大方廣佛華嚴經　　（第一０六四卷）　　2003/8/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1064

　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經‧四聖諦品》第八。

　　我們先看清涼大師對於這一品的介紹，「釋此一品，五門分別，初來意」。「此品廣前種種語業，即答前佛說法問，亦遠答前會佛演說海之一問故」，我們先略微介紹這段的意思。這一品為什麼要說？說這一品的意義何在？這是清涼大師在沒有講經之前，先給我們提示。

　　這一品經是廣說前面種種語業，也就是正答前面所問的佛說法，佛究竟說些什麼法。釋迦牟尼佛在這個世間示現成道之後，這大家都知道，他老人家說法四十九年，講經三百餘會，他到底講的是什麼？說的是什麼？這一品為我們解答。可是我們要知道，這個解答是從總的綱領、原則上來說的，也是遠答前會所問佛演說海。這從前面一直聽下來的同學，我們都還有這個印象，前面四十大問，這四十個問題裡頭有「佛演說海」。

　　佛的說法，不僅僅是釋迦牟尼佛，可以說十方三世一切諸佛如來，為遍法界虛空界一切眾生說法，說什麼？總而言之，不外四諦。四諦在底下一段釋名要跟諸位解釋，就是苦集滅道。苦集是世間因果，滅道是出世間因果，所以佛法是因緣生法，這個道理我們一定要懂。一切諸佛菩薩為我們所說一切法不離開因果，換句話說，世出世間一切法總不離因果。《華嚴》，古大德判教，這一部經裡面講「五重因果」，《法華經》講「一乘因果」，離開因果，佛就沒有法可說。從這個地方我們要細心去體會，你不相信因果，那就沒有佛法，你就決定不能夠接受佛菩薩教誨，佛菩薩所教的就是因果法。到底下一段，我們要細細向諸位做個報告。

　　接著大師在此地說「上知佛可歸，次知法可仰」。什麼是佛？佛跟凡夫的差別在哪裡？就是佛知道因果，知因果就是知苦樂法。過去我們講《地藏菩薩本願經》，經文一開端就有一句話，「知苦樂法」，這句話了不起！世間什麼人真正能知苦樂法？可以說沒有，六道裡面沒有人知道。不但六道沒有，四聖法界也沒有；真正知苦樂法，唯佛一人，他才真正知道，真正明瞭。

　　苦樂法是什麼？就是四諦。我們如果真的知苦樂法，你一定是趨吉避凶，一定是離苦得樂。你今天為什麼過這麼辛苦的生活？佛法、世法裡面所說的樂，特別是佛法，理事無礙、事事無礙，那是真樂，沒有障礙。這不是理想，完全是事實。往生經裡面講極樂世界，本經裡面講的華藏世界，這個世界裡頭沒有苦，只有樂。不但沒有苦的事，連一切苦的名都沒有，何況有事！

　　為什麼人家能夠離一切苦，得究竟樂，我們為什麼做不到？這個問題的根源，就是我們不知道宇宙事實的真相，所以心裡是希望離苦得樂；離苦得樂真的是個幻想、是個妄想，永遠沒有辦法實現，沒有辦法落實，這是真的。可是這個想法，實在講也是想錯了。佛說離苦得樂是可以落實的，可以變成事實，為什麼？他做到了，我們沒有做到，這個原因就是他覺悟了，我們沒覺悟！我們如何能夠像諸佛如來一樣，把宇宙之間一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我們就跟諸佛菩薩沒有兩樣，我們的生活就跟華藏、跟極樂完全相同。我們要問，極樂世界、華藏世界在哪裡？《三時繫念》中峰禪師說得好，就在此處，淨土即此方，此方即淨土；華藏即此方，此方即華藏。這個話我們很難理解，現在我們借重科學這些工具，確實比從前人要容易理解多了。

　　苦樂境界之不同，就像我們現在面對著電視螢幕，頻道不一樣，這我們懂！我們換一個頻道，另外一個畫面就出現了，但是還是在這個螢光幕上，所以說沒有來去。我們按第一個頻道，娑婆世界，我們現前這個生活環境；我們按第二個頻道，極樂世界；按第三個頻道，華藏世界。確確實實是在一個螢光幕，就是在現前，頻道不一樣。比喻，只能比喻一個彷彿，沒有辦法比喻得那麼逼真，這是不得已用的方法，希望用這種方式，你去思惟，漸漸的你了解事實真相。

　　現在這電視有一百多個頻道，真的是隨你選擇，但是都不離這個螢光幕。在佛法裡面講，頻道多了，多到沒有辦法計算。現在科學家也發現，所謂是不同維次的空間，空間維次確實是有，是存在的，不相同，就像頻道一樣，一百多個頻道，它存在。可是展現在你面前是哪一個頻道？我們今天因為不了解事實真相，沒有辦法隨著自己的意念來調整，只能夠在一個頻道裡面生活，不知道有第二個頻道。別人跟我們講，我們還不相信，所以沒有辦法更換頻道，道理在此地。不像覺悟的人，覺悟的人知道頻道無量無邊，可以隨意變換，他才大自在！就是大乘經上所講的，佛菩薩有能力現無量無邊身，在各個不同的世間，就是各個不同頻道裡面出現，同時出現。因為他沒有時間，他也沒有空間，所以可以同時出現，教化一切眾生。這就是覺悟得大自在，真的是離苦得樂。

　　我們如果真正明白這個事實真相，這個道理，才真正懂得佛給我們說些什麼？佛教我們些什麼？我們應當學習的又是些什麼？你就搞清楚、搞明白了，你才會真正對佛法產生興趣，這門學問一定要學！世間的學術再多，包括今天的尖端科技，要跟這個學問比，我還是要寧願選擇這門學問，為什麼？它真的解決問題。為什麼？它真的了解事實真相。這個事實真相不在外面，是自己的本性，是自己的本能，是自己本來具有的智慧德相。

　　佛在《華嚴》上說（我們還沒有講到，在後面），佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個智慧是無所不知，宇宙之間，過去、現在、未來，沒有一樣你不知道。佛說這是一切眾生自性裡頭，本能！究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，這是才藝，多才多藝，沒有一樣你不會。今天我們的智慧沒有了，智慧變成了妄想；才藝、能力沒有了，變成了分別、執著；相好，就是我們今天講的福報，福報沒有了，變成現在我們的生活環境，叫五濁惡世。本來我們跟諸佛如來沒有兩樣，我們的生活環境確確實實是極樂世界、是華藏世界，怎麼會變成這個樣子？佛給我們講，迷失了自性，也就是迷失了宇宙萬有的真相。

　　這一迷失之後，我們的麻煩就來了，在日常生活當中，誰做主？不是智慧做主；諸佛菩薩是智慧做主，我們今天智慧變成妄想、變成煩惱，所以我們是妄想煩惱做主，這就壞了。妄想裡面有對立，妄想裡面有善惡，你要隨順善的，那果報還稍微好一點，人天福報；如果你要是隨順不善的思想、不善的行為，這果報就是三途地獄。這是佛在大乘經上常常講的「一切法從心想生」。

　　這一品經不長，這一品經是如來說法的總綱領、總原則，多少我們也要說一些。事，不太好懂，但是就像現在人所講的，真理！學佛的人都知道要開悟，什麼叫開悟？悟什麼？就是明白這個道理，這叫開悟了。佛在經上講得清楚，祖師大德註解裡頭也註得很明瞭，為什麼我們看了、讀了還不開悟？我常常在講席裡面勸導同學，你為什麼不開悟？以前我的老師，章嘉大師教導我，我在二十六歲的時候聽他老人家的教誨。為什麼不開悟？你有業障，這是諸佛菩薩都幫不上忙。為什麼？業障是你自己造的，你必須把業障消除，你自自然然就能悟入，就這麼個道理。

　　業障是什麼？總的來說，就是妄想分別執著。我們從哪裡下手？這是我們修行人當前非常重要的一個課題，我們很想消業障，從哪裡下手？我自己學習了五十二年了，在講台上講經也講了四十五年了，當然我有一點心得，我有修學的經驗奉勸諸位、供養大家，現在人說跟大家分享。其實我分給你，你也享受不到，這個東西就是古人所講的，各人吃飯各人飽，但是經驗確實是可以提供。

　　從哪裡下手？從放下自私自利下手。起心動念都想到自己的利益，這很糟糕，頭一關你就過不去了。所以我常常講十六個字：自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字你能夠真的放下，肯定你能悟入。為什麼？你的障礙沒有了。這十六個字裡頭，是十二樁事情，自私是一個，自利是一個，名是一個，聞，利，養，五欲是一個，六塵是一個，貪、瞋、痴、慢各個是一個。這個東西說起來容易，做起來是難，但是你一定要做。

　　我在講席上也常常講，我們起心動念，對一切人、一切事、一切物，一定要放下控制的念頭，要放下佔有的念頭，你這個心就自在了。為什麼？這些東西自性裡頭沒有。六祖惠能大師在《壇經》裡講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。自性裡頭（就是你的真心、你的本性裡）沒有這些東西，這些東西都是污染。現在大家都曉得環境染污，這個東西是你自性上的染污，你糟糕不糟糕？

　　學經教的同學不是不知道，知道，他放不下，他起心動念還是自私自利，他對一切人事物還是要控制、還是要佔有，那就沒法子了。這樣學佛，學上三百年，你也不能入大門，別說登堂入室，大門都進不去。說老實話，我們今天有緣接觸到大乘佛法，都不是偶然的。過去生中生生世世，你都曾經學過佛，你都曾經在佛門裡認真修行過，為什麼今天還是這個樣子？就是你這十六個字沒放下。

　　雖然你沒有放下，當然你還是有些善根，也有人善根還相當深厚。何以知道？你能夠接觸佛法生歡喜心，你讀經，你聽講，你能夠聽得懂，這就說明你過去生中，阿賴耶識裡頭儲藏的善根福德不少！可是你要知道，你沒有契入；佛的境界，一分一毫你都沒有契入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行為、你的生活，還是過著一般世俗的生活，沒有辦法向上提升。問題出在這裡，不能不知道。所以從什麼地方入門？怎樣來跟諸佛如來學習？首先你要把障礙除掉。真正想入佛門，入佛境界，這入佛境界在《華嚴經》上講，就是入一真法界、入華藏世界；修淨土的人講入極樂世界。入極樂世界，不是說死了以後往生才入極樂世界，不是的。你現在如果契入，現在就入極樂世界，真的，這一點都不假。

　　現代科學家也跟我們提供了一個證明，但是這個證明我們知道，他們做實驗的人不知道，他只知道很驚訝。像日本江本勝博士，這些年來做水結晶的實驗，我們看到他的報告，我們知道，我們很清楚、很明瞭，他還不知道。科學幫助我們契入，但是自己還是要排除障礙，障礙不能排除，你還是不能契入。你的入，這叫悟處，古大德講解悟，科學幫助你解悟，你不能證悟。諸位一定要知道，證悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你沒有行證，證悟是行證，行就是真正修行。真正修行，總的綱領、原則是斷惡修善，轉惡為善，轉迷為悟，這是真的，真修！那是在行，那是在證，一轉過來就證，證，你得真正的受用。這個受用，確實如古人講的話，那個形容是很恰當的：脫胎換骨，超凡入聖。

　　但是雖然入聖了，這個聖的境界也有很多層次。像我們在《華嚴經》上讀到的，圓教初住菩薩就是入聖，這是剛剛脫胎換骨，超凡入聖。圓初住菩薩到究竟圓滿佛（佛的果位），還有四十二個階級！但是他有一個好處，好處在哪裡？他不會退轉。像讀書一樣，他很正常的升級，一年一年升級，往上升，他不會留級，他不會退轉。但是進步有快、有慢，這是真的。有人很快，他把四十二個階位就修完了；有人學得很慢，要費很長的時間。這個原因就是你的勤惰，有人勇猛精進，那就快了；有人比較懈怠懶惰，他的進度就比較慢。

　　我們知道，脫胎換骨是大徹大悟！他必須把見思煩惱斷了，把塵沙煩惱斷了。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，對世出世間一切法，一切人事物，再也不執著，再也不分別了，無明破一品，這脫胎換骨。我們今天講修行難，難在哪裡？難在放不下。怎麼知道放不下？看這個人不錯，看那個人不順眼，這就不行了；看這個事贊成，看那個事反對，這不行！為什麼？你依舊沒有放下分別執著。諸佛菩薩無論看什麼樣的人事物，他心平等的，他決定沒有說喜歡這個，討厭這個，贊成這個，反對那個，他沒有。如果沒有這樣，那世間不就沒有是非了？這是我們凡夫的妄想，佛菩薩沒有妄想，世間所有一切法，自有因果報應。

　　這四諦法講「苦集」，苦是果，集是因，總不出因緣果報。因緣果報，誰造誰去受，各人因果各人負責，佛菩薩大慈大悲不能代替。我們在楞嚴會上看到，阿難尊者遭摩登伽女之難，釋迦牟尼佛不能代替，阿難這個時候才覺悟。佛是他的堂兄（大堂兄），他是最小的堂弟，他們堂兄弟一共八個人，世尊也是最喜歡這個小堂弟，真的愛莫能助。但是佛知道阿難跟摩登伽女過去生中生生世世的關係，多生多劫的夫妻，情愛、情執很深，佛知道這個事情，所以把兩個人找來，給他們說法。這一說法，摩登伽女居然就證果，證小乘三果阿那含；阿難智慧比她高，但是阿難情執比較深，阿難證初果；摩登伽女證三果。

　　如果要不知道那些事實真相，你說法就不契機。說法不契機，他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福報，也許我們問，我們什麼時候能遇到佛？你別著急，你著急就叫打妄想，別著急！等到時節因緣成熟，佛就來了，你不要去找他，他來找你，「佛氏門中，不捨一人」。佛什麼時候來？你的障礙沒有，他就來了。為什麼？他一說，你就真的悟入。你現在的障礙還在，障礙沒有排除，他來了沒有用處，他來了給你說，你還是不能悟入，道理在此地。

　　我們要想求佛菩薩來教導我們，不是沒有方法，方法很簡單，只要自己把妄想分別執著徹底放下，我們想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛來了；想阿彌陀佛，阿彌陀佛來了；想毘盧遮那，毘盧遮那來了。為什麼這麼簡單？這個道理，大乘經上講得很清楚，「一切法從心想生」，「諸法所生，唯心所現，唯識所變」。佛講得這麼透徹、這麼清楚，你以為好像真的心外有個佛來，不是的，都是自己心變現的。十法界依正莊嚴，遍法界虛空界統統是唯心所現，唯識所變，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。

　　我們這個娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我們的念頭錯了，才變成五濁。起心動念與煩惱習氣相應，與性德完全違背，所以把一真法界，把華藏、極樂，轉變成五濁惡世；念頭一改，五濁惡世就又恢復了一真法界。這個事實，我們可以從江本勝博士水實驗結晶變化裡頭得到證明；水是礦物，它能隨人的意思產生不同的變化。我們就明瞭了，原來極樂跟娑婆是一不是二，我們人心統統都清淨，純淨純善，這個世界立刻就變成極樂。極樂世界的人哪一天要是不淨不善，它馬上就變成五濁惡世。這個道理留在後面再講。

　　你真正通達明瞭了，你就把「我」找到了，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，你找到了。「我」是什麼意思？我是自己能做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，覺悟的人自己能做得了主，知道我們世俗人常講的天地萬物，佛法裡面的名詞所說的諸法實相；自己能做主，那個境界確實是究竟圓滿的一真法界。不但自己沒有生滅，宇宙之間所有一切萬事萬法都沒有生滅。西方宗教家追求的永生、永恆，這是可能的，也是事實。但是這裡頭有很深的道理，有方法，不是得不到的。經上尤其給我們講，究竟圓滿的智慧，無量無邊的才藝，無量無邊的福報，都是你自性裡頭本有的，只要你放下妄想分別執著，它就現前。所以話說回來，為什麼你放不下？虧吃在這個地方。

　　諸佛菩薩、祖師大德、世出世間善知識，苦口婆心勸我們放下。我學佛第一天，也第一次見出家人，章嘉大師，頭一天見他，這是我一生學佛第一次第一天碰到出家人，我向他請教，他就直截了當告訴我：看破、放下。我非常感激他，沒有拐彎抹角，直截了當的就把修行總的綱領、原則教給我了。往後，我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧從哪裡來？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。為什麼？放不下是障礙你自性的般若智慧，這個事情麻煩。所以要從放下下手，怎麼個放法？老師教我布施。

　　我在沒有接受章嘉大師教誨之前，我很小氣、很吝嗇，那種堅固的執著很可怕。我一生喜歡書，有錢喜歡買書。我買的書，我自己看，我不會借給別人看，小氣到這個程度。為什麼不借給別人看？別人不知道愛惜書。很多人拿到書本不知道尊重，翻書隨便翻，把書翻壞。看到哪個地方，最不好的習慣是什麼？把這書疊頁，這使我受不了；還有在書上亂畫，亂寫字。書上是可以寫字，我也寫字，我的字寫得規規矩矩，工工整整。這個叫人受不了，所以我的書不肯借給人，為什麼？他不是讀書人，他不知道愛惜書。

　　章嘉大師教我之後，我就開放了，我的書可以借，有人喜歡看，可以借給他看。慢慢的擴大了，到以後，可以說六、七年之後，這身外之物我不計較，可以與一切大眾分享、共享。的確老師是給我六年時間，我真的六、七年做到了，心慢慢清淨，智慧慢慢增長了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是漸修成就的，就像孔老夫子一樣，十年十年境界不相同。我們看到釋迦牟尼佛是頓悟，六祖惠能大師是頓悟，那是我們沒有辦法比的，怎麼樣比也比不上。漸修，年年有進步，年年不一樣，因轉變，果報也隨著轉變，果報是愈來愈自在、愈來愈幸福、愈來愈圓滿。於是我們才真正知道「佛可歸」，這個「歸」就是皈依、依靠，我要依靠這個好老師，我要跟他學習。

　　「知法可仰」，這個法就是佛的教誨、佛的教導。今天釋迦牟尼佛雖然不在世，但是經典流傳在世間，我們看到經典，如同看到老師。佛是我們的老師，我們稱佛為本師，根本的老師，本師釋迦牟尼佛。知法可仰，我們敬仰，我們要隨順經典的教誨，不能隨順自己的成見，學習能不能有成就，關鍵在此地。如果起心動念還隨順自己，我的想法，我的看法，這個麻煩了，這你永遠學不到佛法，你永遠不會開悟。你要真正開悟，放棄自己的成見，我的想法，我的一切統統放下。我隨順佛的教誨，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我絕不違犯。這樣子慢慢的養成習慣，慢慢的你就能契入境界，這很重要、很重要！這才真正能夠學到東西。所以這裡是知佛可歸，知法可仰。

　　後面這一句這容易，「又名隨物立，法逐機差，故次來也」，「次」是次序，在第八個單元裡面，佛要為我們講四聖諦。好，現在時間到了。

　　諸位同學，前面我們在清涼大師「來意」這一段裡面讀到，知佛可歸，知法可仰。那個「知」字很重要，「知」是真實智慧，沒有智慧，他不知道！這個字我們不能夠輕易看過。這個知非常非常難得，只有真正知，他才會依教奉行，不是真知，縱然他能講，他做不到。所以我們也常常聽人說，為什麼他會講，他做不到？他那個知，就是儒家所講，他是見聞之知，不是從內心裡頭領悟的智慧。儒家講「記問之學，不足以為人師也」，就是這個意思。這個知是真知，是他自己確確實實體會得。他自己通過了在生活當中的實驗，這就是今天講，科學的精神，他的知是通過實驗的。科學著重在物理的實驗，佛法的修學是在心理上的實驗，精神的實驗，一般講靈修，所以是真實智慧。

　　後面這兩句，「名隨物立，法逐機差」，這兩句就說明，如同老子所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘經裡面佛常講的「佛無有定法可說」。佛菩薩沒有一定的色相示現，就像《楞嚴經》裡面所講的，隨眾生心，應所知量。這個隨心有沒有分別？給諸位說，沒有分別，完全是感應，眾生用什麼感，他自自然然而應，我們在現在看水結晶裡面，得到充分的證明。

　　古人講這樁事情很不容易，那個時候沒有這些科學工具，一般聽眾聽了產生疑惑，怎麼解釋？佛陀在世的時候，就遇到這些難題。佛的答覆是舉鐘鼓，舉這個比喻。鐘鼓它不會響，必須有人去敲它，敲鐘擊鼓。你敲得重，它聲音就響得亮、就響得大，時間就長；你敲得輕，它的聲音就小一點，時間就短一點；所謂是大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。我們敲的時候，我們是有心去敲它，但是它的應是無心的，佛只能用這個方法。這是什麼？法性，法性的本能。

　　現在我們用科學的方法證實，法性有見聞覺知，有這個本能，它能看、能聽、能覺、能知，但是它絕對沒有妄想分別執著。有妄想分別執著是你來叩，「我想想，我應不應該回應」？法性，它沒有妄想分別執著，所以你大叩就大鳴，小叩就小鳴；你以善意對它，它就有善的回應；以惡意對它，它就有惡的回應，就不善的回應。它確確實實沒有分別，沒有執著，這法性！法性是一切諸法之體，理體！這個很不好懂。

　　虛空法界剎土眾生從哪裡來的？法性變現出來的，就是法性的相分，但是相分隨著性的能，隨著性的德，千變萬化，沒有一定。名是人給它起的，名隨著物，我們給它立一個名字。這個地方的法是佛所傳的法，佛所說的法、所教的法，什麼樣的根機給他說什麼法。佛圓圓滿滿從性德裡頭自然流露，佛沒有一絲毫妄想分別執著，所說的法自然流露，就跟我們敲鐘擊鼓，鐘鼓回應的聲音，一個樣子。我們從這個地方細心去體會，你看那個回應多麼的圓滿。科學是從水結晶裡面去觀察，你的善心善意，你看回應的是什麼？我們看到美麗的結晶。這是不是它的實相？不是的。為什麼不是？我們是以凡夫的心，凡夫的善心顯出的善，這個好的相；不善的心，回應的是不善的相；換句話說，六道輪迴裡頭的相！這個實驗，如果是佛菩薩來做，你才真正看到一真法界的真相。

　　我們有沒有辦法用科學的方法來探測一真法界？跟諸位說，永遠不可能。你能夠探測的，你能夠研究到的，都是你自己境界當中的事情。這個境界是境界裡的起心動念，你沒有能離妄想分別執著，怎麼樣實驗，都在妄想分別執著這個範疇之內，你沒有辦法超越。阿羅漢來做實驗，那跟我們的結果不一樣，為什麼不一樣？阿羅漢執著斷掉了，但是他還有分別，所以他做實驗的時候，所看到一切萬物結晶的相好，比我們就殊勝太多了，我們沒有辦法想像。圓初住菩薩來做實驗，那顯出來才是一真法界的現象。一個境界一個境界不相同！

　　我們學佛頭腦要靈活，從前李老師常常講，學佛的人頭腦是水晶琉璃球，八面玲瓏，舉一反三，聞一知十，一接觸他就貫通，許許多多理事都貫通了。我們從這個報告就能夠體會到，六道裡面的眾生，六道是六個頻道，每個頻道眾生去實驗，他得的那個結果，跟另外一個頻道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。從這個地方，我們就體會到《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼身。在我們想，應以什麼身，大概這是有思想、有考慮、有分別、有執著，我們一定會落在這種思惟。而實際上，我們完全想錯了，應以什麼身得度就現什麼身，這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就像水結晶一樣，自然的。所以這叫不可思議，這叫真正的解脫法門，得大自在。

　　諸佛菩薩跟一切眾生說法亦復如是，應說什麼法，他自自然然就說那個法，他決定沒有去考慮過，沒有去想過，真的離妄想分別執著，這在我們佛門常講，稱性而談。稱性，性沒有妄想分別執著，離妄想分別執著，那稱性；現相稱性，說法稱性，這就是「法逐機差」，是這麼個意思。好，來意我們就介紹到此地。

　　我們再看下面第二段，「釋名」，解釋品題的名稱，就是四聖諦品。「釋名中，言四聖諦者，聖者，正也，無漏正法，得在心故」，我們先看這一段。言四聖諦，這個「言」就是「說」，或者我們今天講「講」，我們講四聖諦、說四聖諦，古時候用一個言字。先要解釋什麼是四？什麼是聖？什麼是諦？什麼叫聖諦？什麼叫四聖諦？這裡頭就產生這麼多問題出來了。

　　大師給我們的解釋，先說聖，什麼叫聖？聖者，正也。但是這個「正」，什麼是正？正的標準要怎樣定法？這個地方講，有一個絕對的標準，「無漏正法，得在心故」，這把標準說出來了。漏是什麼？學佛的同學，我相信都很清楚、都很明瞭，漏是煩惱的代名詞；無漏就是沒有煩惱了。什麼是煩惱？佛在經上給我們講，煩惱有三大類，每一類無量無邊！四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，真的是無量無邊的煩惱，你要斷，你要斷盡，那就叫無漏。

　　無量無邊的煩惱，佛把它歸納為三大類，這三大類在大乘經上常講，見思煩惱，什麼叫見思？見是見解，思是思想；換句話說，你的見解、思想錯了，這叫煩惱。見解是你看錯了，思煩惱，你想錯了。六道裡面的凡夫對於宇宙眾生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是錯誤的，只是錯的什麼？錯的有層次不同，有些錯的太離譜，有些錯的還不算太大，但是總歸都是錯誤。為什麼？事實真相沒有見到，「我想像當中是怎麼樣」，所以你想錯了、看錯了，叫見思煩惱。你的見解、你的思想無量無邊，煩惱無盡！

　　第二大類叫塵沙煩惱。塵沙是比喻，就是這一類的煩惱像塵沙那麼多。它不屬於見思，用《華嚴經》來講我們比較上容易體會，見思是執著，塵沙是分別，起心動念都分別，但是分別他沒有執著。所以這類煩惱比較輕，依舊是錯誤，種種分別，沒有一個分別是正確的。第三類是妄想，更細了，無明煩惱；明是明瞭，無明是不明瞭，在《華嚴》稱之為妄想。所以《華嚴經》上講的妄想就是無明煩惱，講的分別就是塵沙煩惱，講的執著就是見思煩惱。煩惱真的無量無邊，歸納起來不外這三大類。

　　佛給我們說，為什麼會有六道？這三種煩惱統統具足，就把一真法界轉變成六道了，轉變成五濁惡世了，就這麼回事情。就像水結晶一樣，我們以很不善的念頭對它，它的反應很難看！那個反應是自然的，包括什麼？包括虛空，虛空、法界、剎土、眾生，我們用現代的名詞就是說人、物，物裡面有動物、有植物、有礦物，有自然現象。這些東西決定不可以說與我們起心動念沒有關係，那你完全搞錯了，與起心動念有密切的關係。這個東西不是講唯心、唯物，唯心唯物在佛法裡頭都是屬於妄想，事實是什麼？事實心跟物是一體，決定分不開的。

　　所以，歐陽竟無大師在民國初年講，佛法非宗教非哲學。為什麼非哲學？哲學是二元的，佛法雖然講能、講所，能所是一不是二，所以佛法不是哲學。宗教裡面立一個主宰的神，一個創造的神，佛教裡頭沒有，佛教說虛空法界剎土眾生，從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，所以佛法不是宗教。他說得很好，說得很有道理。佛法是什麼？佛法是教育，佛所說的是宇宙萬有的真相，《般若經》上常說的，諸法實相，真實相。

　　佛為我們說出宇宙人生一切法的真相，真相統統明白了，叫大徹大悟。明瞭之後，你的思想、見解，你的言行，就正了，那就叫聖，這個人我們稱他為聖人。我們對佛稱為聖人，菩薩裡面有三賢十聖，對大菩薩我們稱為聖人，大菩薩是地上菩薩。菩薩有階級，四十個階級，最高的十個叫十地；其次是十迴向，再其次是十行，再其次是十住，這大家曉得；十住、十行、十迴向、十地。我們稱前面三十個位次，稱三賢，稱最後十地，稱十聖。聖是有標準的，「聖者，正也」，十聖純正，三賢正還不純，十聖以上純正。

　　我們這些年來提倡修學的綱領：純淨純善。怎麼個修法？還是從菩提心、菩薩行提升上去的。菩提心，我說得比較淺：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；菩薩行是看破、放下、自在、隨緣、念佛。把這個往上一提升，純淨純善，所以無漏正法，得在心故，這個「心」是你契入了、相應了。你這個心，不起心動念則已，一起心動念，決定與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，你不能稱聖，那也稱為賢，當之無愧。不起念頭則已，一起念頭決定相應，這就是大乘法裡頭常講的發菩提心，念頭一起跟菩提心相應。

　　真誠，決定沒有一絲毫虛偽，你得佛法真實受用。這個受用裡頭的樂，你不入這個境界，給你講你也體會不到。正是孔子在《論語》裡面，第一句所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說乎」是自己享受，別人，你跟他講，體會不到。所以說如人飲水，冷暖自知，我喝這一杯水，你問這個水熱不熱？我說很熱。究竟多熱，你體會不到，你必須嚐一口，你才能體會到。所以這是境界問題，你不入境界，你永遠沒有辦法體會到。

　　「學而時習之」，這一句話也了不起，學是什麼？學是覺悟；習是什麼？習是日常生活。你把你的正覺落實在日常生活當中，這裡頭有樂趣。這個樂趣，大乘法常講，法喜充滿，常生歡喜心，那不就離苦得樂嗎？所以孔老夫子的境界也了不起，我們相信孔老夫子是佛菩薩在中國的應化。中國人頓根少，中下根多，所以他老人家做這樣的一個示現，給我們做修學的榜樣，修學的模範。

　　他自己說，他「十五有志於學」，十五立志求學，一生鍥而不捨。「三十而立」，而立就是自己學習，用現在話說，學校教育告一個段落了。好像是從十五歲開始學到三十歲，你大學畢業了，你拿到博士學位了，這是而立，你拿到學位了。學位拿到之後要行，要把你所學的東西落實到生活上，落實到工作上，落實到處事待人接物，你學了才有用處。學了要是用不上，你學它幹什麼？那不白學了！所學非所用，這個事情不能做，為什麼？浪費我們的時間，浪費精力，那完全空過了。

　　學以致用，這叫實學，我學了真有用處。他這個作用，我們看到很明顯，他境界不斷提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而知天命」，知天命是知因果，知因果報應，善因善果，惡因惡報，佛法講一切因果，他明瞭了；知一切因果，就是知苦樂法。「六十而耳順」，耳順是自在隨緣，六十歲他入這個境界。「七十隨心所欲不踰矩」，這是什麼境界？華嚴境界。理事無礙，事事無礙，入無障礙的法界，完全落實他所修學的。所以學不厭、教不倦，所學的是聖賢之道，在這個地方講，這是總的綱領原則，四聖諦！無漏正法，得在心故。我們用孔夫子這一段話來解釋，比較容易懂，我們容易學習。不能講得太玄，太玄之後，我們就落空了，我們學不到。

　　學習的起步，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」。我們佛門裡面，許許多多懺儀裡面，第一句話，「一切恭敬」，你才真的能學到！這句話是很不容易修得的，什麼原因？凡夫煩惱習氣重。什麼煩惱？貪瞋痴慢，驕慢，總以為自己比別人強，總以為別人不如我，所以對人的恭敬心生不起來。好了，這一下就把你的業障全部給現前了。你過去生的業障，現在的業障，統統在驕慢暴露出來了，這就難了。你在佛門裡面修學，無論你怎麼樣用功、努力、精進，你所學的是皮毛，記問之學。開經偈上講「願解如來真實義」，如來真實義你永遠是茫然無知。什麼原因？你業障障礙住，業障最重大的是傲慢，你沒有恭敬心。

　　印光大師在《文鈔》裡面給我們講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你對這個人也沒看在眼裡，那個人也沒瞧得起，你糟了，你一分誠敬心都沒有，你怎麼能入佛門？所以對一切人、一切事、一切物，要用真誠恭敬心對待。這個真誠恭敬心怎麼樣生起來？實在講，儒跟佛都以最善巧的方法教導我們。你看儒家教童蒙，教小朋友，剛剛啟蒙的，念《三字經》，《三字經》裡頭一句話，「人之初，性本善」，這是平等的。我是人，你是人，他是人，我們大家都是人，人之初，性本善，我們的本性統統是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。

　　為什麼變成不善？不善是你染污了。所以接著說，「性相近，習相遠」。本性本善，大家都一樣，以後變成不一樣是習性，習性產生了變化；習性就是我們今天講習慣，近朱者赤，近墨者黑。你在哪個環境裡頭，你受這個環境的染污；你跟那些人在一起，你會受人事環境的染污，這樣變成不善了，變成有很大的差距。但是這個差距再大，它是習性，不是本性。所以諸佛菩薩對一切眾生，不但對人，對畜生、對餓鬼，甚至於對地獄、對妖魔鬼怪，他都是那麼樣的恭敬，什麼原因？本善！佛菩薩看一切眾生的本善，本善值得尊敬。

　　那個本善是什麼？在佛法裡稱之為佛性，佛法裡稱佛性，就是本善，就是儒家講的本善，一切眾生皆有佛性。有佛性者，決定他會作佛。問題就是他什麼時候覺悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什麼時候他覺悟了自性，他就成佛了。你怎麼可以輕慢他？所以學佛從哪裡學起？從一切恭敬學起。普賢菩薩教我們從禮敬諸佛，所有一切眾生都是諸佛，你要常常這樣想，常常這樣看，那就對了，為什麼？這是聖人的看法、聖人的知見。

　　我們要放棄自己的煩惱習氣，不要以為這個人不行，那個人不行。凡夫常常看到別人過失，真正修行人，六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」。他只看到自己過失，自己什麼過失？我看到別人過失，就是我自己過失。到什麼時候我看不到一切眾生的過失，看到什麼？看到一切眾生的事實真相，真相是什麼？因果報應。我看得清清楚楚，但是我不能幫助他，我改變不了他，為什麼？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩薩來的時候，他不相信，所以他造惡因，他一定要受惡報。幾時那個惡報受夠了，他覺悟了，那個時候佛菩薩來幫助他；他不覺悟的時候，佛菩薩不來。換句話說，他的一切造作，他統統要受。不是佛不慈悲，佛來了沒有用；佛來了，加重他的罪業，為什麼加重？因為他不相信。不相信，這個罪很重很重，所以佛菩薩不來，是大慈大悲。到他覺悟的時候，佛菩薩來了，也是大慈大悲。看到你造業，看到你墮地獄，看到你變畜生、變餓鬼。三惡道是什麼？三惡道就是你造作惡業，把惡業怎麼樣消除，三惡道去消除你的惡業，不是不好，是好事情。

　　沒有三惡道，你的惡業消不掉，統統消掉之後，哪一天覺悟了，佛菩薩來幫你，肯定你會覺悟，肯定你會回頭。為什麼？因為你現在接觸到佛法。但是一定要受惡報！罪受滿了之後，你才真正覺悟，不吃大苦頭你回不了頭來。真正一接觸佛法就回頭，就是佛門講的善根很深厚，善根利的，他一接觸他就回頭，這一生他就得度了，他就會成就。所以這是無漏正法，得在心故，很不容易！凡跟聖這兩個字，我們要認清楚，實際上講，聖覺悟，凡迷惑；真的講，只是迷悟之差，並無凡聖之別；悟了稱聖，迷了稱凡。

　　再看下面這個「諦」，解釋諦，「諦有二義，一者諦實，二者審諦」。「諦」，我們一般講，現在世間人講真理、真相，這都是諦的意思。「諦實」，我們用現代話講，真相；「審諦」是真理。我們也可以用佛家的術語，就是法性、佛性。我們知道法性跟佛性是一個性，為什麼要用兩個名詞？跟此地的諦，諦有兩個意思，諦實、審諦；諦實就是法性，審諦就是佛性。審諦裡頭有覺的意思，法性裡頭沒有覺的意思，佛性裡頭有覺的意思。所以法性是真相，是諸法實相。那佛性，佛性是對於諸法實相清清楚楚、明明白白，差別就在此地。我們一定要把它搞清楚，搞明白。

　　諦實就是事實真相，它永遠不會改變的，它會隨一切眾生的妄想執著產生變化，就是唯識所變！可是我們中國人俗話常說，萬變不離本。這個意思好像什麼？像我們現在在螢光幕前面，這個螢幕是本，不管你開什麼頻道，裡面怎麼樣產生變化，這個螢幕從來沒有動過。這個螢幕是法性，是諦實；裡面一些變化，唯識所變，怎麼變也沒有離開本性，真的是萬變不離本。這裡頭，生活在裡面的一切眾生，就是覺迷，迷了是凡夫，覺悟是聖人。覺悟什麼？他變也好，不變也好，清清楚楚、明明瞭瞭，決定不受變化的干擾，心永遠清淨，永遠沒有妄想、沒有分別、沒有執著。真心本性當家作主，用事！絕不迷惑。但是凡夫不一樣，凡夫的思想，他的見解，會隨著外面環境變化產生了影響，那就錯了，你就要受果報了。諸佛菩薩應化在九法界，受不受果報？不受。真的是隨緣不變，不變隨緣，他得大自在，沒有受到一分一毫的影響。

　　諸位如果心思細膩，你想想這個事實真相，你要不要學？這個東西才是我們自己本來面目，才是真正的自己！學佛沒有別的，把自己真正自我找到了。過去把真正自我給忘掉了，迷失了，現在把它找回來了，得大自在，永遠生活在無障礙的境界裡面。對於十法界依正莊嚴，世出世間一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明瞭瞭！智慧、德能、相好都現前，都得受用。好，他下面還有解釋，很好。

　　「言諦實者，此約境辨，謂如所說相，不捨離故，真實故，決定故，謂世出世二種因果，必無虛妄，不可差失」。這一段文，我們剛才雖然沒有念，意思都說到了，就是宇宙萬有的真相，佛法講的，《般若經》上講的諸法實相，就這個意思。這是我們應當要明瞭的，明瞭那就是諦審，就是審諦。審諦，諦審是一個意思，你明白了。凡夫雖然不明瞭迷在裡頭，迷在裡頭，事實真相還是事實真相；事實真相決不隨你迷它就迷，不會的，它不隨迷悟之緣。所以迷悟是在個人，法不隨你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法沒有迷悟，人有迷悟。但是，法隨著迷悟，它有不同的反應，這就是唯識所變，這就是十法界、六道種種苦樂境界的來由，根源。

　　學佛最重要的，就是要把事實真相搞清楚。事實真相，我們本來是清楚的，現在迷惑了，這個障，在佛法的名詞叫所知障。所知不是障，現在所知你不知了，所知你不知道，這個障礙稱之為所知障。它跟煩惱障性質不一樣，煩惱本身是障，所知本身不是障；障礙所知的，稱之為所知障。障礙所知是迷，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，真的，麻煩出在這個地方。好，現在時間到了。