大方廣佛華嚴經　　（第一七三五卷）　　2007/5/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1735

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段「明四攝攝生三昧門」，今天我們從第十二首偈看起：

　　【菩薩示行十種行。亦行一切大人法。諸仙行等悉無餘。為欲利益眾生故。】

　　這首清涼大師在註解裡面給我們講的是攝二利行，「初句」，就是第一句，「攝二利行」。二利清涼大師講了兩種，一種就是「十種清淨利行」，另外一個意思就是「令離十惡，即此世他世樂利行」。我們從清涼大師這個意思能夠理解，二利，第一個是自他二利，第二種是今世、後世二利，這個意思講得很圓滿。二利行裡面所包括的，這十種行就不是有一定的講法，十在《華嚴》是表法的，表圓滿，所以數字從一到十是個圓滿的數字；在《彌陀經》裡面用七，七也是代表圓滿。七怎麼說？四方、上下加上當中，所以這是個圓滿。所以佛法裡表法的意思很多。

　　如果就現前來講，在我們現在這個時代、這個地區這十種行應該怎麼講？真的是清涼大師第二所提的令離十惡。離十惡反面就是修十善，真實利益，利益無盡，為什麼？十善業道是佛法的根本，你看經上給我們說得多清楚、多明白，從人天法提升到聲聞菩提、緣覺菩提，一直到無上菩提，無不是以十善為基礎。像蓋大樓一樣，蓋一百層的大樓，什麼最重要？地基最重要，十善業就是地基，你說這個多重要。清涼大師在這個地方《疏鈔》裡面有舉這個例子，這個例子可以做參考，為什麼？有時候舉得太深，在他老人家那個時代行，舉這種例子好，為什麼？那個時代的人水平比我們高，比我們淳厚。他生在盛唐的時代，那個時代一般人所受的教育都有儒釋道的根，所以這十種清淨利行對他們來講真能做得到，我們今天讀了，讀了怎麼樣？都做不到。所以經上講的這個是個活句，完全是講原理原則，祖師的註解就不是活句，是適合於那個時代，當然他也考慮到給後人做為參考資料。諸位要記住，特別是學講經的同學們，是提供你做參考資料，至於你怎麼樣講法，一定要適合於現代這個時代、現代人的根性、現代社會的需求，你這才能解決問題。

　　清涼是唐朝人，我們不能把時代回到唐朝去，這是不可能的，時代永遠在前進，但是，不但是唐朝，歷代的註疏都值得我們做參考，為什麼？我們才懂得這個教學的變化。所以你看這一部大經的註解，漢人怎麼說的，漢朝時候，魏晉南北朝怎麼講的，隋唐怎麼講的，宋代怎麼講的，元明清怎麼講的，你從這個地方就明白、就開悟了，今天應該怎麼講法這就明白了。佛在經上說了一句活話，『菩薩示行十種行』，這十種我剛才說過了，十是代表無量、代表圓滿，圓滿的行，這個行就是現在我們講的「學為人師，行為世範」。你所學的，學了之後做出來，這個學實在講就是效法前人。

　　中國五千年的歷史，也就是五千年的智慧跟經驗的承傳，有理論，理論在經裡面，都是講原理原則，永恆不變；有經驗，經驗在歷史。你看看每一個朝代，在不同的時代、不同的地區，怎樣把這個經論，用現在的話說，活學活用；不是叫你去做古人，不是叫你回到過去，那就錯了。譬如行禮，禮敬，普賢十願也是十種行，文殊十波羅蜜也是十種行，禮敬是不能夠改變的，但是禮敬的方式不一樣。中國的古禮，我們現在講最近的，明清，人民見皇上行最敬禮是三跪九叩首，對祖宗行最敬禮是三跪九叩首，對長輩、對父母、對祖父母也是行三跪九叩首禮，對老師亦復如是。可是在佛門裡面不是三跪九叩首，頂禮三拜，三跪三叩首，不是九叩首，佛家的禮節，拜完之後右繞三匝，表示依依不捨，它有道理在。

　　我們今天人民見到國家領導人行最敬禮，現在行最敬禮是三鞠躬。一般在外國我們見到地位高的人，高層的領導人，甚至於國家領導人，也是一鞠躬，不是三鞠躬，一鞠躬，現在這個儀式愈來愈簡單。最簡單的是點頭，點個頭，都不必彎腰了，這在形式上看愈來愈薄了。所以我們的老師教導我們現代的最敬禮是三鞠躬，鞠躬還是九十度好。他老人家教我們，別人對我們十五度點點頭，我們對他行九十度鞠躬禮，用意在哪裡？用意就是行為世範，希望大家在日常禮節當中把自己那個恭敬心真正表現出來。確實恭敬心真表現出來了，你自然的有誠意，點個頭沒誠意，規規矩矩站在那個地方行一鞠躬，誠意。我們依教奉行照這樣做，果然自己能夠感受到；我們真誠恭敬的表達，對方也能感受到，這就能幫助社會轉移風氣。

　　人與人之間最重要的是懂得尊重別人，這個很重要，要想能夠尊重別人，自己一定要拓開心量，要能夠包容別人，不能容人怎麼會尊重別人？所以頭一個心量要拓開，要能夠包容別人才能尊重，尊重禮節才到位，才能有禮敬。隨著自然再要向上提升，你就能主動的、自然的關懷別人，照顧別人，幫助別人；如果能做到這一層，社會就和諧，世界就和睦。不要看這一點點小小的動作，他要能夠延續的去發展，有無量無邊的功德。

　　所以我們今天看到「菩薩示行十種行」，我們要從根本上去著眼，那個圓滿的身教、言教都要依《弟子規》。弟子規是中國五千年傳統的家教，家教是根，孔子繼承了。所以今天我們提到儒家，儒家繼承中國五千年傳統。《太上感應篇》，道家的，基礎教育，裡面有倫理、有道德、有因果、有哲學。佛教裡面，根就是十善業道。這三樣東西可不能輕視，如果根沒有了，哪來的花葉果實？就沒有了。就像種樹一樣，樹沒有根怎麼會開花結果，所以它要有根。

　　根是家庭教育，現在人講家庭文化，這在中國延續了五千年，只不過是在最近這一百年疏忽了。我這個年齡生長在偏僻的地區，偏僻是不開發的落後地區，佔了便宜，為什麼？傳統教學還沾了一點邊。在都市，開發的都市，像香港這個地方過去被英國人統治一百多年，但是英國人並沒有消滅中國文化，所以中國人還是很著重家庭教育。畢竟外國人統治的時間長，慢慢的西方文化滲透，傳統文化逐漸就淡薄，到現在我看香港一般這些居民，我們同住在一棟大樓裡面，彼此不相往來。跟我們小時候住在農村不一樣，農村過年過節，不但我們這一個村子會往來，會到鄰村，會跑十幾里路鄰近的好多個村莊去湊熱鬧。他們有什麼節慶，都會去看熱鬧，都會去參加；我們去，他接待我們，我們這邊有活動，他們來，我們接待他，所以居住在這個地區的人大家都熟悉，有人情味。這個人情味表現就是我剛才講的，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。古時候的農村是這樣的，所以社會和諧，家庭和睦，人生有樂趣。

　　我離開家鄉很早，小時候還能夠記得很清楚。我十歲離開農村的，六、七歲的時候鄉村裡面小朋友結伴到外面去玩耍，都是跟大自然為伴，小朋友結伴去玩，採野生的果實。有時候當然行為有錯誤，無論在什麼地方遇到大人都會管教，看到這個小孩做的行為不對，就叫過來教訓。我們鄉下小朋友都願意接受，絕對不會說你能管得著我嗎？不敢講這個話，都能接受。而我們父母如果看到外人來教訓我們，父母一定會跟他道謝。這種民風現在看不到了，現在年輕人嬌生慣養，不接受別人教訓，甚至於他父母教他還反駁，別人他理都不理，你從這裡看世風日下。

　　我們做小孩的時候管我們的人太多了，比我們大的人都管我們，我們也都接受。所以從小儒釋道這三門課，雖然沒有去讀這個經，但是在日常生活當中全都學到了。農村確實有很多人不認識字，沒有念過書，沒有不懂道理的，儒釋道這三個根教什麼？教做人的基本道理，都懂。我們今天可以說幾乎是全世界學世間法的、學聖賢教誨的、學習宗教經典的都是能說不能行，這什麼原因？基本做人的道理他沒有學到。這種教育是根。我們可以說在海外這半個世紀走遍全球，也接觸十幾種不同的宗教，看到普遍的現象，能說不能行，那麼你所學的、所說的不但不能解決社會問題，自己本身的問題不能解決。本身什麼問題？家不和。再說的小一點，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，這是你本身問題，這個問題你都解決不了，你在社會上能解決什麼問題？

　　我們看了之後深深的反省，這個毛病到底出在哪裡？出在什麼地方？扎根的教育疏忽了。我們明白這個道理之後，努力從扎根上下手。怎麼個做法？先要求自己，祖宗教我們的，「行有不得，反求諸己」，無論是家庭、無論是工作或者在社會上，碰到問題行不通、困難了，一定要記住，問題不在對方，問題在自己。你從自己內心裡面去找，從自己心行上去找，你才會發現，你才能真正解決問題；如果你要把問題都推到對方，我沒有錯，他們的錯，你永遠不能解決問題。他們錯了怎麼樣？他們錯了他不服你，你要責備他，他記仇，將來總會有機會他來報復你，你的麻煩大了。仇恨要結得深，不但是這一生報復，生生世世都報復，那時候你苦了。所以祖宗的話是經驗之談，是智慧的教誨，反求諸己。

　　你看古人這個扎根真的是深，有深度，他從哪裡紮起的？從格物、致知、誠意、正心，然後才修身，你想想看。可是這些科目學習的內容在哪裡？給諸位說，學習的內容就是《弟子規》、《感應篇》、十善業，就在這裡面。所以從前的教學是從小教，從小從什麼時候？小孩出生，甚至於還沒有出生，懷孕的時候就開始教，胎教。現在到哪裡去找？哪個要做母親懷孕的時候她就開始教？沒有。可是你要記住，好人是教出來的，聖人是教出來的，賢人是教出來的，壞人也是教出來的，看你怎麼個教法。

　　中國人懂得胎教。小孩一出生二、三天，眼睛張開，他就會看、就會聽，大人在他面前言行舉止他看到了、聽到了、接觸到了，完全記在心裡，叫先入為主，根深蒂固。他看了三年，到三歲看了三年，他就很像一個小大人，為什麼？他能夠辨別邪正、是非、善惡，所以諺語講「三歲看八十」，這個話有道理，不是隨便說的。在今天講這句話人家不懂，三歲小孩你能看到八十，他懂什麼？他真不懂，可是從前不一樣，從前有家教，現在沒有家教了。今天整個社會動亂，整個世界混亂，原因在哪裡？家教失掉了。

　　今天我們談到回教、談到穆斯林，依舊令人肅然起敬。很多人談到的時候，又尊敬、又害怕，尊敬的是什麼？全世界最團結的是穆斯林，所有宗教裡頭回教最團結，怕的是什麼？這些恐怖分子好像都跟他們掛勾。其實回教是溫和的，我接觸的太多了，恐怖分子是少數又少數，極端分子。可能裡面有回教徒，他懂不懂回教教義？給諸位說，他不懂，如果真正懂得回教教義，他不會做恐怖的事情，為什麼？他們的真主、他們的上帝是特慈普慈的。特慈就是特別慈悲，普遍慈悲，就跟佛教講的大慈大悲是一個意思。他們的真主是大慈大悲，怎麼會有恐怖行為？不可能的，所以那是極少數的極端分子，這個我們要了解。

　　所以我們尊敬他們，他們重視家教，他那個家庭教育是寫在《古蘭經》裡面的，凡是回教徒，個個要遵守，所以一直到今天我們可以說在全世界還維繫著家教的是穆斯林。我們中國也維繫了五千年，可惜在這一百年把它丟掉，太可惜了。沒有家就沒有國，我們的身是家的根本，家是國的根本，國是世界的根本，如果家要不和，社會肯定動亂，說家不和能夠把社會做到和諧，那是決定做不到的。你冷靜去思惟，他在家裡，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，到社會上他怎麼能跟你和？這個道理你還不懂嗎？社會不和，世界怎麼能和諧？不可能。

　　所以中國講得很好，格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，這是到修身，把做人的基礎奠定好，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。我們祖宗的智慧、祖宗的教誨在中國這塊大地上做了五千年。你讀讀全世界的歷史，在全世界，中國這個民族，現在連外國人聽到都尊敬，為什麼？五千年文化的底蘊太厚了，中國從秦統一一直到今天，兩千多年是一個大一統的國家。歐洲雖然出現羅馬帝國的統一，一千年，滅亡之後再不能恢復了，唯獨在全世界這是第一家，大一統，多麼可貴！就是這個大家庭。靠什麼？靠傳統的倫理文化，就是靠傳統的家庭教育，有家。家和萬事興，家和而後國治，國治而後天下平，這個天下平就是今天講的世界大同。

　　所以世界大同要從哪裡做起？要從這個國家社會安定做起，國家安定靠哪裡做起？靠家，每個家庭都能夠做到和諧、和睦，家人能夠相親相愛。一個家庭要能夠和，先要修身，要把自己的煩惱習氣統統放下。格物是放下貪求物欲的錯誤觀念，物是物欲，現在人都迷在物質欲望裡頭，你看中國老祖宗頭一個就是你要把這個看破，把這個放下，這個東西放下之後才能致知。知是什麼？學問。所以我們今天學東西學不好，看古人東西看不懂，我講的算是相當詳細，還是聽不懂，什麼原因？你本身有障礙。這個障礙就是你有欲望，你有五欲六塵的欲望，這個欲望障礙了你的悟門，中國人講堵塞了悟門，你不會開悟，你怎麼聽你不會悟，不會悟所以你做不到，聽了以後都變成常識。我們講學佛學些什麼？佛學，佛學常識，你沒有學佛，佛是什麼你真的不知道，講得再清楚你也聽不懂。在佛法裡面講，你的執著沒有放下，你就不懂，你能把執著放下你就懂了。執著是最嚴重的煩惱，所以執著放下就是阿羅漢，真正佛弟子。

　　你還有執著，從哪裡看？從你的生活、從你的處事待人接物，還是斤斤計較，這怎麼行？你能夠統統放下，智慧就開了，智慧是你自己本來有的。所以佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。你看講得多清楚、多明白，只要你把妄想分別執著放下，你本來是佛，你跟佛沒有兩樣。三樣沒有辦法放下，佛很慈悲，教我們一樣一樣的放；放下了執著，你就證阿羅漢果，放下了分別，你就是菩薩，再放下妄想，那你就是佛，教我們一樣一樣放。

　　所以真正學佛是什麼？真正學佛是天天在放下，我沒有辦法一起放下，我天天放下，就講執著，一年比一年輕。放下之後你得到一個什麼樣的狀況？給諸位說，你自己會感覺到一年比一年煩惱輕，一年比一年智慧增長，一年比一年身心快樂，法喜充滿，日子過得很快樂。現在大家所關心的，我再告訴你，你一年比一年年輕，不容易衰老，為什麼？衰老是煩惱。所以古人的話講得好，「憂能使人老」，你憂慮很多你就容易老化，你把這個放下，憂慮沒有了，得失沒有了，貪瞋痴慢沒有了，自私自利沒有了，你多麼快樂。年歲雖然大，你的精神、你的體力跟年輕人一樣，沒有什麼差別。

　　這是我多少年前在講席裡就做過多少次的報告，你真正契入佛法，真正入這個境界，你二十歲學佛，你永遠是二十歲，你三十歲學佛，你永遠是三十歲，我講的話都是真的。我二十六歲學佛，我沒有感覺到我年齡增長，學佛學了五十六年，心情、精神、體力給諸位說確實還是二、三十歲。我走路扛行李，現在人家不讓我扛，我有這個體力。年輕人工作說老實話我看不中眼，他不如我。所以學佛的好處太多，真契入這個境界你不會生病，再告訴你，最後你不會死。這是實實在在話，到極樂世界或者到他方諸佛世界，這個身體丟了，不要了，就走了，很快樂，一絲毫恐怖沒有，一絲毫疑惑沒有。

　　所以這個問題，根的教育太重要了。我能夠有這麼一點基礎，實在講，就是童年的時候住在鄉下在農村父母教的、老師教的。那時候老師是私塾，就那時候紮一點根。真的，三歲看八十，我現在八十歲了，跟三歲一樣沒變，雖然這個花花世界，我沒有被染污，我沒有被誘惑。一生當中，佛教導我們隨緣不攀緣，為國家、為社會、為世界做一點和平工作，緣分。機緣遇到了應當要做，沒有這個機緣，我決定不會去找事做，佛教我們永遠保持著身心清淨，一塵不染，你的智慧才不斷的提升，德能、相好當然也不斷的增長，煩惱習氣一年比一年輕，一個月比一個月輕。我不敢講一天比一天輕，我敢告訴諸位，我一個月比一個月輕，智慧一個月比一個月增長，為什麼？清淨心生智慧，訣竅沒有別的，就是放下。知道所有一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，何必放在心上？一放下就自在，一放下就大圓滿。這個道理要懂，要落實、要真幹，我們學這一門學問才有受用，不是白學的。

　　所以我們看到菩薩示行十種行，這句話就是「學為人師，行為世範」。示就是示範，做榜樣，做給社會大眾看。社會大眾都是自私自利，我們能大公無私；世間人都追求名聞利養，我們名聞利養捨得乾乾淨淨，邊都不沾；世間人貪五欲六塵的享受，我們在五欲六塵裡隨緣，有也好，沒有也好，絕不計較。世間人不肯學倫理道德，我們拼命做出來給他看，這個好。所以教在學當中，我自己在學，學就是教，教就是學，是一不是二。學做聖人，學做個明白人，學做個真正有智慧、有福德的人，這叫學佛。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著看這首頌的後面三句：

　　【亦行一切大人法。】

　　這句話好，並不是我們只學習基本的法，弟子規、感應篇、十善業，那是基礎，那是根，非常重要。有這個根你就可以向上提升，就是『行一切大人法』，大人是佛陀、是菩薩。大人法無量無邊，佛法裡面講的八萬四千法門，無量法門，每個法門都能成佛、成菩薩，所以大人法的範圍太廣大了。怎麼學法？一定要記住，學習的最高指導原則就是戒定慧三學。這個歷史可就久了，不止五千年，為什麼？十方三世一切菩薩、一切諸佛如來統統用這個方法；要講時間，無量劫，要講空間，那是遍法界虛空界。那你就得注意，你說我不要戒定慧，我另外想個辦法，你去試試看你能不能成就，這個方法是一切諸佛如來所應用的，因戒得定，因定開慧。

　　而戒裡面的根本戒有五條，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五條又稱之為根本戒，十方三世佛統統都要學習，而且都做得圓圓滿滿，他才能成就；如果我們把這個疏忽，你怎麼會有成就？我們這麼多年來也很細心的觀察，去反省，為什麼五戒做不到？十善沒做到，十善要能做到五戒就很容易做到。諸位要曉得，十善不是戒律，那是世間的善法，修十善跟修五戒果報不一樣，十善能得福報，五戒得清淨心，不相同。雖然名目相同，境界不一樣，修行的方法不一樣，這裡頭也是大學問。

　　一切大人法你不必學多，你只要學一樣，一樣學成功了，一切大人法全都得到了，這個法子太妙了。不是像我們世間人求學，你在大學裡面你只學一個科系，四年畢業你只懂得這個科系的學術、技能，另外一個學系你就一竅不通，你學一是一，你不能夠通一切法。聖學不一樣，聖學所謂是一經通一切經通，一個法通了一切法都通了。你要問為什麼？這是什麼道理？因為一切法都是自性變現的。什麼叫通？通是見性，明心見性，沒有到見性你就不能通達。所以只要是佛法，它終極的目標，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，可是門門都是通達明心見性，所以你只要一見性，八萬四千法全通了，道理在此地。

　　好像我們這樣一個圓，圓四周，這個周邊是八萬四千法門，每個法門都通到圓心，你什麼時候到達圓心就全通了，就這麼個道理。所以基本的德行有了你才能修，沒有這個基本你沒辦法修。不但沒有辦法修，我剛才跟大家講了，你根本就不懂，你天天聽經有沒有聽懂？沒聽懂，為什麼？聽懂就悟了，懂一點點，小悟，懂得多一點，大悟，他有悟處，這你真聽懂。為什麼不悟？自己的心跟這個道、跟這個法不相應。道是清淨的，法是與性德相應的。我們的心不清淨，我們的煩惱習氣很重，這是自然的障礙，就是佛講的，「但以妄想執著而不能證得」，這是怎麼個說法？你天天聽佛講經說法，你妄想分別執著沒有放下，你自性裡面的德能就不能證得。不但不能證得，煩惱習氣重的，你不能體會。體會是悟，我們講的解悟，你能夠體會得到，放下妄想分別執著你就證得，那才管用。所以不肯放下很糟糕，這個障礙誰造成的？自己造成的，決定不是別人，別人沒有能力造成你的障礙。所有一切障礙都是你自發的，你自己迷惑，你自己顛倒，你自己分別執著，這個道理要懂。

　　所以有了基本功，把做人的道理真正做好了，你只要有這三樣東西，有《弟子規》、有《感應篇》、有十善業，做到了，那是你自己的，是你自己自性裡面的弟子規，是你自性裡面的感應篇，自性裡面的十善業道。然後聖教裡面你只要學一門，一部經、一部論，一門深入，長時薰修，這大人法。一切即一，一即一切，你只要學一門，一門裡面，八萬四千法門就是八萬四千三昧，你在裡面得三昧了，三昧是什麼？定。像我們學《無量壽經》，入念佛三昧，你學《無量壽經》得念佛三昧，學《華嚴經》得華嚴三昧，這管用了。三昧起作用就是智慧，大徹大悟。不過三昧有淺深不同，淺，煩惱沒有了，心開意解，三昧功夫深了就開悟，豁然大悟。一悟就是一切法全通了，不但是佛法全通了，八萬四千法門通了，無量法門通了，所有一切世間法你也通了，為什麼？世出世間統統是心現識變，你見了真心，哪有不通達的道理？

　　要不要學？不要，釋迦牟尼佛給我們示現學了十二年，統統丟掉，沒用。這個意思很深，不是學來的，是放下得來的。明白這個道理了，我們要不要收集很多學習的資料？不需要。如果收集這麼多東西，做一個圖書館給別人做參考，接引大眾，這是好事情，這是功德；如果收集那麼多我自己來學習，那就上當了，錯了。學怎麼樣？一門，為什麼？一門你專，你一天到晚想的就是一樣東西，這樣你才能得定，你才能開慧，同時學二樣、三樣，不能成就。所以我早年跟李老師，李老師給我說明這個道理，告訴我不可以同時學兩樣，同時學兩樣你的精神分散，我們講分心，你又想這個又想那個，你分心。散亂是什麼？散亂就是沒有定，你看禪定就是對治散亂的。散漫心學世間法都學不好，怎麼能學道？哪有這種道理。這個道理現在人知道的少，都喜歡做通家，樣樣都通，樣樣都學，結果是樣樣都不通。

　　我能夠得這麼一點受用，這是老師教我的。我在台中十年，十年學五部經，五部經不是同時學，一部一部，老師是絕對不許可你同時學兩樣東西。他每個星期講幾樣東西，我們都可以聽，聽怎麼樣？不學，學只學經，整個精神貫注在這部經上，聽老師所講的是聽聽常識，有時候這個常識可以在這個經上發揮，是這麼個道理。所以真正會學、真正想成就，一門。如果自己根利，根利就是記憶力好、理解力好，你可以學大部經；如果我的記憶力不好，理解也很差，學小部經。經確實有淺深不一樣，總得由淺而深，求學有次第。

　　你看看我在李老師會下，我第一部學的，《阿難問事佛吉凶經》，很短也很淺，初學，從這裡入門；第二部學的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》雖然很深，但是你看起來不難懂，淺的人看得淺，深的人看得深；我第三部學的是《普賢菩薩行願品》，就是一般的流通本，《四十華嚴》最後的一卷，十大願王導歸極樂，學了這麼一個課程。這個課程不是我自己提出來的，而是當時遇到兩個同學，朱斐居士夫妻兩個，他們兩個人選到這部經學講。他在台中搞了一個「菩提樹雜誌」，他是主編，同時他在那裡開了一個佛經流通處，經營一個書店，所以工作很忙。原來以為這個很好講，結果一上台覺得不是那麼簡單，所以兩個人找我要我幫他寫講稿，一個星期八千字。我也很喜歡這部經，好，我來寫。所以講稿是我寫的，他們兩個上台去講，我也就認真學習了這部經。

　　一個星期寫八千字，而且這八千字差不多兩天要完成。完成之後，這個稿子我自己至少要改兩遍，一天改一遍，要花兩天時間，就是四天時間。交給他去準備，他還要準備，至少也要用兩天時間去準備，再一天上台去講，所以很辛苦。寫講稿的時候真的心裡什麼念頭都沒有，這個星期講稿給他了，我馬上要寫底下一個星期的。大概他這部經好像講了十次。第四部那是我練習講的，《金剛經》，第五部，慢慢的才選一個大的、比較有深度的，《大佛頂首楞嚴經》。你就曉得，由淺而深，部頭是由小而大。我在台中十年，這幾部經如果是在一般佛學院裡面，一年就學完了，我在台中跟老師要十年。所以一門深入，長時薰修，你才能契入，真的學到東西。

　　在這裡我是一再強調扎根重要。我們現在根從小沒有學，現在要補習；如果沒有這個根，學教頂多學一點皮毛常識，沒用處，而且學教會常常把經教講錯，那個因果責任很重；如果念佛沒有這個根，給諸位說，你不能往生，我給你講的話句句都是真話。為什麼？因為你不是善男子、善女人。佛經上一展開，「善男子、善女人」，是以十善業道為標準，而十善業道的基礎確實就是《弟子規》跟《感應篇》，這兩樣東西學好了，十善業道就有了，否則的話，你想學《十善業道經》沒用，為什麼？你做不到。不但你做不到，你根本就不懂，雖然是這十條，這十條裡面的理論、境界非常深廣，你沒有法子體會。

　　然後你才真正懂得，中國人接受大乘佛法，在兩千年當中出家、在家那麼多人成就，什麼原因？中國家教的底蘊太好了。佛的這些弟子傳教是向四面八方傳，可是大概有些地方不到一百年就沒有了，有些地方二、三百年沒有了，有些地方六、七百年沒有了，只有在中國，真的是生根、茁壯、開花、結果。亞洲這邊，韓國的佛教、日本的佛教、越南的佛教，統統是中國傳過去的。你問為什麼？現在我們非常清楚、非常明白，根好，中國傳統倫理道德因果教育的根太好了，我們如果要是沒有這三個根，你就沒法子學。

　　所以真正想學，那你要認真去補習，認真努力把《弟子規》三百六十句，一句三個字，你真正要做到。你把這個做到，再學習《感應篇》，然後你去看十善業道你就能看得懂，你就有會心之處，你看了會生歡喜心。有這個根基你再學大人法、菩薩法，沒有一個不成就，這個太重要，疏忽不得。疏忽是搞佛學可以，學佛你是沒有分。大人法裡面有世間法、有出世間法，這個要認識清楚，世法、出世法都能開悟，為什麼？只要定下來就開悟了，而且一切法真的是通的，你悟了之後，哪一法不是佛法？沒悟之前，哪一法是佛法？《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，這個要知道。所謂世法、佛法，在人，不是法，法沒有世法、佛法，人有。這我們現在搞得很清楚，只要你有妄想分別執著，一切法就叫世間法，沒有妄想分別執著，一切法都是佛法，這是真的不是假的，就在我們這一品下面統統都講到。所以確實無方大用，世出世間一切法沒有一樣不包容在裡頭，你才看出它的妙處。下頭這一句說明了，你看：

　　【諸仙行等悉無餘。】

　　這句包含了，這個『仙』是什麼？世間法，我們現在所講的，在中國的道教，那個『等』，有儒教，包括在裡面。現在我們如果把範圍擴展到全世界，全世界裡面所有的宗教、學派就全都在這一句裡頭，『悉無餘』，統統包括了。亦行一切大人法，亦行諸仙行等，為什麼？一通一切都通了。你想不想一切都通？想一切都通你一定要照這個方法，照這個方法是持戒，一心學習是三昧，一心到一定的程度就開悟，一悟就全通達，這不能不知道，祕訣！世間還有哪樁事情能超過這個？沒有了，找不到了，想不想學？想學，從《弟子規》入門，這是持戒。你要說為什麼從前人不從弟子規入門？從前人從一出生就學了，確實弟子規、感應篇從小學的，並沒有教科書。他怎麼學的？父母教他的、大人教他的，感應篇怎麼學的？城隍廟教他的、中國傳統古典的文藝表演教他的。中國從前學校不普及，教化人民用什麼？就是民間藝術，戲劇、歌舞、小調，裡面的內容都是講因果報應，都是講忠孝節義，善有善果，惡有惡報，統統表演這些。

　　所以你去看歌舞的表演，去聽唱戲的，還有在從前說書很普遍，說大鼓書。我們小時候很喜歡這些，下了課有時候還有點時間，到茶館裡面去，坐在旁邊聽說大鼓書，大鼓書講故事，統統不離開因果報應。所以民間藝術是最好的教育，寓教於樂，我們這些基本的東西是這樣學來的。尤其是父母、老師做我們的好榜樣，他們能做到，跟著大人逢年過節的時候，給老人拜年、給長輩拜年，我們跟著父母一起，從小就學會了，那些禮節《弟子規》裡頭都有，處事待人接物。農村的小孩過的是社會生活，為什麼？不但是鄰居小朋友都在一起玩，遠遠幾個村莊都把他邀來一起玩，所以總有十幾個，所以根深。現在這種社會，即使在學校裡面，也沒有我們童年那種活潑，那樣的快樂。我們能學到的東西現在人都學不到，現在都是書本知識；換句話說，沒有生活教育。生活教育是活活潑潑的，倫理、道德、因果全在生活當中，自然的薰習，在這紮的根。

　　懂得孝親、懂得報恩，知恩報恩，懂得尊敬別人，懂得為別人服務，為自己的心少，為別人的心多，這是從小培養出來的。現在的社會不一樣，現在社會所謂是自我本位主義，是為自己的利益想得多，為別人幾乎不想了，這還得了嗎？起心動念一定是損人利己。我們從小培養出來的是起心動念如何幫助別人，如何照顧別人。都受這個教育好，人人都關心別人，我關心別人，別人關心我，這個互助的力量太大了。自私自利很可憐，到你有災難的時候沒有人幫助你，你平常不肯幫助別人，誰幫助你？你不尊重別人，誰尊重你？不一樣。

　　這是我們親身這一生所經歷的，我們在這個環境裡面長成的，一生都是很快樂的幫助別人。別人佔我們便宜，我們毫不在乎，還感覺得很欣慰，為什麼？我還有便宜給你佔，我不錯了，就怕我沒有便宜你佔不到，所以思想不相同，就快樂。你毀謗我、你侮辱我、你陷害我，我都會很快樂，這什麼原因？學了佛之後，你替我消業障，我這個業障這一生沒有前世有，生生世世累積的業障很可怕，在這些地方就消掉了。所以處逆境隨惡緣，惡緣就是這些人對我都不好，環境也不好，我怎麼樣相處？沒有一點怨恨，決定沒有怨天尤人，沒有這個念頭，生感恩的心。遭到這個難，好好反省我有沒有過失，有要改。他提醒我，我自己沒有發現，他提醒我，我要改過，我感恩他；他提醒我，如果沒有，也感恩他，提高自己的警覺，不能做錯事情，好的教育、好的老師。人一生能生在感恩的世界，你說多快樂，你說多幸福，沒有惡念、沒有惡行、沒有惡言。聖人能做到，古人能做到，我這一生很幸運也能做到，我能做到，你們諸位每個人都能做到。這不是求人的事情，求人很難，這是求自己。

　　隨順境，環境好，周邊都是好朋友，這時候要警惕，不能有貪戀。因為貪瞋痴是三毒煩惱，逆境裡面是斷瞋恚，順境裡面是斷貪愛、斷愚痴，永遠保持清淨平等覺，這就對了。所以一切人於我都有恩德，如果你不會，不會一切人都是冤仇，那就錯了。所以是佛境界、是魔境界是在自己一念之間，與外面境界不相干。你一念與性德相應，所有境界都是佛境界，一念跟煩惱相應、跟習氣相應，所有境界全是魔境界。跟你說真的，真的是無佛亦無魔，那是講真的，佛與魔是自己起心動念不一樣，記住，與自性性德相應，佛境界現前，與煩惱習氣相應，魔境界現前，三途六道都是魔。這句裡面的範圍非常廣大，向後統統我們會看到，在經文都看到，這個地方是總說。

　　【為欲利益眾生故。】

　　佛菩薩為什麼做這種示現？沒有別的，利益眾生。這個眾生很大，遍法界虛空界，不只十法界，一切眾生統統照顧到了。我們在講席裡也常常說，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，希望我們同學共同勉勵。慈悲是真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心、智慧的愛心，大乘教裡叫慈悲。所以慈悲從哪裡來的？慈悲從真誠來的、從清淨平等覺來的。真誠是自性的本體，清淨、平等、覺悟是自性的性德，這個愛心與性體性德相應就叫做慈悲。所以慈悲這個愛裡頭決定不起副作用，真誠純正的愛心，平等的，沒有一個不愛。你這種慈悲心生出來，說老實話，就是菩薩、就是佛，凡夫做不到，為什麼？凡夫的心是輪迴心。什麼是輪迴心？自私自利、貪瞋痴慢，這就是輪迴心。所以我們自己學了佛之後知道，要常常去反省，常常去想想，我用什麼心。如果是用輪迴心，那就是從思想、言行，你一切所作所為都叫輪迴業，你造的是善的，有利於社會的，來生得福報，出不了六道；如果做的是不善的，損害別人的，來生是三途，感這種果報，這不能不知道。

　　清涼大師說這個三句，「亦行一切大人法，諸仙行等悉無餘，為欲利益眾生故」，他註解裡頭這三句即「善士利行，慈心勸導等故」，善士利行《鈔》裡頭有個註解，我們把它簡單的念一念，「善士有五，一於真實義，勸導有情」，真實義是佛法、是大人法。我們今天亦行一切大人法，我們在一起，《華嚴經》就是大人法，《華嚴經》就是真實義。我們有緣在網路、在衛星電視一起學《華嚴》，衛星電視裡面有《華嚴經》，天天都播放，還有《無量壽經》、有《地藏經》，還有兩種，我沒有看我記不清楚，我聽說每天播出來的有五個科目，勸導一切有情眾生，這是第一個意思。

　　第二「於應時勸導」，像現在我們這些年來非常認真努力勸導大家學弟子規、學感應篇、學十善業道，如果出家的，還要學沙彌律儀，這是應時，此時此地。如果我們要是疏忽這三個根或者四個根，這一生就白修了，這一生就空過，那是很可惜。第三個意思，「於能行攝勝妙義勸導」，勝是殊勝，妙是微妙，這句話是什麼意思？用現在的話說，是把我自己修行所得殊勝的利益與大家分享，就這個意思。我學佛五十六年，講經四十九年，我這五十六年修學我得到些什麼，跟大眾分享。最簡單的告訴大家，一百八十度的改變了命運。

　　你們去念《了凡四訓》，你們去看《俞淨意公遇灶神記》，現在都拍成電影，我們這裡有光碟，諸位好好去看看。這兩本書上所講的就是於能行攝勝妙義勸導，我這一生修學的超過他們兩個人太多了。我在基礎上，就是投胎到這個世間來，我的命運比他們兩個人都差，差很遠，可是我這一生修學那個殊勝超過他們太多。佛家講三轉法輪，這一條是作證轉，我們自己作證明，還有許多人修行成就來作證明。像黃忠昌的往生，這也是屬於能行攝勝妙義勸導，以身作則，做給我們看，只要萬緣放下，一心念佛，三年決定成就，做出來給你看。

　　第四「於有情柔軟勸導」，有情眾生一定要懂得，有些人，這要看人的性格，所謂說恩威兼顧，應該用嚴厲教他就要用嚴厲，應該用溫柔的時候就要用溫柔。一昧用嚴厲的，人心不服，起怨恨心；一昧用柔軟的，柔情的，也不行，要剛柔相濟。你運用得很恰當，讓一般人對你敬愛你又畏懼你，就是說又怕你又喜歡你，你成功了，特別是領導人。末後，「於有情慈心勸導」，這是總結，對一切眾生決定要有慈悲心，沒有不接受的，所以連蚊蟲螞蟻都接受，為什麼？慈悲心，就能感動牠，鬼神能接受，樹木花草能接受，這是真誠的慈心，所以這也是善士利行。好，今天我們就學習到此地。