大方廣佛華嚴經　　（第一一六四卷）　　2003/11/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1164

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，第三段看起，苦滅聖諦。我們將經文念一段：

　　【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼歡喜世界中，或名破依止，或名不放逸，或名真實，或名平等，或名善淨，或名無病，或名無曲，或名無相，或名自在，或名無生。】

　　到這裡是一段。這一段是出世間果上的名號，也就是究竟菩提的名號。第一個名號『破依止』，清涼大師有註解，「滅名破依止，身與煩惱，互為依止，展轉無窮，唯證滅理，方能永破」，這個解釋很清楚、很透徹。首先要了解，什麼叫「依止」？「依」是我們平常講的依靠，「止」就是住的意思。身跟煩惱互為依止，我們的身依止在煩惱當中，煩惱也依止在身中，這叫互為依止，這個事情麻煩。煩惱不會隨著我們身生滅而生滅，我們這個身滅了，它再去找一個身，所以這個現象就是展轉無窮，麻煩就大了。生生世世，不但是這個身，身跟煩惱的關係我們得搞清楚，還有外在的世界，這是我們身所依止的。身是內依止煩惱，外依止境界，境界也是煩惱變現的，這個理就很深了。確確實實，不但世間人不知道，出世間許許多多人也不知道；有些知道的，知道得不夠透徹，所以境界轉不過來。如果徹底明白了，他就能轉境界，就能轉物，像世尊在《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」，他能轉。

　　我們為什麼轉不了？不知道這個事情，從來沒有念頭，沒有起這個念頭想轉。聽到佛經上所說的還是轉不了，這個原因我們講席裡面講得很多。為什麼轉不了？煩惱習氣太重。我們戒定慧的修養不夠，敵不過煩惱習氣，轉不過來，對於境界這個事了解的也不夠透徹。在這種狀況之下應該怎麼辦？夏蓮居老居士教人讀經去，這句話有道理。讀經，會讀的人是戒定慧三學一次完成，他有能力伏煩惱；智慧開了之後，他就有能力轉煩惱，轉煩惱就是這個地方講的「破依止」。所以「唯證滅理」，證是你親證，證什麼？證滅的道理；實在講，就是般涅槃之理，般涅槃的性體，這個依止就永遠斷絕了。

　　依止是怎麼形成的？諸位想想，妄想、分別、執著，是從這兒生的，妄想、分別、執著非常微細、非常堅固，就是相宗所講的阿賴耶識，「來先去後作主公」。雖然身與煩惱互為依止，這裡頭煩惱是主，身是客，身有生滅，煩惱常存，這個事實真相不能不知道。我們這個身不能生生世世帶著走，煩惱是生生世世帶著走，它不斷，但是它在六道裡頭必然要找一個身做它的依靠。在這裡我們用個比喻來說，我們把煩惱比作我們這個人，把身比作衣服。衣服常常換洗，換洗就好比在六道裡面捨身受身，可是這個人他不隨著衣服換洗。這裡頭賓主就明顯的顯示出來了，人身是主，衣服是賓，但是人身離不開衣服，衣服也不會離開人身，這就是互相依止。

　　到什麼時候依止破了？什麼時候知道無我、無我所。無我、無我所，這時候還有沒有身？有身。還有沒有煩惱？煩惱沒有了，煩惱變了，變成智慧。智慧也遍法界虛空界，跟煩惱一樣遍法界虛空界。煩惱是一定要找個身，智慧不要找身，不要找身它能現身；找身是攀緣，現身是隨緣。諸佛菩薩應化在世間，應化在十法界，現無量無邊身，這個身為什麼現的？與一切眾生感應道交，雖現身，不染污。雖然現身，說實在話，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，那就是煩惱沒有了。

　　起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，所以妄想、分別、執著統統沒有了，變成智慧了。妄想變成大圓鏡智，分別變成妙觀察智，執著變成平等性智，轉八識成四智，現的這個身相，身相是前五識，轉變為成所作智。由此可知，佛菩薩在九法界裡頭示現的身相，我們總的說身相，要別說那是「隨眾生心，應所知量」。現男女老少各行各業，應以什麼身得度他就現什麼身，不但現有情身，還現無情身，現樹木花草、現山河大地。

　　示現的目的無一不是令眾生開悟，讓眾生眼見耳聞，身體接觸，豁然大悟。這一悟，依止就破了，他悟什麼？悟諸法實相，就是一切法的真實相。真實相是從真實理現的，理是能現，相是所現，真理跟實相是一不是二，也是互相依止的。它互相依止跟我們的身跟煩惱依止還不相同。身跟煩惱依止，我們曉得煩惱的時間長，身體時間短；實相跟實相之理的互為依止，都是永恆的，都是不生不滅。你可以說它是二，你也可以說它是一，一而二，二而一，圓融無礙。所以《華嚴》裡面講，「理事無礙，事事無礙」，這一句裡頭含義就很深。

　　在我們現前這個階段應該怎樣學習？這個名詞提醒了我們，有依止這個意念，有依止這個事相，這是錯誤的，佛菩薩果地裡頭沒有。我們念佛求生西方極樂世界，為什麼要去？依止極樂世界，依止阿彌陀佛。依止就是一般人講依靠，我去投靠他，皈依就是投靠的意思。他是個救世主，我不投靠他投靠誰！世出世間救世主很多，很多救世主能救一時不能救長久，這都是事實。唯獨阿彌陀佛極樂世界能夠救度我們永恆，為什麼？到那邊去之後，一生肯定成佛。到那邊去修道，到那邊去證滅諦理，不是去做別的。千萬不要聽說極樂世界，到那邊去享樂去，這個觀念錯了，這種觀念去不了極樂世界。去幹什麼？去上學，去求覺悟，不是為別的，這就完全正確了。

　　我們在這個世間，煩惱習氣斷不了，轉不過來。非常想學習，這個地方不是學習的好環境。善知識太少，多少人不只一生遇不到，甚至於多生多劫都遇不到，你說這多苦！到西方極樂世界，諸佛如來、法身菩薩到處都是！善友如林，像森林一樣。你所見的、耳聽的、接觸到的全都是善知識，在這個環境裡面修學，你說多快樂、多幸福，當然快速的成就。成就什麼？成就破依止。所以，到西方極樂世界去是依止，到那裡之後破依止，破依止就證如來果地上的大般涅槃。我們果真把這樁事情搞清楚、搞明白了，你一定死心塌地，不會再做第二個想法了。我只有這一念，念念皈依阿彌陀佛，南無就是皈依的意思，就是投靠的意思，誠誠懇懇、恭恭敬敬投靠阿彌陀佛，就叫南無。所以這個名稱很好，確實提醒了我們。

　　我們再看第二個名稱，『或名不放逸』，這也是重要的提示。你看看，多少修行人一生不能成就，什麼原因？放逸。放逸就是不認真，馬馬虎虎、隨隨便便。這樣的心態來求了生死出三界的大法，你怎麼會有成就？昨天楊老師跟我通電話，他這幾天到長春去參學，見到常慧法師，這在中國是個念佛人的好樣子。她已經四年沒有睡覺了，我們一晚上不睡覺，第二天就沒有精神，人家四年沒有睡覺，她說精神飽滿，眼神有光。那邊念佛的人差不多將近有四百多人，我說跟東天目山差不多，這一南一北，這是「不放逸」的一個示範。

　　常慧法師常年閉關，我在新加坡的時候，她很想到新加坡來看我，緣不成熟。她把錄相帶，平常生活修持做了一卷小錄相帶，讓明學法師帶來給我看。真用功，會用功，每天除了念佛、拜佛、誦經之外（這是她的常課），萬緣放下，常年閉關。感動北韓山神請她領眾修行，山神還借著天神的力量來請她，結果還是中國護法神厲害，沒有放她去，中國人有福。我們要想想，為什麼她做得到，我們做不到？

　　雖然過去生中修積的善根福德不相同，但是這一生的緣相當殊勝，很值得我們學習。這個緣是什麼？萬緣放得下。過一種簡單刻苦的生活，真正做到「於人無爭，於世無求」，一心念佛，勸人念佛，除念佛之外，沒有雜念。大勢至菩薩教人「都攝六根，淨念相繼」，他做到了；覺明妙行菩薩教人「不懷疑，不夾雜，不間斷」，他能落實。初學的時候是很苦，為什麼？要對付自己的煩惱習氣，我們現在修起來很苦，原因就在此地。現在要把煩惱習氣改掉，那是要很大的決心、很大的毅力，這個真正叫勇，大勇！大勇不是對別人，是對付自己的煩惱習氣。

　　所以你看看諸佛如來，供養諸佛如來的處所都掛一個匾額叫「大雄寶殿」。大雄是什麼意思？雄是英雄，佛是大英雄。英雄是什麼意思？凡人做不到的他能做到，現在人講傑出的人才。凡人做不到的是克服自己的煩惱習氣，佛能克服。五欲是煩惱，財，他能斷掉；色，他能斷掉；名，他能斷掉；食，他能斷掉；睡，他也能斷掉。誰能跟他相比？飲食，日中一食；睡眠斷掉了，所以他的功夫不間斷，晝夜不間斷。我們今天功夫用得再好，睡眠就間斷了，睡醒了，記得提起來就不錯了。

　　你看早年諦閑法師教他那個鍋漏匠的徒弟，諸位都知道，他教他那個徒弟的方法，對我們來講非常適用，那也是萬緣放下。一天到晚就一個念頭，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，念到心裡頭不夾一個妄想，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，他的功夫成就了。老和尚給他大開方便之門，念累了就休息，休息好了，趕緊接著念，不分晝夜。他念累了去休息，休息好了立刻就接著，三年成功了。你看看，站著往生的，預知時至，沒有生病。往生前，到城裡去看看一些親戚朋友，去辭行，第二天他就往生了。你看看人家的成就，回頭想想我們自己，慚不慚愧！為什麼他能，我不能？

　　精進念佛，晝夜不眠不休，這是佛法裡面的「般舟三昧」，也叫「佛立三昧」。這個修行方法是苦行，只可以站著，只可以走動，不能躺下來，也不能坐下來。在《華嚴經》上，德雲比丘就是修這個方法，「善財童子五十三參」第一個善知識，專念阿彌陀佛，日夜不眠不休。《般舟三昧經》裡面說的一期是九十天，如果這個九十天成功了，你要再繼續發心，那就像常慧法師一樣，她四年。所以，睡眠也是個煩惱，可以除掉的。在佛法裡頭，財色名食睡又名五蓋，這五種東西（蓋也就是障礙的意思）障礙了我們悟門，你不能開悟，障礙了你行門裡頭，你不能得定。你不能開慧，不能得定，所以它是障礙。

　　佛在經上告訴我們，天比我們高，愈往上面去睡眠愈少。到色界天人，到初禪，睡眠就沒有了，不需要睡眠了。初禪是色界，欲斷了，財色名食睡都是欲。初禪天不但不睡覺，也不吃東西，也不需要喝水了，這真省事！世間人為衣食奔忙，這個壓力好重，到色界天這個壓力完全沒有了。所以我們就感覺得奇怪，他不吃、不喝、不睡覺，他怎麼活？他禪悅為食，他依靠什麼活！還長壽、還不老，他也不病，可是壽命到了，他有死。他要不是到死的時候，他的容貌都不變的，而且是化生，他不是胎生，不可思議的境界，都是真的，都不是假的。我們墮落在人間，有胎、卵、濕、化，胎生、卵生很不乾淨，自己不知道慚愧，不知道羞恥。我們要跟天人比比，跟佛菩薩比比，實在是很難為情。飲食、睡眠都是嚴重的染污，人家完全沒有了，真正達到清淨。所以不能不努力。我們對這些聖者，希望能夠迎頭趕上，沒有別的辦法，只有認真努力，勇猛精進。

　　如來果地上，「不放逸」是達到究竟圓滿，我們做不到究竟圓滿，至少也要向著這個方向、向著這個目標精進，這才行。一定要曉得，放逸是煩惱、是障礙，在現前這個社會必須要自己覺悟。誰管你？如果有個人常常來管你，你真有福報，你真遇到善知識了。沒有人天天管你、天天罵你、天天找你麻煩，你在菩提道上很難有進步，這是真話。我這一生對韓館長的感恩念念不忘，有很多人奇怪，他想不通，他有疑惑，我為什麼這樣感激她？你們在圖書館出家的，天天看到的，館長對我並不好，幾乎天天都罵我，我還這麼感謝她。什麼原因？你想想看，我這一生到處講經，受人家恭敬，誰肯罵我？誰肯說我的毛病？只有她說！她天天在提醒我，天天在幫助我改過自新，天天在幫助我消業障，修六波羅蜜。我這是平心而論，不是她，我六波羅蜜不會成就，四攝法也不會成就。不是短時間，三十年的磨鍊，磨到我能獨立了，她走了。

　　我們的修學、弘法利生，她走了以後，進入第二個階段。第二個階段，大家看得很清楚，走向多元文化，把成果擴大了。擴大給一切眾生共享，不分國家界限，沒有種族界限，也沒有宗教界限，在佛法裡面講，入華嚴境界。《華嚴經》是她啟請的，往生前三天，還提到一定要把《華嚴經》講圓滿，留一套錄相帶給後人做參考。把夏蓮居老居士《無量壽經》會集本做個「易解」，她最後的願望，我答應她了。《無量壽經》的「易解」，前年完成，已經流通了。《華嚴》還正在講，希望同學發心給《華嚴》做個「易解」，每天聽，聽完之後摘要，做最簡單的註解。你真聽，聽懂了，聽到有心得，你就會做了。

　　下面第三句『或名真實』，這個意思深了。宇宙之間唯一「真實」，性真實、體真實、相真實、作用真實，無一而不真實。佛在經上常說「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》大家常念，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣真實。對，十法界裡不是真實的。為什麼？根本沒有十法界，根本沒有六道輪迴。永嘉禪師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六趣就是六道輪迴。六道十法界的境界是夢中境界，所以佛說虛妄，這是夢幻泡影。你覺悟過來之後就真實，迷了的時候就是虛妄；悟了之後，沒有一樣不真實。所以法界，大乘經教裡面佛說，叫一真法界，你要記住《華嚴經》上的話，「一真一切真」，「一切即一，一即一切」。

　　古大德用比喻教我們，「以金作器，器器皆金」，你要看到金，你就看到真實；你要忘了金，只看到現相，那就是虛妄。明心見性的菩薩，他見什麼？他見了性，他見了真實，真實是性。有沒有相？有相，相也是真實。為什麼相是真實？相就是性。相沒有離開性。所以，真正悟入之後，隨拈一法，無有一法不是，法法皆真！那是什麼？那是法性。法相跟法性是一不是二，性相不二，性相一如。我們今天凡夫，凡夫著相，不知道法性，相不平等，性平等。經論上世尊常說「生佛平等」，生是眾生，一切眾生，地獄眾生，蚊蟲螞蟻，甚至於現在講的細菌、微生物，跟諸佛如來平等平等，一點差別都沒有。為什麼？全體即是法性，具足圓滿的性德、性能，在佛不增，在凡不減，它怎麼不平等？真實就平等了。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看，歡喜世界苦滅聖諦，第三句：

　　【或名真實。】

　　這是如來果地，我們知道那是究竟圓滿的『真實』。我們聽說果就要知道修因，善導大師教導我們，「一切要從真實心中作」，這一句話確實是真實的教誨。心要「真實」，心本來真實，為什麼把真實失掉？起了無明，生了煩惱，煩惱的根就是自私自利，佛門的術語稱為妄想、分別、執著。這個說法，初學的人比較難懂，我們說得粗一點、明顯一點，自私自利，於是真實就失掉了。我們真心裡面、本性裡頭沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，也沒有五欲六塵，內沒有煩惱，外沒有污染，本來是這個樣子。大乘經教裡頭，佛給我們講的一真法界，那就是真實的樣子，本來就是這個樣子。華藏世界、極樂世界，是一真法界的代表，這裡面沒有一法是虛偽的，真的是一真一切真。我們迷失真實太久了，受虛妄的毒害太深，雖然接受諸佛菩薩教誨，對這樁事情有幾分明白了，可是境界轉不過來，這是很自然的現象。

　　諸佛如來、法身菩薩，他們修行到今天這樣的成果，也不是短時間，在最初修行的時候還不是跟我們一樣，也都是凡夫修成的。他何以能修成？那要靠覺悟。真正覺悟，他就不迷，他就不邪，他能遠離染污，有方向、有目標，勇猛精進，不離覺道，不離真實。在一切時一切處，對人、對事、對物，只用一個真實心。真，決定不假，實，決定不虛，決定沒有虛偽，決定沒有假意，這就是說「真實心中作」。也許有人疑惑，疑惑的人很多，來問我：法師，要像你這樣說法，在今天的社會裡行不通！別人欺騙我，別人以虛情假意對我，哪一個人用真心？真心是什麼，不知道了。真的，確實，真心是什麼都不知道了，不懂；虛情假意已經使用成為習慣，改不掉了。

　　你看看在日常生活當中，只要稍微留意你就發現，人人都有懷疑別人的心，都有防範別人的心，這不是現在才有，古人就說！在中國古老的諺語裡面就講「害人之心不可有，防人之心不可無」，害人是妄心，防人也是妄心，這個成語是世俗的。在佛法裡面、在聖賢教誨裡面，不是這麼說的，害人之心不可以有，防人之心也不需要！防他幹什麼？你防人，別人沒有受害，自己先受害了。要問自己受什麼害？自己沒有安全感，沒有安全感才防人。有安全感，防人幹什麼？

　　什麼叫做安全感？通達諸法實相，你就安全了。到那個時候真的身心世界一切放下，我在講席裡常常向大家報告，常常勸勉大家。現在社會有個術語，融入。我們到達一個新的國家地區，要懂得融入當地社會，就能跟當地的居民和睦相處，互相包容、互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互相關懷照顧，互助合作，你說這多美好，融入。大乘佛法教導我們要懂得融入法性，法性就是自性，融入自性，我們的心、我們的念頭跟虛空法界成一片了。心就是虛空法界，虛空法界就是我的心；身跟十方無量無邊的剎土，以及剎土裡面一切眾生合成一體。心是法性，身是法相，法相就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。你看看這個安全不安全？

　　生滅沒有了，煩惱習氣沒有了，再告訴你，菩提、涅槃也沒有了。一捨一切捨，世間法沒有了，哪裡有出世間法？你要曉得所有一切出世間法，都是諸佛如來、法身菩薩教化眾生假設的。假設就是相對建立的，你有世間，我建立一個出世間，跟你相對，從相對當中，你恍然大悟。一邊沒有了，那一邊也沒有了，所謂是「兩邊不立，中道不存」。你就真正契入諸法實相，真正證得法身，證得真如，究竟圓滿的佛果如是如是，虛空法界是一個自己。這個時候你看到還有局部沒有覺悟的眾生，還在六道輪迴裡面作夢，還在做惡夢，你要不要去幫忙他？自自然然的。左手這裡有點不舒服，右手馬上去安慰他、安撫他，幫助他恢復正常，還有什麼條件？左手還去感謝他嗎？沒有！這就叫自然，這叫大道；無緣大慈，同體大悲，是這樣流露出來的。惡人來傷害你，你能夠報復他嗎？牙齒咬到舌頭，舌頭疼痛出血了，難道舌頭還要怪牙齒，把牙齒拔掉，不要他，哪有這個道理！一家人！

　　大小乘境界不一樣，心量不相同，也就是迷悟程度上有差別。你看一般講八相成道，小乘沒有坐胎，降生、入胎、出胎，沒有坐胎。大乘有坐胎，沒有降魔，小乘八相成道有降魔，大乘沒有降魔。何以大乘沒有降魔？大乘知道魔也是佛，迷惑顛倒的佛。一切眾生本來成佛，妖魔鬼怪都不例外，所以大乘裡頭沒有降魔。這就是覺悟有淺深，大乘悟得深，遍法界虛空界是一個自己，十法界是自己，依正莊嚴都是自己，這才叫究竟安穩。正是所謂「一切災殃化為塵」，沒有了。《般若心經》裡面講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，菩薩永脫一切世間苦，唯一真實，整個宇宙唯一真實。

　　真實是自然的，自然而然，決定沒有絲毫虛偽。一切眾生，尤其是六道裡面眾生，迷惑顛倒，迷失了真實。真實就是自己真如本性，就是自己的真心，就是萬事萬物的本體、原理。現在迷了，諸佛菩薩應化到這個世間來，喚醒眾生，幫助他覺悟，幫助他恢復，如是而已。我們從現在起，對人對事對物用真心，不用妄心，我們的方向、目標正確，常常保持不要有偏差，這就對了。這是大乘法修學最高的指導原則、指導綱領。第四句：

　　【或名平等。】

　　『平等』是苦滅聖諦的名稱，如來究竟果地，「平等」，佛跟魔平等，佛跟妖、跟怪都平等，沒有一樣不平等。內心裡頭完全沒有對立，才是真平等，佛如是，法身菩薩如是。稍稍有一點對立的念頭，不平等，不平等是凡夫；平等，至少是法身菩薩、十住菩薩。平等性現前，末那識沒有了，執著沒有了；末那是執著，沒有執著，這是我們要知道學習的。所以會修行的人，一切時、一切處，一切境緣之中，無非菩薩學處，無非真實道場。你說這幾個名相在此地擺著，你說是不是我們從早到晚六根接觸外面六塵境界，修不放逸、修真實、修平等、修善淨，你在哪裡修？就在生活當中修，生活裡頭尤其是人事環境。然後，再擴展到物質環境，只要心真實，只要心平等，你能夠跟一切溝通。跟一切動物溝通，能不能？能。你必須具備一個條件，真實心。

　　我上一次聽到你們同學報告，說是新加坡有一位居士有靈鬼附身，到學院來住了一天，第二天就回去了。告訴我們一個訊息，說災難就在眼前，用什麼救這個災難？真誠心。他說了好多個真誠心，真誠心能救。希望我們學院四眾同修各個都用真誠心，他來的目的在此地，第二天就走了。靈鬼附身，我們不知道靈鬼是什麼，但是這個訊息是正確的，處事待人接物應當用真誠心，真誠當然平等，真誠當然清淨，這個一定的道理。

　　淨宗的修學，因果都在經題上，這個實在是無比殊勝。果是什麼？「大乘無量壽莊嚴」，這是果德，我們要求的。莊嚴就是極樂世界、就是華藏世界，這個世界之美好，沒有絲毫缺陷，真善美慧一切具足，這就是莊嚴。這個莊嚴世界什麼原因成就的？「清淨平等覺」，那是因。所以佛教大乘，大乘根性的人要發菩提心，菩提心就是真誠，真誠是菩提心之體。真誠到極處，一絲毫虛假都不夾雜了，這是如來果位；還夾雜一品生相無明，等覺果位。我們要知道。我們念念希求究竟的佛果，那你為什麼不用這個心？清淨心、平等心、正覺心是自受用，清淨平等覺是自成就，對待一切眾生大慈大悲。千手觀音表這個法，大慈大悲救苦救難，眼到手到，代表這個意思。

　　現在在台灣複製千手觀音的聖像，在複製聖像上面要把這幾個字印上，還要把它翻成英文，人家懸掛在那個地方知道是什麼意思，他真正會能得利益。這個圖畫是教育！昨天格里菲斯大學多元文化中心的杜教授，到山上來訪問，中午我們在一起吃飯。飯後他參觀我們學院，我也特地請他看這個「地獄變相圖」一部分。他看了之後，告訴我，基督教、天主教也有地獄變相圖。而且問我，這張圖畫教育的意義何在？我告訴他，這張圖畫教育的旨趣，就是教人覺悟，種善因得善果，種不善的因就有不善的果報。起心動念、言語造作要負責任，不能放逸。因果報應的理論事實，古今中外讀書明理的人都承認，都肯定，這不是假的。

　　他還問我一個問題，天主教講地獄，它的地獄說得簡單，有兩種，一種地獄，人墮落地獄之後，永遠不能出來；另外一種叫煉獄，到那個地方是受罪、受折磨，將來還是可以出來的。他問我，佛教裡怎麼說法？我告訴他，佛教地獄很多，一般經典都講七十多種。在這裡頭受苦、刑罰不相同，受苦的時間也不相同，有的時間短，有的時間長，最嚴重的是阿鼻地獄。但是沒有說是墮到地獄就永遠不能出來，沒有這個話，這個話實際上的意思是墮地獄的時間太長了。

　　我們能想像得到，六道最高的，六道裡面最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫。大劫，什麼叫大劫？世界一次成住壞空的變化叫一個大劫。這個世界不是地球、不是太陽系，黃念祖老居士說銀河系是一個單位世界，這一個單位世界就是同一個時劫成住壞空，這樣大的星系成住壞空八萬次，你說這是多長的時間！時間太長了，天文數字也沒法子計算。於是墮這樣的地獄，我們一般人講永遠不會出來。為什麼？我們生生世世輪迴不曉得多少次了，好像還不知道他的消息，還沒有碰到他出來，這種情形。刑期太長，還是有到的時候，還是有出來的時候，這才合理。雖然講八萬大劫，要比起無限的時空，它還是很短，人間一百歲那太渺小了，不足以為道。所以地獄裡頭，墮地獄造的罪業輕重不相等，教育的意義。

　　佛法對於九法界平等教化，佛是平等心，法是平等法。可是眾生不平等，心不平等、念頭不平等、妄想執著不平等、善根不平等、福德因緣不平等；眾生不平等，平等就成佛了。轉末那為平等性智，法法平等，無有一法不平等。我們今天在日常生活當中學，學平等，這叫真功夫，這叫真修行。把不平等的念頭，把不平等的業修成平等。對人、對事、對物，你說：明明不平等，你怎麼會把它看平等？你從相上去看，永遠不平等，你從性上去看看，慢慢就看平等了。你從他的行為看，他不善，你從他性德上去看，他本善，「人之初，性本善」。

　　他的真性在哪裡？佛教我們一個看法，這很粗、很淺，「六根門頭放光動地」，見聞覺知；一切眾生見聞覺知跟諸佛如來沒有兩樣，他怎麼不平等！眼能見，耳能聽，平等的。至於他怎麼個看法？怎麼個聽法？那是識，那不是本性，那是妄識在起作用。我們遠離妄識，單看他的性德，他跟佛沒有兩樣，看到現在妄識當家，迷了自性。他是個好人，現在做不善的事情，迷失了自性，情有可原，何必認真？何必要計較？如果跟他認真，跟他計較，我們錯了，我們也迷了。你記住，佛菩薩絕對不會跟眾生計較這些的，為什麼我們不學？

　　如果我們跟凡夫一樣，別人罵我，我們還口，別人打，我們還手，跟凡夫一樣，一定要找他理論要報復，這是迷情在作祟。諸佛菩薩怎麼樣？你罵他，他笑眯眯的，不還口，你打他，他先躺在地上，不還手，完全是性德流露，一絲毫煩惱習氣都沒有。身是小宇宙，小宇宙跟大宇宙合而為一，一點都不迷，所以他表現的確實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們從這些地方細心去體會，細心去觀察，認真的學習，我們自己得受用，決定不吃虧。錢財被人騙去了，騙人的那個人吃虧，我們被騙的人不吃虧。你要懂得一個道理，你命裡頭有多少財富，丟都丟不掉，人家怎麼能騙你，奇怪！哪有這種道理？命裡頭的，人家怎麼能拿得去？他也搶不去，他也盜不去，他也偷不去，換句話說，他也騙不去。你這個地方去了，那個地方馬上就來了，命裡有！心地坦然，沒有一絲毫分別執著。

　　離妄想、分別、執著在哪裡修？在這裡修。這個修行的功夫增長福慧，財是福裡面的一分，它增長，決定沒有損失。這個道理世間人不懂，他不相信，他不能依教奉行，他不能證明佛所講的是真實法。只有什麼？只有依教奉行的人，認真學習的人，他證明，確實得大福報，大福報是心想事成，一切都不缺乏。這個地方就是李老師以前教導我的，你要信佛，你不信佛就沒有辦法，那你就是隨業流轉。你被人騙了、被人搶了，你還有怨恨，你折福，這都是跟你說實在的。如果你被偷、被搶了，若無其事，怎麼樣？你的災消了，福來了。災消了，後面福報來了，這些道理從前讀書人明瞭，現在不讀聖賢書，沒有人知道。吃一點點虧，上一點點當，心地非常不平，結果怎麼樣？折福。把自己的福報損失了，真可惜！

　　釋迦牟尼佛當年在世，有很多人毀謗他、批評他，其中有個人站出來說話。他說釋迦牟尼佛這個人，你罵他，他不還口，打他，他不還手，這是一般人做不到的，這個人就是大福德的人。有明白人，你欺負他、騙他、坑他，他若無其事，他如如不動，這個人的福報不得了。福從哪裡來的？大乘教講的，福從定來的，慧也是從定來的。定是什麼？一切境緣當中一念不生，他這個福慧是自性裡頭流露出來的。自性具足圓滿的福慧，這些雞毛蒜皮小事情還值得提嗎？還值得放在心上嗎？還值得去計較嗎？計較常講計算，愈計算福報就計算光了。你不計算，它天天增長，計算是天天減少。佛菩薩教我們的，聖賢教我們的。

　　世間，這佛說了，娑婆世界大梵天王福報不得了，摩醯首羅天王是三界福報最大的，他計不計較？不計較，才有那麼大的福報，那個福報幾乎稱性！稱性是隨念而生，取之不盡，用之不竭，這才叫真正福報。哪有斤斤計較？人家佔了便宜，還歡歡喜喜的祝福他。他在造業，惡貫滿盈，果報就現前，果報是替他消業障的，業障消除他就能回頭是岸。所以，我們應當學佛菩薩以平等心待人，真誠平等。底下第五句：

　　【善淨。】

　　這些年來我們極力在提倡，心要純淨，行要純善，純淨純善是苦滅聖諦的德號。佛在《十善業道經》上教我們，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。這個『善』，狹義的來說就是十善業道，起心動念、一切作為都跟十善業相應，能離一切世間苦。後面世尊囑咐了一句話，「不容毫分不善夾雜」，這句話重要。我在學習的時候，我加了一個「淨」，「常念淨法，思惟淨法，觀察淨法，不容毫分不淨摻雜」。心要純淨，行要純善，淨生慧，善生福，福慧雙修。

　　只是一味去修，不要跟人家計較！跟人家計較，我們的善不清淨了，夾雜不善，我們淨也不清淨了，夾雜著不淨。你就想想對我們自己損失是多大！你真正明白這個道理，了解這個事相，要不要防人？不需要。我的大智慧、大福報現前了，我要布施供養一切眾生，不是自己享受。淨生慧，善生福，福慧供養一切苦難眾生，這就對了。現在時間到了。