大方廣佛華嚴經　　（第七五0卷）　　2002/6/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0750

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第一首：

　　【爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言：】

　　這個偈頌也有十首，除了其中有五首是重頌前面的長行五對，末後有四首頌做為這一段經文的總結。這種情形過去不多見，它總結的經文很長。我們在這一品經裡面看到世間宇宙的種種，這一段經文裡面所講的，就是現在科學裡面所說的太空物理，但是《華嚴》所說的，比現在太空物理的範圍大得太多太多，可以說今天太空物理他們所探索的只是一個平面，而《華嚴》給我們講宇宙是立體的、宇宙是重疊的，是非常複雜的。不讀《華嚴》，可以說沒有人能夠想像得到宇宙真相到底是什麼。在這些地方，我們不能不佩服佛菩薩的智慧。

　　說到這個地方，佛菩薩明白的告訴我們，我們每個人都有這樣的智慧、都有這樣的能力，而且都有這樣的相好；這個相好，我們換句話說，大家體會得更親切，富貴！換句話說，究竟圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的富貴，是我們自性裡頭本來具足的。回頭想想，我們現在過的是什麼日子？為什麼會變成這個樣子？《華嚴經‧出現品》裡面，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，圓滿的！「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們遭受這些苦難的根源說出來了！我們有妄想、有分別、有執著，這是真的不是假的，我們究竟圓滿的智慧、德能、相好，相好我們說成富貴、圓滿的富貴，就是被妄想分別執著給破壞了！破壞，意思不太恰當，障礙了。有沒有？有，自性裡頭確實有，不起作用，佛法裡面叫業障。什麼是業障？妄想是業障，分別是業障，執著是業障，把自性裡頭的德能障礙住，不起作用。

　　所以佛在經典裡面稱六道眾生叫「可憐憫者」，真可憐！他要是沒有，過這個苦日子那不算可憐，他有！有，過這種苦日子，這叫可憐！換句話說，他不應該過這種日子，現在怎麼會過成這種日子？首先我們要知道這一切苦難的根源，這個苦難一般人真的不知道，說苦難是說什麼？六道輪迴，六道輪迴是苦難。六道輪迴這些事，現在外國研究超過中國。最近我請德州一位教授，他告訴我，在美國有很多著名的學者對這個有很深入的研究，他有報告。我非常希望邀請他到香港來、到澳洲來訪問，給我們當面談談，我們在攝影棚裡面錄相，把它翻成普通話，介紹給我們中國的同學們，真的一點都不假。這些人都是世界上著名的學者，早年他們也不相信、不能接受，結果在美國經過許許多多的個案，確確實實證明到。

　　這裡面使用方法最多的是深度的催眠術，人在催眠的狀況之下，說出他前生、說出他再前生，德州這個教授告訴我，有一位接受催眠的，能夠生生世世說出來，說到八十多世之前，很不可思議！如果我們能夠懂得這個道理、了解事實真相，才知道人跟人的關係不是這一生才結合的，多生多世之前就有關係。佛在經上講得好：「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛」，這是佛在經上給我們講，我們跟一切眾生到底是什麼關係，佛這個說法說得非常親密。諸佛，佛是老師，換句話說，一切眾生跟我們是親屬的關係、師友的關係，老師跟學生的關係，你說這個關係多密切！知道過去這些關係，現在我們處事待人接物心態就不一樣了。

　　尤其是《華嚴》的教學，果然契入華嚴境界，你確確實實會意識到，一切世間、一切眾生都是如來化現的，我們在這個地方講諸佛出現的差別，都是諸佛出現的。出現幹什麼？教我的，不是教別人的，幫助我覺悟、明瞭宇宙人生的真相，來幫助我的！所以一切眾生，對我確確實實是大恩大德。沒有這些眾生，眾生是佛菩薩示現的；凡夫，凡夫就是我一個！你要是不入《華嚴》，你不了解這個境界。讀《華嚴》，我們能夠從這些地方觀察得出來，他在《華嚴》有沒有入個幾分？有沒有契入《華嚴》境界？他要是入了，跟他過去他的思想、他的行為肯定不一樣，肯定他會做到普賢十願，普賢十願一絲毫都不要勉強。他真的他會做到，自自然然的落實了。什麼原因？入境界了。

　　入這個境界，好！在這一生當中，無論時間長短，肯定有不思議的成就。我從這些地方領會到方老師最初給我說的，「學佛是人生最高的享受」。我這五十年來，一年比一年體會得深刻，我感謝老師！不是老師指引、不是老師幫助，我怎麼能夠契入？契入這個境界，到底有什麼好處？這個好處，其實我們在講席裡面常常講「三個圓滿」：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，我們雖然不能做到圓滿，有了少分！沒有大智慧，像佛那個智慧我們沒有，小智慧年年在增長、月月在增長，你怎麼會不快樂？智慧長，煩惱輕，煩惱逐漸逐漸好像都沒有了，煩惱變成智慧。能力現前了，以前做什麼都好像笨手笨腳，現在好像無論做什麼，聰明、敏捷了。相好裡面就是我們講的富貴，什麼叫富？富是財用不缺乏，真富！不是說你的財產很多，不是的，那是錯誤的。你的財產再多，你並不富，怎麼並不富？你用不上！你每天還不是日食三餐、一眠六尺，這是你一天能享受到的。多了？多了沒有用。你一餐吃兩碗飯就足夠，你就享受這麼多，你總不能說我一餐吃二十碗飯，會把你撐死！哪有這種道理？所以佛家講真富貴，真富就是你物質生活不缺乏，這是真富有。

　　貴是尊貴，社會一切大眾尊重你。這個貴不一定是要很高的地位，高官厚爵，不是，我們講的不是這個貴。即使是今天做帝王的人、做總統的人，他對你都很尊重，這就是貴。貧賤之人對你也尊重，你受到社會廣大群眾的尊重，這叫真貴。所以在這個世間最足以代表的是釋迦牟尼佛，我們稱他作「二足尊」；二是智慧、福德，足是圓滿。智慧圓滿、福德圓滿。這兩種圓滿，二足是兩個都滿足。它並不多，他絕不缺乏。這是什麼道理？跟諸位說，這是因果裡頭的核心，因果的核心是一切眾生的真心本性，真心本性原本就具足，真的沒有絲毫欠缺。這是平等的，地獄眾生跟諸佛如來都不二。相上的差別那是什麼？諸佛如來沒障礙，所以他統統都現前，他很自在；這一切眾生有障礙，他有妄想、有分別、有執著，所以他自性裡頭雖然有，它不起用，他沒有辦法得到受用。

　　所以，教育裡頭聖人教育，我們講聖賢教育、神聖的教育，再說得具體一點，就是包括所有一切宗教的教育，沒有不講因果的。因果是真理，這世間人講真理，什麼是真理？因果是真理。在佛法裡面常說的，「萬法皆空，因果不空」，你種善因，你一定得善果；你造惡業，你一定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。有些人看到：這個人天天做好事，真的是個善人，但是他受貧窮的苦報；有些人天天做惡事，無惡不作，他享受人間的富貴。許多人看到這個現象，對因果產生懷疑，他不相信，他不能接受。這什麼道理？他不知道因果通三世，他這一生所享受的是果報。享受什麼果報？前世造的因，前一世造的因，這一生受的果報；這一生所造的，來生受，佛家講三世因果。所以經典上講得好，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什麼樣的因，佛說「今生受者是」，我們這一生所受的就是；「欲知來世果」，你要想曉得你來生來世什麼樣的果報，「今生作者是」，我這一生所作所為，來生的果報！這個話說得多清楚、多明白，「萬法皆空，因果不空」。佛門這些話我們要細心的參究，它是真理。

　　明白之後，你自自然然跟諸佛菩薩一樣，處事待人接物用純善的心、純淨的心，為什麼？修來生。這一生縱然遭遇很多不如意的挫折，沒有關係，為什麼？我過去生中造不善的因，現在受這個果報。我受這個果報，不怨天、不尤人，為什麼？自己作自己受，那還有什麼話說？受這個果報，諸位要曉得就是消業障；你要不肯接受的話，那你這個業障永遠存在。我甘心情願的來接受，這個業障消除；惡的業障消除，善的業報它就現前，從今而後不但不能做惡業，連惡的念頭都不生，我學佛的心得就在此地。對於這一生有沒有幫助？有。諸位好好的去看《了凡四訓》，現在《了凡四訓》做成連續劇，容易看，不要去看書。但是看的遍數少，沒用！你們同學要相信我這個話，要看多少遍？至少要看一百遍。我早年教人是看三百遍，那個時候沒有這個連續劇，書本！這個書本分量不多，實際上只有四篇文章，一天念一遍，念一年，每天讀它，一年不要中斷，三百遍！

　　這三百遍讀下來之後，因果的概念你心裡頭才真正有印象，你就懂得怎樣改造你的命運。這就是說，對我這一生就產生效果。我學佛第一部讀的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我那個時候二十六歲，朱老居士大概差不多是有六十五、六歲，他把這本書給我，我看了三十多遍，非常感動，我發願要學了凡改造命運。年輕的時候，我的母親還有親戚朋友給我算命，我的命不好，命裡面沒有福報，沒有財富也沒有地位，就是富貴這兩個字我沒有，我的命是貧賤，而且又短命。命運按照流年只有四十五歲，不是一個人算的，至少有十幾次不同的人算的，大概都是這個說法。我也承認，自己冷靜思惟、反省，我不應該有富貴，也不應該有長壽，自己的惡習氣太重了。了凡先生做學生時代那些惡習，我統統都有，他還有一點福報，我連他那一點小福報都沒有，沒有修！任性，狂妄無知。

　　接受這些聖賢教誨之後，漸漸覺悟，回頭了。諺語裡面常講：前生沒有修，要知道修來生。這一生什麼都不談了，知道有來生，我要好好的修來生。親近善知識，這是我一生，世間人講轉運，轉運的一個起點，我喜歡親近善知識，這是跟一般人不一樣的地方。當然也有背景，背景是我生在戰亂的時代，沒有機會讀書；我有能力讀書，但是沒有機會讀書，沒有讀書的環境，家裡面清寒，繳不起學費。十四歲我就要去做工，要賺一點錢養活自己，十四歲！我過的是什麼日子？在佛法裡面講，過去世還有一點善根福德因緣，在最艱難困苦的時候遇到佛法，親近章嘉大師。走出家這個道路，章嘉大師替我決定的。他告訴我：走這個路好！這個路不造惡業，平坦、安穩。李老師勸我發心弘法利生，走講經教學的道路，我接受了！

　　有一次，我記得台北善導寺舉行「仁王護國息災法會」，那個時候我也正在講《仁王經》大意，遇到甘珠活佛，也是老朋友。他大概大我十五、六歲，他也是章嘉大師的學生，我們很熟。他看到我，招呼我在一起坐。我坐下來之後，他就告訴我：「淨空法師，你現在完全變了。」我說：「怎麼變？」他說：「你這幾年講經弘法功德很大，你的壽命很長，你的福報很大。」我說：「真有這回事嗎？」「是啊！過去我們在背後都說你，」我說：「說什麼？」「說你人很聰明，可惜沒有福報，又短命！」我說：「這些不必背後說，當我面可以說，我知道，清楚！」他說：「你現在完全轉變過來了，壽命很長，福報很大。」《了凡四訓》裡頭轉過來，這是這一生，這一生當中把自己的命運轉過來，我沒有求福也沒有求壽命，我學佛，說實實在在的話，是一無所求，所有一切果報是自然的。一生當中沒有伸手問人家要過一分錢，我不會化緣，說不出口！餓死、凍死，我都不會求人家來幫助我，我是這麼一個性格的人，說不出口！我樂意幫助別人，我需要人幫助的時候我說不出來，這是性格，一直到現在亦復如是！

　　好事太多了，需要人去做，要人力、要財力、要物力。但是我怎麼樣？一切隨緣，絕不攀緣。隨緣自在，心安理得；攀緣就不自在，攀緣你心理上有負擔，精神上有負擔，那叫自找苦吃。我們把自己修學的功德迴向給一切苦難眾生，這是我們的本分。眾生有福，自自然然感應佛菩薩來幫助。所以最重要的，不能離開經教。佛不在世，學佛人所依靠的是法寶；三寶裡頭佛不在，依什麼？依法寶。佛在世的時候，三寶裡頭佛寶第一；佛不在世的時候，三寶裡頭法寶第一。每天不能離開經教，天天要讀經，讀經是親近佛菩薩。展開經卷，接受佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨，在日常生活處事待人接物，決定不能隨順自己的意思，這是一定要懂得的。為什麼？自己是凡夫，自己的意思是邪知邪見，你怎麼會不做錯事情？你怎麼會不造業？

　　我們有什麼方法來救自己？唯一的辦法是隨順佛菩薩的教誨。經教裡教我怎麼做，我就怎麼做，決定不違背。無論什麼境界現前，都以經典做標準，不會錯！老師早年苦口婆心的教我，我能接受，我願意依教奉行。得的好處不是老師的，是我的好處。而實際上也滿老師的願，做老師的人實在講他一生當中只有一個願望，什麼願望？找一個傳人，佛門裡面所謂傳法的法子。世俗人常講：「不孝有三，無後為大」，第一大事情是你要有繼承人，世間人的事業，你的事業要有繼承人，不能說你這一代就完了。你這一代做得再好，如果你沒有繼承人，你的成績等於零，你一定要有繼承人。

　　學問之道亦復如是，世間的學者他要有繼承人，佛門裡頭更是要講求，一代一代代有傳人。我們能夠繼續老師的利生事業，做老師的傳人，這個老師心裡很安慰，他這一次到這個世間來沒有白來。至少有一個能傳法的，傳法的人最重要的條件是覺性，真的他能覺悟；要是沒有覺性，這個人就沒有法子，他不能夠做為傳人。要真正覺悟！覺悟是修行的根本，不覺，他修什麼行？覺悟，他才真修，真正能夠依教奉行。他能夠深解義趣，經典展開，經典字字句句無量義。不僅是《華嚴》如此，任何經典都具足無量義，你能看到幾個意思？為什麼我們看不到？業障！業障障住了。覺性，換句話說，就是煩惱分別執著輕；煩惱妄想分別執著重，很難覺悟，這是再好的老師、佛菩薩都幫不上忙。所以老師要找個傳人，難！可遇不可求；學生找一個好老師也不容易，老師跟學生也是多世的緣分，決定不是偶然的。

　　今天我們利用網際網路、利用衛星電視，把這個緣拓開、拓寬了。在從前沒有這些工具，我們親近老師一定要到老師居住的地方，或者是他講經說法的場所，我們才能親近到，才能夠學到一點東西。如果距離太遠、沒有假期，你就沒有法子親近善友。現在這個工具方便，每一堂課都有錄相，這個錄相都會流通，即使不能夠同時收看這個節目，我們可以從光碟、從錄相帶裡面取得這些資料，什麼時候自己都可以學習，這個比從前的緣拓寬太多太多了。我們在這一生有沒有成就，關鍵就是我們對於神聖的教育有沒有認知，知道不知道這是人生真正的珍寶？世間人講的珍寶，為什麼大家這麼重視？因為你有珍寶，你可以能夠解決你物質生活的貧困。世間有一等人，對於物質生活並不很重視，重視精神生活，像孔老夫子的學生顏回就是很好的代表人。精神生活才真正能夠解決問題，精神生活就是教育。智慧的教育、道德的教育、聖賢的教育、神聖的教育，這是世出世間第一珍寶。所以佛門裡稱經典叫法寶，有道理！你要是真正得到法寶，世出世間什麼問題都解決了，包括物質生活。為什麼？你會修因，你修因當然就感得果報，這一定的道理！

　　所以，經典是第一寶，《華嚴經》是經典第一裡面的第一，「百千萬劫難遭遇」，這個話是真話，不是假話。我們在這一生當中遇到，要格外的珍惜，要認真努力來學習，契入華嚴境界，過佛菩薩的生活。世間一切種種現象，在佛眼睛裡清清楚楚、明明白白，前因後果一目了然。眾生迷惑，胡作妄為，招來種種不如意。所以我們每次讀到說偈儀這一句『承佛威力』，我的感觸很深！我們學佛，能夠看得懂經、能夠聽得懂經義，要承佛威力加持。我們有這個緣分，跟大家在一起學習經教，要靠佛力加持。沒有佛力加持，我們不能講。佛的境界，我是凡夫，我怎麼能講得出來？要靠佛力加持。我們學習、修行，修正我們自己錯誤思想、見解、言論、行為，哪一樣都得要佛力加持，佛給我們的恩德太大太大了！我們能信、能解、能依教奉行，還是佛力加持。

　　『觀察十方』，我今天說另一個意思，十方皆是諸佛法身菩薩的示現，提升我修學的境界。我們的修學離不開生活環境、離不開社會大眾、離不開一切眾生，我們在觀察裡面，智慧開了，德行建立了，這裡面尤其是誠敬、感恩之心自自然然生起。這不是學來的，這是性德自然的流露，知恩報恩。世間人不懂得，他不知道恩德。真正契入《華嚴》少分，我契入這是少分，不多，我在此地跟諸位同學說的是我的心得報告，我是契入少分。這少分裡面，我對於一切眾生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少見到跟我一樣心行的。你學佛，研究經典的教理，你沒有契入，你這個心理形態你轉不過來；契入境界，你自自然然就轉過來了。不契入，你得不到受用，換句話說，所學非所用，你所學的，對你的生活、工作、處事待人接物，不產生任何影響。契入就不一樣了，所學的東西全都用上，生活上用上了，工作上用上了，處事待人接物統統用上了，然後才知道我生活在《大方廣佛華嚴》之中，你說這個多快樂！我告訴諸位同學，我們契入少分。偈頌我們還沒有說到，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第一首：

　　【諸佛種種方便門，出興一切諸剎海，皆隨眾生心所樂，此是如來善權力。】

　　清涼大師說：這一段一共有十首偈，十首偈分成三個段落，第一首就是一個段落「總標」。總的來說，『諸佛種種方便門，出興一切諸剎海』，「諸佛」有兩個說法，一個說法是說的一切如來果地，這是一個說法。我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那邊教化眾生，這是怎麼回事情？我們一定要曉得。佛教，首先我們要理解它，它是社會教育。世界當然有眾生，眾生迷而不覺，諸佛如來看到這個情形，你說要不要去教他？當然發心去教學。主動的，不需要人家來邀請，自自然然就去了。《無量壽經》上說得很清楚，「菩薩作眾生不請之友」，他不像阿羅漢、辟支佛，阿羅漢、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不會主動，他一定要別人來禮請，他才會去教學，不可能主動的去。但是菩薩跟他們不一樣，菩薩主動的去，你不找我，我來找你，這是菩薩，主動的幫助一切眾生。成了佛之後沒有例外，成了佛之後真的是全心全力度眾生，度眾生就是幫助眾生。幫助什麼？你們想想，眾生最缺少的是什麼？最需要的是什麼？覺悟。遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切眾生，迫切需要的是覺悟；誰能幫助一切眾生覺悟？除諸佛如來之外，你們想想還有誰能夠幫得上忙？所以成佛之後肯定是倒駕慈航，諸佛如來幹這個事情。

　　另外一個意思，「諸佛」就是初住以上法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這也是諸佛，分證位。初住菩薩就有能力隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼身。諸位要曉得，佛有沒有一定的形相？告訴你，沒有！法身菩薩也沒有。為什麼沒有？他無我相，他怎麼會有一定的形相？正因為無我見、無我相，他能現一切相。這就是「種種方便門」，他能以種種不同的身分、不同的形相、不同的名號、不同的教學方法出現在世間，「出興一切諸剎海」。《華嚴經》上講真話，大乘經教裡面跟我們講，釋迦牟尼佛示現在娑婆世界教化眾生，是娑婆教主，我們要問：釋迦牟尼佛他會不會去一切諸佛剎海裡面教化眾生？去，常去！從來沒有缺過。大乘經上很少說，《華嚴》、《法華》裡面就講得很清楚。

　　你知道釋迦如是，你就會聯想到所有一切諸佛如來無一不如是！然後你才能夠恍然大悟，諸佛如來、法身菩薩他們比眾生的人數多，在虛空法界裡面迷惑的眾生是少數，覺悟的佛菩薩是多數。就好像我們這個人身體，這個人身體每一個器官部位都很健康，不過是某一部分麻木不仁，有了一點病痛；不是全身，大部分都病了，這個人壽命就差不多了。所以我們要曉得，宇宙是健康的，剎土是健康的，健康的剎土是淨土，我們前面讀過；穢土那是病態，病態是局部，病態也不是長時間的，是短時間的。好像人生病一樣，有的小病兩三天就恢復，稍微重一點，兩三個星期也就恢復了，你從這個地方去想、你去體會，整個宇宙就像我們一個人身一樣，它是健康的，五濁惡世是這個身體某一個部位麻木不仁，所以諸佛菩薩統統都來幫助它恢復。它會恢復的，我們看起來時間好像很長，佛菩薩看起來時間很短。所以讀《華嚴》之後，你對於這個宇宙、對於五濁惡世就樂觀，就不會悲觀。最悲觀而感覺到傷心的是小乘，大乘稍微好一點；你要是入華嚴境界，那一點悲觀都沒有，會跟佛菩薩一樣，盡心盡力來幫助五濁惡世苦難眾生、迷惑顛倒的眾生。

　　廣義的「諸佛」包括法身菩薩，狹義的專門指究竟的果位，這個地方「諸佛」是兩種統統包括在其中。方法、門道太多太多，所以說「種種」，沒有法子計算。真的像佛經上常講的，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都搞不清楚到底是有多少，總而言之一句話：太多了！「出興一切諸剎海」，不是一個佛國土。在這個地方真的是清清楚楚、明明白白告訴我們，諸佛如來、法身菩薩在什麼地方應化，教化眾生？「一切諸剎海」。一切諸剎海是一個剎海，這經上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，我們一定要明白這個事實真相。說一說多，是佛菩薩隨順眾生說的，實際上？實際上一多都沒有，沒有一哪來的多？沒有多哪來的一？你才究竟諸法實相。你還有「一多」這個念頭，依舊落在妄想分別執著裡面。要覺悟！覺悟之後才在這裡超出來，超越！不再落在「一多」這個妄念裡頭。這也是我們學佛最困難的，不但是一乘法，就是大乘我們都感覺到非常困難。小乘容易，為什麼？小乘沒有離開妄想分別執著；大乘要離開，離開不容易。所以小乘法我們很容易接受，《大藏經》裡頭《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就難了。這是講到諸佛菩薩應化在遍法界虛空界一切諸佛剎土，常事！

　　後面這兩句說，『皆隨眾生心所樂』，佛是什麼因緣示現的？這說出來了，前面兩句是講應，這一句是講感，眾生心有感，佛菩薩就有應，感應道交而出現的。善導大師說得好：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，有道理！在中國傳說，善導大師是阿彌陀佛應化到中國來的。我上一次到日本，跟日本這些高僧大德見面提到這樁事情，他們告訴我，日本也有這個傳說，他們也很同意。如果善導是阿彌陀佛應化來的，那麼這句話就是阿彌陀佛自己說的，顯示出淨宗法門不可思議！一切諸佛菩薩幫助眾生覺悟，用什麼方法？勸他念佛求生淨土，這個方法最殊勝、最省事、最圓滿。你教化眾生，教他破迷開悟，他未必大徹大悟，未必能夠徹悟，但是往生到極樂世界，他就是徹悟了，究竟圓滿的覺悟，所以一切諸佛菩薩沒有一個不勸人念佛求生淨土的。只有在什麼時候不勸？他不能接受，你勸他，他不相信，他還沒有意思想到極樂世界，在這種情形之下，佛菩薩就不說淨土。佛菩薩的出現、佛菩薩的教學，總是隨順眾生心所樂，你心裡頭喜歡什麼，他就教你什麼，佛菩薩決定不勉強一個人。再說，你就是造極重罪業，佛菩薩也是看到你在那裡造罪業，勸不勸你？不勸你。為什麼不勸你？你不會接受！

　　佛菩薩，剛才講了，智慧圓滿、德能圓滿，他有智慧，他知道你過去生生世世，知道你的妄想分別執著，給你講，這個時候你不能接受，你有嚴重的業障，不跟你說。說什麼？說你喜歡聽的，說你喜歡接受的，這是佛菩薩的善巧方便。他幫助你、他帶你，你什麼時候能接受、什麼時候能相信，立刻就告訴你。他有耐性，他能等待，甚至於他能等無量劫。無量劫在我們聽起來，這個時間好長好長，沒錯！但是在佛菩薩那裡，無量劫才是一剎那，他有耐性，像這些地方我們要學習。眾生造作罪業，他要感受苦報，我們想盡方法趕快去救他、去幫助他，是不是好事？好像是好事，你要細細想想，也未必是好事。他要接受刑罰的處分，你幫助他暫時免掉了，他這個罪沒有消掉，罪業沒有消掉，將來還是要受。因果的事實，佛菩薩自己都沒有能力避免，怎麼能幫助別人？所以佛菩薩在旁邊看到他造業、看到他受報，看到他墮三途、墮地獄，他只在三途、地獄旁邊照顧。為什麼？三途、地獄我說的是消業障，業障消除了，自自然然有因緣觸動他的善根福德因緣，他會回頭，他能接受聖教。現在他業障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩薩在旁邊等待。時節因緣成熟，佛菩薩就現前，應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼法得度，就說什麼法。活的，活活潑潑！佛菩薩沒有一定的形相，沒有一定的說法，「無有定法可說」。

　　所以說法門無量，不只八萬四千。八萬四千從哪裡來的？八萬四千從無量無邊法門歸類來的，把它歸納為八萬四千類，每一類裡頭都是無量無邊，這才是事實真相。我們要在這裡頭學習，從這裡面得智慧。要把它落實，特別是落實在我們處事待人接物之間。我們從早到晚，六根接觸六塵境界，這裡頭要學習觀照，要用智慧來觀察一切人事物，開自己的後得智。後得智是無所不知，這樣你才真正有能力幫助別人、幫助眾生。所有一切眾生都有靈性，所以我們要平等看待。人不分貧富貴賤，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的動物；不分蜎飛蠕動，小的動物，蚊蟲螞蟻，跟諸位說，都有靈性，用佛法的術語說，都有八識、都有五十一心所，沒有兩樣。再細微的觀察，植物、花草樹木、山河大地，你說哪一樣沒有靈性？

　　《華嚴經》上告訴我們，依報小的，微塵；正報小的，毛端，這到底是什麼道理？如果你深入大乘，你應該懂得，這什麼道理？萬事萬法都是自性變現出來的，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。靈性從哪裡來的？靈性是從心來的，是從識來的。所以，沒有一樣東西沒有靈性。既有靈性，它怎麼不平等？真正平等，那就是法身菩薩以上，那真平等。他真的是透徹的明瞭，我們的明瞭是聽說的，聽佛講的。聽講之後，我們自己要有能力去證明，證實佛講的話沒錯，我們的信心就堅定，你才能入得了境界。而諸佛菩薩個個是親證，我們從聽說然後努力去證實，也要親證。親證那你就入佛菩薩境界，《華嚴經》上講華嚴境界，你就入了！

　　然後才真正了解虛空法界，一個靈性！靈性是一個，就是自性。佛經裡頭用的名詞很多，幾十種名詞說一樁事情，目的是教我們不要執著，不要分別、不要執著，明白就好，目的就達到。所以說真如、說本性、說真心、說不二、說一真法界、說法身，統統都講的一樁事情，這是宇宙萬有的本體。宇宙萬有的大根大本在哪裡？我們六根接觸的全是！我們從來沒有一剎那的時間離開，這是大乘經常常講的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才變成妄。所以整個佛法的教學講到最後，就是兩個字：覺、迷。佛法的教學是令一切迷惑的眾生回到本覺，除此之外真的是無一物！

　　『此是如來善權力』，你看看第一句講「諸佛」，這個地方講「如來」，意思不一樣！講諸佛是從形相上說的，講如來就是自性上說的。所以說「諸佛種種方便門」，能夠隨一切眾生感應道交，現身說法，這是自性本具的德能。「善權力」就是性德的別名，自性本來就是這個樣子的，法爾如是！自自然然的，沒有加一點意思，沒有加一點點分別，執著更不用談了。佛出現在這個世間，佛教化一切眾生完全是自然的，加一點意思就迷了。在這些地方，我們要深深體會永嘉大師跟惠能大師談話時候說的，「分別亦非意」，這是覺悟的人說出來的。六祖給他印證，「汝如是，我亦如是」，你分別亦非意，我分別亦非意，給他做證明。意是什麼？妄想分別執著。「分別亦非意」，分別就是不分別。這話怎麼說法？分別是隨順眾生的分別，自己有沒有分別？自己確實沒有分別，這就是分別亦非意。佛菩薩應化有沒有執著？有執著，執著亦非意，隨順眾生的執著而執著，自己心裡頭確確實實沒有執著。自己心裡頭還有分別、有執著，那是凡夫，不是聖人，而且這個凡夫並不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分別執著。四聖法界裡面執著是完全沒有了，還有稍微的分別沒有斷，微細的分別要是斷了，他就離開十法界。

　　由此可知，這個境界圓教初住菩薩就證得了。然後我們就想到，惠能大師、永嘉禪師他們是什麼境界？最低限度圓教初住。為什麼？分別、妄想斷掉了，沒有了。應化在世間，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生分別，我遷就你、隨順你的分別；你執著，我隨順你的執著，我自己確確實實沒有分別、也沒有執著，這是真功夫、真修行。同學們，你們能不能在這個地方體會得？這是大乘法裡面修學非常重要的原理原則，你要能認識、你要能掌握，你要能夠在日常生活當中靈活的去運用，慢慢就學會了。再看第二首：

　　【諸佛法身不思議，無色無形無影像，能為眾生現眾相，隨其心樂悉令見。】

　　從第二首到第六首，一共有五首偈，就是重頌前面的五對，這一首是頌第一對。第一對是現大身、小身，現身自在。現一切身的根源是什麼？法界我們所看到的，那是所現；能現的是什麼？佛在經上講，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」。我們能夠觀察得到的、六根能夠接觸得到的，是心之所現、識之所變，能現的心跟能變的識我們就不知道了。為什麼？我們的六根緣不到，六根接觸不到。你能夠接觸到的是所現所變，能現能變的你就沒有辦法了。什麼時候你要是能夠見到能現能變的，就叫見道。什麼人見道？《華嚴》裡面講大乘菩薩，見道位是初地菩薩，跟如來果地上的見解相同。如果把這個標準再降低一點，見道位是圓教初住，大乘經上講的，「破一品無明，證一分法身」，『諸佛法身不思議』，這是大乘的見道位。

　　見道而後你才能修道，道沒有見到，你修什麼？所以修道首先要見道。什麼是道？在佛法裡面講，真如本性是道，所以你沒有見性，你修什麼？沒有見性在事上修，見了性之後在理上修，不一樣！境界完全不相同。我們今天樣樣都在事上，這個要知道。雖然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出個道理出來，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以從事能悟入理，從相能悟入性；相是一切現象。這種境界我們一般人講開智慧了，人智慧開了，開竅了；佛家一般講：開悟了，開悟就是這個意思。從事上見到理，從相上見到性，這叫開悟。

　　理、性，或者講真心，『無色無形無影像』，所以六根緣不到。雖然無色、無形、無形相，它真有！它不是空無，它真有，它確實存在。為什麼？虛空法界剎土眾生是它變現出來的。中國在古時候稱這個叫「太極」，《易經》裡面講：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」中國人把這個稱為太極，在佛法裡面把這個稱為「法身」，稱為「真如」，稱為「本性」，稱為「第一義諦」，都是講這個事實真相。《般若經》上又把它說之為「空」，《心經》裡面講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是無，它有。有，為什麼說空？因為它沒有色，你眼見不到，色是物質；耳也聽不到，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身也觸不到，心也想不到，所以說它是空。它真的存在，我們六根沒有辦法接觸到。《般若》裡講的空，空不當作無講，空是有，它能夠現色，它能夠現形，它能夠現相，無所不能！

　　『能為眾生現眾相』，相怎麼現的？『隨其心樂悉令見』，這是佛在經上常常講的「一切法從心想生」。如果眾生把妄想分別執著統統都斷掉了，法身所現的相是什麼相？一真法界。一真法界是什麼樣子？我們沒見過，佛在經典裡面所說的，華藏世界現的是這種相；極樂世界，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》裡面所講的境界是一真法界。覺悟的人都是上善之人，為什麼稱為上善？覺悟的人他心裡頭沒有絲毫不善夾雜，所以「諸上善人俱會一處」，人與人之間相親相愛，一絲毫惡念、惡意都沒有，這原本就是這樣的。我們今天對一切人有意見、有意思，這是怎麼一回事情？這是迷惑顛倒，不了解事實真相產生的錯覺。

　　這個道理我們明白了，事實真相也搞清楚了，然後我們住在這個世間，一切眾生用什麼樣的心、什麼樣的行為對我，我都會笑笑！可以說：「對，做得很對，應該的！」迷人應該是這麼做的！覺悟的人作法不一樣，覺悟的人是平等的、是清淨的、是真誠的、是慈悲的。迷惑的人當然虛偽，他要是用真誠心，他覺悟了，他不迷了，他超越六道了。所以他用虛偽，他用染污的心、用不平的心、用迷惑的心、用自私自利的心，正常！他是六道凡夫。我們今天說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，佛心！真心！法身菩薩的心。我們明白了，我們要學；他未必明白，我們說說給他聽聽，讓他阿賴耶識裡頭落下一個種子。他能不能做到？做不到！做不到多聽幾句也是好事情，總而言之，讓他心裡有個印象，我們清楚、明瞭。各人因果各人負責，佛菩薩再慈悲，都幫不上忙。因，是自己種的；果，自己一定要承當，天經地義，這是真理。佛菩薩神明再慈悲，都沒有辦法代替，沒有辦法化解，決定是自作自受。好，現在時間到了！