大方廣佛華嚴經　　（第一九二二卷）　　2008/2/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1922

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第一段第二個小段，如來放光分：

　　請看清涼大師的《疏》，我們從普照十方念起，「普照十方，顯佛眾會，一光照於一切，則一切亦爾，重疊無礙，無不互見，為一法界圓明大會」。前面我們學習到「一光照於一切，則一切亦爾」，任何一光都照一切，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，這個話很不好懂。為什麼？不是我們的常識，此地是佛依真諦而說，也就是說宇宙事實的真相。佛教化眾生，經上常說依二諦說法，也就是他用什麼方式來教眾生？有兩個原則，第一個原則就是依眾生現前的程度，你所能夠理解的跟你講，這我們很容易接受，能夠聽得懂；另外一種，第二個原則，是依佛親證的境界，我們就不懂了。親證的這就是所說的不二法門，譬如真妄不二，邪正不二，煩惱菩提不二，生死涅槃不二。這就把我們講糊塗了，我們明明看到那是二法，怎麼會不二？不二就是一，我們這就很難懂。

　　清涼大師在給我們講解經文，他說佛說《華嚴經》現「法界無盡身雲」，現身說法。現什麼身？身是相，法相就是佛的法身，現相講不盡！我們這個地球上森羅萬象，動物、植物、礦物、山河大地、自然景觀，全都是如來法界身雲。用個雲這是表法的，我們在前面跟諸位做過多次的報告，佛經裡面常常看到身，身下頭有個雲，這個雲告訴你什麼？非有非無，你不能說它無，它真的有相；你也不能說它真的有，為什麼？相不可得。你看到雲這一個字，你就曉得決定不能執著，決定是不可得的。我們能常常這樣想，這就是華嚴家修行的法界觀，就是培養出一個對於宇宙人生正確的看法，決定沒錯誤。把宇宙觀跟人生觀合起來，法界觀。法界觀裡面，實在講抓到一樣，什麼問題都解決了，一即一切，一切即一。我們明瞭就是光照，我們可以用一個光來照一切，一切光皆如此，所以一通一切都通了，光是智慧。

　　我們在這個經典裡面學了這麼久，得出一個結論，就是大乘教裡面常講的「一切法唯心所現，唯識所變」。這兩句話大家都知道，但是囫圇吞棗，講不清楚。法性唯一真實，這是真的，它能現；所現的，有能就有所，所現的是現相。這個現相裡面，我們可以說它是純淨純善，是諸佛如來的報土，毘盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，實報莊嚴土，所現。為什麼會現？這要知道，總是有念，有一念，沒有念就不現，有念它就會現，這一定要知道。這個念就是不覺，經論裡面說得太多了，一念不覺就叫做無明，無明不覺生三細，三細相出來了，三細相是什麼？業相，業是動。要知道法性是不動的，現在有動的相了，動當然不是法性，動是無明，無明在動，不明就動，明就不動。這一動，裡面就產生轉相，轉是轉變，轉變也叫做能見相，有能見立刻境界相就現前，所就立了，就有能有所。但是要曉得，所現的還是能現自己變現的，這就是一切法從心想生，這個時候心裡想的非常單純。所以這是物質現象生起了，在佛法叫境界相。這個一念，相現了之後就沒有了，像現在科學家所發現的，物質現象是無中生有，這個現相生出來之後是有現相，但是它很快就滅掉，很快就不見了，它不是長住的。如果是長住的那就是真的，不是長住的那就是暫時生的，馬上就滅了，所以它是假的，用雲來做代表。看到佛經上雲這一個字你就曉得，不能說它有，也不能說它空；不能說它真，也不能說它假，這用雲來做代表。

　　《法苑珠林》裡面有這麼段記載，就是佛問彌勒菩薩，心動了，這個心一動有幾個念頭？這個心就是迷，迷唯一念！這一迷，起幾個念頭？幾個現相？幾個識？識就是分別執著。到分別執著起來那就落到十法界去了，還沒有分別執著這就叫一真法界，這就叫實報莊嚴土。所以實報莊嚴土裡面，決定沒有分別執著。動，這個心動了，動我們曉得，動是振動，振動的幅度不一樣。一真法界的振動幅度非常微弱，十法界裡面振動就大，到六道可不得了，那是大動。四聖法界裡面是微動，一真法界是極其微動，那個我們沒辦法曉得，佛說八地菩薩才能感覺到。由此可知，七地菩薩都感覺不到，八地是不動地，他能夠感受到很微弱的波動。像我們地球上地震，你看地震測量所裡面，常常測到什麼？無感的地震。有沒有？有，但是我們一般人感覺不到，無感的地震。到我們能感覺到的時候，才分一級、二級、三級。好像前兩天印尼有個七點五級的地震，是昨天還是前天，這有感。無感，無感的我們用儀器測出來它有，我們感受不到。也就是阿賴耶識那個動，七地菩薩都感覺不到，我們凡夫當然是不知道，那種微弱的動八地菩薩他感受到。這是講一真法界。

　　如果要不動的話，真正不動的話，一真法界不存在，佛的實報莊嚴土不是真的，到最後真的是什麼？真的是大光明藏。我們淨土裡面講常寂光淨土，那是真的，常寂光淨土裡面沒有精神現象，也沒有物質現象，一片光明。可是這一片光明裡面，那是法性，惠能大師見性的時候告訴我們，「本自具足」。這要曉得，法性裡面有東西，它不是精神，它也不是物質，它有什麼東西？它有智慧德相。但是不顯，它真有，所以它能現能變。佛在《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這個我們不能不知道。法性裡面有什麼東西本自具足？它具足見聞覺知，見聞覺是德，知是智慧，色聲香味是相，你看智慧德相，就是經上常常講的見聞覺知、色聲香味，本自具足。大，法界虛空界具足，小，一微塵也具足，絕對不會缺少，一毛端也具足，我們沒辦法知道，那真的是八地菩薩才知道。

　　日本江本博士用水實驗，水是礦物，真的測出來了，有見聞覺知。你看水，它用個水實驗的水管，像小水瓶一樣，大概只有手指這麼粗，裡面裝的水。實驗怎麼？它能看，你寫個字貼到它上面，它有反應，它能看，這是能見，它又沒有眼睛，它能看。你寫同樣一個字，各種不同的文字寫出來，它都能看，比我們人厲害，它又沒有學過，它全知道。譬如用個愛字，用中文寫，用英文寫，用阿拉伯文寫，無論你用什麼文字，它全都知道，能看。能聽，能聽音聲，他用音樂來給它實驗，用古典音樂給它聽，用現在流行的搖滾樂給它聽，都有不一樣的反應。覺知，覺知怎麼測法？我們的意念，我們起個念頭對著它，它知道，它有反應。凡是善的，結晶都非常美，它現相。你看，色聲香味。可惜江本博士的實驗只看到它現相，所以我跟他講，它還有音聲，不但有相，它有音聲，善的一定是非常美好的音聲，惡的一定是很難聽的音聲。不但有音聲，它還有香氣，還有味道，這個他還沒測量出來，肯定有。為什麼？我們在植物裡頭，無論什麼植物，一般種植的或者是野生的，你摘一片葉，掐一個小枝，色聲香味具足。動物色聲香味具足，植物色聲香味具足，我們也能夠同樣能想像到，礦物色聲香味還是具足。這是講科學，這個真的是尖端科學。

　　但是我們今天所能看到的相，包括我們起心動念，實際上全部都是相似相續相，我們全把這個當作是真的，這一下就錯了；把它當作真的，這是分別，有了分別就執著，堅固的執著。你說：這是假的。不承認！怎麼是假的？明明在眼前怎麼是假的？真的是假的。你看彌勒菩薩回答世尊，他說舉手彈指，我們一彈指，這個我們講過很多。《仁王經》上講一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們彈指，我這個彈法至少一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百剛好兩個十萬八千。那就是《仁王經》上講的速度，所以我常講這是世尊的方便說，不是真實說，方便說，這速度多快？一秒鐘兩個十萬八千，就是二十一萬六千次的生滅。我們怎麼能知道這個幻相是假的？它一個念一個念接起來的，念念相續，真的就跟放電影的影片投射在銀幕上的一樣，電影的影片一秒鐘才二十四個生滅。現在給你講，一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，你能知道它是假的嗎？彌勒是專攻唯識的，他是等覺菩薩，比八地還高了幾級，他說出真相。他說一彈指有三十二億百千念，百千是單位，一百個千，十千是一萬，百千是十萬，用十萬做單位，多少個十萬？三十二億個十萬。我們把它算出來，這一彈指，我們也算一秒鐘四個彈指，再乘四，它這個時間多長？是一千二百八十萬億分之一秒，就是一秒鐘的一千二百八十萬億分之一秒。《仁王經》上才說二十一萬六千！一千二百八十萬億分之一秒。我們相信八地菩薩所見的，所以他知道。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上這句話沒錯；《大般若經》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　彌勒後面說得好！佛問：幾個相？他說「念念成形，形皆有識」。只要有形都有識，形就是物質，只要形成物質，物質裡頭也有識，就是說它也有見聞覺知，它也有色聲香味。所以我們曉得佛經裡有高等科學，現在科學對這個不知道。彌勒菩薩還說識念，就是講的識、形、念，念是妄想，識我們今天講心法，形就是物質、色法，精神跟物質都從念裡頭生的。沒有念，法性裡頭有，它不顯出來；有念，它就發生出來，就生出來了。他說念、識、相極微細，不可以執著。你一執著，一真法界就變成十法界。所以你不可以執著的時候，這是華藏世界。

　　華藏世界這些菩薩們，他在那裡修行，十住、十行、十迴向都在那裡修行。他們修行的方式跟我們不一樣，因為他們已經妄想分別執著都放下了，那在修什麼？無始無明習氣沒斷。無始無明習氣是不可以起心動念的，起心動念增長了，那哪能斷得了？所以這種修行方法，在大乘教裡叫「無功用道」。古人說「此處用不得力」，你稍稍用一點力，馬上又墮落了。十法界裡面是可以用力的，用得上力的，實報莊嚴土裡頭不可以用力，為什麼？他沒有起心動念，所以是自自然然時間久了，自然就沒有了。要多長時間？佛在經上常跟我們說三大阿僧祇劫，無始無明自然就沒有了。所以三大阿僧祇劫不是對一般人講的，是對法身菩薩講的，你哪天破一品無明、證一分法身，從那個時候起。能證一分法身就是初住菩薩，《華嚴經》裡面的初住菩薩。這個時候自性裡面如來智慧德相統統現前，這個沒有障礙。

　　所以無始無明習氣不障礙這個，你的智慧、你的德能相好跟究竟果位上的佛幾乎沒有兩樣，所以這個時候你的活動空間大了，活動空間是遍法界虛空界。微塵裡面有世界，你不會懷疑，你會肯定，但是微塵裡面的世界你見不到，為什麼？無明習氣起了作用。什麼時候能夠到微塵世界裡面去？前面經文上告訴我們，普賢菩薩。普賢菩薩是什麼位次？等覺，當位普賢，等覺菩薩。等覺菩薩就能夠入微塵裡面的世界，也就是這個大小不二，他能進得去。我們今天講的微觀世界，只提出微觀世界的名字，佛法裡頭講真有微觀世界，微觀世界跟宏觀世界是一樣的，宏觀世界沒縮小，微觀世界沒放大。照經上這個說法是有依據的，十地菩薩還沒有辦法去暢遊微觀世界，就是一微塵裡面的世界，他還不能去暢遊。再提升到等覺那就暢遊，去度微觀世界裡面的眾生。所以末後這句話非常重要，念念成形，「非無識也」，那就是說一切萬物，你不可以說它無知，它有見聞覺知。

　　法性跟法相確實是一不是二，我們在這裡面起分別、起執著，錯了。學佛要明白這個道理，要把分別執著放下，放下是自己的事情，是自己的境界。入眾，我們跟社會大眾在一塊的時候，要不要分別？要，要不要執著？要。為什麼？因為這些眾生分別執著，你要是沒有分別、沒有執著，你就跟他不能相處，你也不能夠利益他們，他們也沒有辦法把你的境界往上提升。那怎麼辦？普賢菩薩告訴我們「恆順眾生，隨喜功德」，恆順眾生，你能夠幫助他，隨喜的時候成就自己的功德，把自己的功夫、德行向上提升。所以隨喜功德是提升自己，恆順眾生是幫助他們，自己心裡有沒有執著？沒有，確實沒有分別、沒有執著。這叫真懂得修行，這會修！

　　如果不了解這個事實真相，你說叫他放下，為什麼要放下？不放下能行嗎？你不了解事實真相。了解之後才知道，回過頭來再看經文，「一光照於一切，則一切亦爾」，沒問題，這都解決了。一多不二，為什麼？經上常講「心外無法，法外無心」，心就是法性，法就是法相，法相跟法性是一不是二。古人用的比喻比得好，「以金作器，器器皆金」，把黃金比喻作法性，把金器比喻作法相，器就是金，金就是器，金離不開器，器離不開金。所以明心見性，性在哪裡？隨便拈一法就是，法法皆如，法法皆是。所以遍法界虛空界跟自己是一體，這個你要承認，你承認這個，恭喜你，你承認了法身，那是法身。

　　所以明白這個道理，我們對於《華嚴經》上常講的，如來現「法界無盡身雲」，這句話就懂了。然後你想想看，法界無盡身雲就是所有一切現相，是毘盧遮那佛的法身！我們對於一切現相，都能夠禮敬、稱讚、供養，供養是什麼？供養是依教修行，這是真供養。不但佛菩薩是我們老師，所有一切眾生都是老師，你細心去觀察，你都能夠學到很多東西。不但在動物，植物你去觀察，你也能學到很多東西，礦物裡也能學到很多東西，自然現象裡也能學很多東西。這什麼？這叫活的《大方廣佛華嚴經》；換句話說，《大方廣佛華嚴經》就是法界無盡身雲。這個身，你要當作什麼講？現相，身是現相。雲就是非空非有，就是跟你講剎那生滅，念念相續。這相續是相似相續，因為它不可能有兩個完全相同的，相似相續，沒有兩個相同的。

　　所以這個現相我們用萬花筒做比喻，把萬花筒比作一真法界，把裡面產生變化的現相比作整個宇宙的現相，整個宇宙是個大的萬花筒，隨著你去轉，動，你心動了，分別是動，執著是大動，它就產生變化，這個變化就是十法界依正莊嚴。極其微弱的動，好像看到沒有什麼變化，那叫一真法界。那個不是真的不動，是動，很微弱，剛才講像無感地震，連七地菩薩都感覺不到。所以諸佛菩薩示現在這個世間，真應相融，真身是法身，應身是應以什麼身得度就現什麼身，應眾生之感，眾生有感他就有應。可是應身跟法身相應，相融相應，一多無礙，他能現一個身相，他也能現無邊的身相，這是法性的性德。我們在《神僧傳》裡，這個總是五十年前喜歡看這些東西，現在名字記不得了，有一位印度的高僧到中國來弘法。他回國，在中國住了很多年，也很有法緣，特別是在家的這些居士們，感恩法師多年的教誨。現在法師要回國，請法師吃飯，到家裡來應供，為法師餞行，法師很慈悲答應了。那一個居士也請他，他也答應了，同一天同一個時間。第二天回去當然這些人都送行，送到十里長亭彼此談起來，「法師對我不錯，昨天到我家應供。」那個人說「不對，在我家，怎麼會在你家？」那邊說在我家，這一問，五百家。才知道法師他有分身的本事，同一個時間化身五百身到五百家去應供，才知道法師有神通，法師走了。這個能力在六種神通叫神足通，有神足通的我們知道至少是三果阿那含，阿那含有神足通。他旅行，你看到他是慢吞吞在那邊走，其實此地才動一步，那邊已經到了。為什麼？阿那含已經突破空間跟時間的拘束，這個時空維次沒有了，三果阿那含，阿羅漢就更不必說了。

　　所以佛說六種神通是我們的本能，這個能力多大？都是遍法界虛空界。我們的眼見，天眼的見，能見法界虛空界。你看八地菩薩能見微塵裡面的世界，雖然能見，他還不能去，到等覺才能去。所以初果須陀洹就恢復兩個能力，「天眼、天耳」。一般人看不見，你能看見，你能看到六道，你能聽得到，所以天眼、天耳通就現前，不過能力不大。能力雖然不大，要聽聽地球上的，咱們亞洲對面是美國，有朋友在那個地方談話，你細心去聽你就聽到了。所以他要作意，他不作意他聽不到，就是要注意，他不注意聽不到。這個作意在佛法叫入定，他入定這個能力就很大，不入定的時候他聽不到。證二果斯陀含，就又恢復兩種能力，「他心、宿命」，他心是別人心裡想什麼他知道，宿命是知道自己過去，過去生中，再過去生中，都明白了，可是知道多少世也有不相同。佛給我們講阿羅漢能知道過去五百世，那我們就曉得，斯陀含應該知道過去，我們打折扣，五百十分之一，五十世，我想沒問題，能知道過去五十世，可能比這個還多一點，不會比這個少。到阿羅漢的時候，五百世，就恢復四種，三果就有神足通，四果阿羅漢就有漏盡通，漏盡通是見思煩惱斷盡，也就是我們常講的於世出世間一切法的執著統統放下了。所以阿羅漢能知道過去五百世，能知道未來五百世，有這個能力。他是現量境界，不是靠推算的、不是預言，他親眼所見的。諸佛菩薩大慈大悲，現在不在世間，為什麼不在世間？現在人不相信他。他要是給我們說出未來的狀況，我們說他在胡造謠言；他要是給我們說過去的歷史，我們也不相信。我們相信文字記載，不相信他的正知正見，這是眾生沒福。

　　就像這個經上所講的，佛菩薩應化，雖常在此處而不離他處。我們這個經上講，世尊現在在忉利天宮，可是並沒有離開菩提場，沒離開，這是什麼？神足。不但在我們娑婆世界須彌山頂上看到世尊，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的須彌山頂都看到了，這就是「重疊無礙，無不互見」。這個到什麼時候？這個一定是初住以上，初住以上你才見到遍法界虛空界。你的六根能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這個漏盡就不是見思煩惱，無明都斷盡了，真正到了大圓滿。你不能說他是一個身，你也不能說他多身。像我們看到唐朝這位法師，那肯定是三果以上。這是從前，我向李老師請教，老師告訴我，他說中國人有福，古代這些高僧大德都是證果的聖人，不是普通人，所以他經翻得好，意思準確，沒有翻錯。李老師講翻經的這些法師，位次最低的都是三果。又何況這裡面還有很多諸佛再來的，一般同學們熟知的，天台山智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。諸佛菩薩化身在我們中國，佛門裡面記載得很多，那是真的，不是假的，然燈古佛都曾經化身來過，這個事情到底是真的還是假的？都有文字上記載。

　　我還聽到一個人說的是真的，絕不是欺騙人的。周邦道的夫人，周先生是我在抗戰期間，抗戰逃難逃到貴州，在貴州念書，周先生是我的校長，他的夫人是我的師母，絕對不是講妄語的，見到地藏菩薩的化身。但是那時候她並不知道，這個時候在抗戰勝利之後，抗戰勝利還都，回到南京。她在南京住的房子很大，有兩個院子，所以大門距離住的地方還很遠，進到她的客廳有三個門。師母在家裡忽然看到一個和尚走進來，那時候她不信佛，問他從哪來的？他說九華山來的。你來幹什麼？來化緣，化什麼緣？五斤香油。我們師母也沒給他，沒給他這個和尚掉頭就走了。走了之後忽然想到我家裡有大門、二門，到客堂三門，門沒有開，他怎麼進來？走了之後門還是關著，他到哪裡去了？遇到這麼樁事情，她總是念念在懷，耿耿不忘。以後住在台中跟李老師學佛，把她這個事情向李老師請教，李老師說是地藏王菩薩。她才恍然大悟，後悔沒有供養五斤香油，跟地藏菩薩有緣，她一生受持《地藏經》。念大悲咒，她那個大悲咒念得很靈，真的治病，什麼病都能治。這個道理以後我們懂了，大悲心持大悲咒，那個咒就靈，那個大悲水就靈；如果沒有大悲心，大悲咒念得再熟都不靈。所以那是持咒的人大慈悲心加持的，真有修行功夫在裡頭。

　　所以我們讀這節經文，我們曉得，佛與法身菩薩的本體跟法界相應，跟法界完全一樣，法界無障礙，他哪裡會有障礙！法界沒有大小、沒有遠近，所以時空維次他全突破了。所以他在這個法界裡面，眾生有感他就有應，應以什麼身應，自然就現什麼身，自己決定沒有分別執著，連妄想都沒有，這是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。眾生是有心，就是有分別執著，佛菩薩沒有分別執著，隨心應量，圓融無礙，隨機教化。我們從這個地方才真正體會到，世界上有許多不同宗教，你能說不是佛菩薩化身嗎？眾生想耶穌，他就現耶穌身；眾生敬仰穆罕默德，他就現穆罕默德身；中國人尊重聖賢，那就現堯舜禹湯、文武周公，就現這個身。所以說現無盡身雲，周遍微塵剎海。

　　常說此經，這個經就叫一切經，你說西方《聖經》是不是？是，裡面所說的是這裡頭的一分。《古蘭經》是不是？是！所以你要能把《華嚴》通了，所有宗教經典全通了，你這一接觸你就曉得，全都通了。世出世間一切法就是一法，一法是什麼？是自性裡頭本有的般若德相，就這一法，只要我們把障礙去掉，它就現前。所以章嘉大師從前教我，「看得破、放得下」，我現在為什麼放不下？沒看破。看破靠什麼？要靠經教。這麼多年來老師帶個頭，頭帶得很好，我們接著認真努力的學習，學習了五十七年才看出門道出來。看多少就放多少，要放，不放怎麼？不放就沒有進步，就不能再往上提升。像上樓梯一樣，你不放下下一步，台階你就上不了上一個台階。我們這棟樓房十五層樓，你不能放下底下一層你就不能提升一層，放下一層才能到第二層，放下第二層才能到第三層。知道上面還有，這看破，肯放下就上升了，真正的道理就在此地。

　　「重疊無礙，無不互見，為一法界圓明大會」。所以華嚴法會在哪裡？遍法界虛空界。圓滿的德行，明是講智慧，圓滿的智慧，這個大會從來沒有中斷過的。就像智者大師講經的時候入定，見到靈山一會現在還沒散，會會都不散，會會都圓明。有緣就見到，有緣你自然能夠參與。所以我們讀了這些經文，聽了這些講解，逐漸明白了，只要不懷疑，深信不疑，幫助你看破，放下。業障，所有的障礙都是業造的，業是什麼？業是活動。我們所有一切的活動，與性德相違背，所以造成障礙。佛把無量無邊的障礙分成兩大類，第一大類叫煩惱障，第二大類叫所知障，有這兩種障礙，你就開悟不了！你沒法子見性。這兩種障礙哪種先斷、哪種後斷，不一定，這是各人根性不相同，各人過去生中習染不相同。

　　世尊當年在世就有這個例子，阿難尊者在楞嚴會上聽佛說法，阿難開悟了。在楞嚴會的第三卷，佛給大家講七處徵心，阿難明白了。可是富樓那尊者，富樓那是阿羅漢，證阿羅漢果的他聽不懂。阿難是初果須陀洹，為什麼須陀洹能聽懂，阿羅漢聽不懂？佛就說了，阿難煩惱障重，所以只證得初果；所知障輕，他聽得懂，這就講大乘根性。富樓那尊者煩惱障輕，所以他能夠把世出世間一切執著，他放下了，他證阿羅漢果；所知障重，所知障重聽深的經聽不懂。這就說明各人的業障習氣不一樣，所以佛的教學方法也就不同，因人而異、因時而異、因處而異。這個教學活活潑潑，總的綱領絕不改變，方法、手段常常在變化。總的綱領就是戒定慧三學，決定是因戒得定、因定開慧，這是總的原則。至於運用之妙確實存乎一心，如何幫助自己成就，如何幫助別人成就，這個真正叫大學問。

　　就大多數的根性來說，總得要考慮這個層次，就是上上根人少，下下根人也少，當中上中下這個根性是佔絕大多數！那用什麼方法？教學。這個方法，佛法沒傳到中國之前，我們中國老祖宗也知道，我們想想，我們中國老祖宗是不是佛菩薩來應化的？大有可能。當年我們跟李老師，我就向他老人家請教過，我說堯舜禹湯、老莊孔孟，可不可能是佛菩薩在中國應化的？老師聽了笑笑，從理上講講得通，是可能，但是事上講沒有證據，老師給我這個回答。事上他們並沒有說明，我是什麼菩薩再來應化的，他沒有說，沒有根據，理上是決定講得通。為什麼？釋迦牟尼佛用教學的方法，中國這些聖人也是用教學方法。提出「建國君民，教學為先」，這個建國是建立一個政權，君民是領導人民，你怎樣去領導人？教學為先。所以人民是教得好的！

　　聖賢人無論在位不在位，他的天職三個字，君、親、師。堯舜禹湯在位他是君王，但是也要做到人民的老師，人民的父母，那個君才做得圓滿。老莊孔孟不在位，平民，平民怎麼樣？平民他用師，他是師道。師道他教學領導學生，也教育學生，也做到了親，也做到了君，不在位的君。我們今天講用學術來領導，這講學術還不太恰當，為什麼？現在學術很複雜。實際上中國自古以來的教育，無不是以倫理、道德、因果為教育的中心課程。所以人人懂得倫理道德，知道五倫五常，倫常大道，帶給的是家庭、社會和睦，家和萬事興。倫常是講求人與人的關係，只要人與人能夠和睦相處，人人能夠學著謙卑，尊敬別人，天下就太平，社會就和諧。如果不講求這種的教學，你要想社會安定、社會和諧是不可能。中國教學這個理念就是倫理、道德、因果，五千年世世代代改朝換代，有些制度有興有革，但是唯獨教育的理念、教育的方法、教育的教材始終沒改變，從堯舜禹湯到滿清末年沒改變。所以中國有五千年的太平盛世，你要知道原因在哪裡。

　　我們再看佛經，得到很大的啟示，你看到諸天，看到他方諸佛剎土，幾乎我們沒有看到其他的，都看到是教學。忉利天宮善法講堂，講堂的名字起的名叫善法，他們是講求上品十善，這是那一個天人主修的課程。天王經常不斷的禮請諸佛菩薩到天宮講學，你看這次忉利天主請釋迦牟尼佛、請毘盧遮那佛講十住法，夜摩天宮的天王請佛去講十行法，兜率天王請佛去講十迴向法。這個給我們很大的啟示，所以在中國，佛法傳到中國來兩千年了，這兩千年從漢朝開始，那些帝王都是以出家人做老師，封為國師。國師真上課，那不是假的，經常到宮廷裡面講學，君王帶著他的眷屬、帶著他的文武大臣都參與上課，接受倫理道德的教育。我們今天看《華嚴經》，非常明顯的，這經講什麼？講哲學、講科學、講倫理、講道德、講因果，都講到究竟圓滿，登峰造極。佛經裡面講六道、講十法界，還講到無量無邊的世界，今天講的宏觀世界。

　　佛不是天主，佛不是天王，佛菩薩在遍法界虛空界是什麼身分出現的？老師。我們今天學佛，稱諸佛本師，根本的老師；稱菩薩也是老師，菩薩也是我們的學長。他是佛的學生，他已經開悟，已經證果，足以教導我們。所以菩薩很謙虛，教導我們謙虛，讓我們學他謙虛，我們依他做老師，他看我們是同學，我們是小學弟，這老學長，沒有一個不是教學。我們在這裡頭要細心去觀察，在在處處都在求學、都在修行，時時刻刻把自己錯誤的觀念修正過來、錯誤的行為修正過來，使我們的心行與法性相應，這叫正法；與法性不相應，叫邪法。法性是什麼？純淨純善。我們中國古人講，那時佛還沒到中國來，人性本善，「人之初，性本善」，老祖宗說的，至少是五千年前老祖宗教的。

　　所以與自性相應的，本善；一切不善，自性裡頭沒有。佛告訴我們，用中國話來說，人性本覺，覺是善，迷是不善，還是一個意思，能通。所以我們一定要覺，一定要善，善的標準佛提了十個，十善業道。我們從哪裡學？從十善業道學就沒錯。十善業道學得圓滿，真正是盡善盡美了，那就成佛。所以佛在《十善業道經》上告訴我們，這個十善是人天的根本。我們知道中品十善得人身，上品十善欲界天，上品十善裡面還有等級，欲界六層天，你的善到什麼程度，你自然與哪一道、哪個天相應，他自然就去了。絕不靠關係，我天天拜天王，跟他套交情，那個沒有用的；一定要德行，你的善跟他相等，你自然去了。翻過來是十惡，十惡是習性，十善是本性，你要不肯學，沒人教你，十惡增長，十善漸漸就沒有了。習性做了主，當了家，麻煩就大了，果報在三途。所以三途我們現在明白了，也不錯，三途是消業障，你做了那麼多惡業，業障不消除你不能提升自己，所以三途是消業障的。三善道，三善道說老實話你修了很多善，你積了很多福，是消福報的，你去享福。你造了惡，你應該去受罪，自作自受。我們了解這個事實真相，所以才說出「人人是好人，事事是好事」，這是真的，把我們過去對一切人事錯誤的觀念、錯誤的看法都改正過來。所以一切善法，十善全把它包括了，一切不善那個十惡也全把它包括了。十條好記，只要你對人、對事、對物，起心動念想到十善就好了，那叫看破，自然你就能放下不善，你就能成就十善。

　　我們再看下面還有兩行文，是李長者的《論》，等於放在此地做這篇、第二大段「如來放光」做個總結。「已上菩薩名，世界名，十個佛果，總是此十住之中，隨位進修因果之號」。這句非常重要，長者在此地明白告訴我們，十住是因。十住菩薩修什麼？我們在前面第二會裡面，給諸位報告過，第二會是十信位。十信位《華嚴經》裡面講到修行，行，文殊菩薩指導的十波羅蜜。初信位的菩薩修布施，二信位的菩薩修持戒，三信位的菩薩修忍辱。十住也是如此，初住菩薩修布施，二住菩薩持戒，三住菩薩修忍辱，一直到十地，統統是這個科目，是一樣的，內容不一樣，內容淺深差別距離大了。所以學習的綱領，《華嚴經》五十一個位次，總離不開文殊的十波羅蜜、普賢的十大願王，行、願，文殊行、普賢願，轉凡成聖。

　　所以十行、十願，從初發心到如來地，念念不捨，行行進修，我們以這個進修的功德迴向求生淨土，這也是《華嚴經》總的指導方向，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴》修什麼？《華嚴》修西方淨土，《華嚴》最後皈依極樂世界，這有憑有據，彭際清居士講得好！所以在這個經文裡面，我們就知道怎樣學了。果，果就是前面講的十個佛果，佛的名號裡面都有月。月的意思一定要清楚，它所表法的意思，它表智德，智是最重要的，智則不迷，不迷就覺，斷德，智是看破，斷是放下。然後你做種種修行那都是示現，就是現在所謂學為人師、行為世範，起心動念、言語造作一定想到給社會大眾做最好的榜樣，恩德！這是利他，自行化他，自行跟化他是一不是二。

　　所以佛在經上常常教導我們，「信受奉行，為人演說」這八個字，信受奉行是教我們要照做，我所信的、我所理解的，我全部都能夠做到，信受奉行；為人演說，怎麼信受奉行？一定要為別人表演出來，演是做出樣子來給人看。釋迦牟尼佛為我們示現的，他做到了，他真的是信受奉行、為人演說。你自己修行，真的徹底放下了，妄想分別執著都放下了，你明心見性。見性之後怎麼辦？要把性德演出來，表演出來，這才有用處。如果不表演出來，你跟沒有見性有什麼兩樣？他不一樣，他把它表演出來，為人演說。演在前、說在後，這是教學法，教學方法，你看我表演，我做到了。做到，別人看到了、聽到了、接觸到了，一定有感想，他會向你請教，他向你請教你就給他說，這叫契機，他來問！他要不問你，你給他講，他未必會接受，他未必喜歡聽。所以佛教化眾生是先表演，你看佛所表演的，第一個你看到他沒有煩惱，從哪裡看？你毀謗他，你侮辱他，你傷害他，他不生氣。這一般人看到就很驚訝，就要向佛請教，你為什麼能保持心地這樣清淨、柔和，這樣慈悲，為什麼？向他請教了。日常生活當中總是喜悅相，布袋和尚這最明顯的，所以有人給布袋和尚提了兩句話，「生平等心」，成是成功的成，「成喜悅相」，他心平等，所以成就個喜悅相。別人看到，每個人都有煩惱，都愁眉苦臉，天天看到你那麼歡喜，一定問你，你為什麼這麼歡喜。

　　我們在美國的時候，就曾經有幾個人問過，鄰居，當地的美國人，看到我們每天都是笑瞇瞇，都歡喜。有一天他來問我，為什麼你們這麼樣的歡喜？他問，我們就可以跟他解釋，為什麼會歡喜？學佛，學佛就歡喜。這他很驚訝，佛是什麼？佛是覺悟。他說：我要。他要！佛是快樂，佛是長壽，這個都要，他都要。我們不破壞他的宗教，你們星期天上教堂，星期六來學佛，我們把佛法介紹給你。我們絕不拉他，捨棄你那個教，來信我的教，這個不可以。我們給他講得很清楚，你們信教，你們跟上帝是父子的關係，是主僕的關係；你們到佛這裡來，跟佛是師生關係，沒衝突。他們聽了很高興，沒有衝突，佛是老師，我到佛這裡，我是學生；你到教堂的時候，那是天上的父，你們是上帝的子民，沒衝突，大家很高興。如果我們想拉他信徒，那宗教之間就發生衝突，衝突不好，我們要化解衝突，沒有衝突。我們講的句句是真話不是假話，沒欺騙他。所以「約隨方而表法，約入法而成名，所配可知」。清涼已經講得很好了，表法的事都說到了。今天我們就學習到此地。