大方廣佛華嚴經　　（第六七一卷）　　2002/4/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0671

　　諸位同學，請接著看偈頌，毛光讚德偈頌的第六首：

　　【普賢安住諸大願，獲此無量神通力，一切佛身所有剎，悉現其形而詣彼。一切眾海無有邊，分身住彼亦無量。】

　　這個六句一首半，第六偈跟第七偈頌的前面兩句，說明「周遍塵剎」的原因，為什麼他能遍？這個經文裡面給我們說出來，願力！如果沒有願力就不能遍，就不能夠普遍。我們常講盡虛空遍法界，這個境界已經是很大很大了。一般大乘菩薩都是這個境界，但是不是普賢的境界，普賢的境界我們在前面看過，現在能體會到一些。虛空法界無量無邊的剎土，每一個佛剎有諸佛如來、菩薩海會、一切眾生。如來身上每一個毛孔，每一個毛孔都現無量無邊的佛剎、佛菩薩、眾生。毛孔裡面現，一一毛孔都現；不但毛孔現，微塵也現。毛孔、微塵裡面所現的佛剎、眾生，那裡頭又有毛孔、微塵，那個毛孔、微塵也現無量無邊剎土眾生，所以這個法界是重重無盡。你要問現多少重？無量無邊，無有窮盡，普賢的願才能夠遍入無遺。一般大乘菩薩沒有這個心量。

　　所以你能契入境界的大小就看你的願力，這個願力也就是心的力量，境界是心現識變的。宇宙，說實實在在的話，佛經上講得透徹、講得究竟、講得圓滿。今天科學可算是相當的發達，只限於平面的宇宙，雖然在理論上，這個理論是用數學去推算，發現空間不是平面的，是立體的，科學家稱它作多維次的空間。我們今天講三度空間、四度空間、五度空間、六度空間，一直到無限度的空間。科學家在數學推演知道有這麼回事情，可是還沒有辦法證實，沒有辦法契入，四度空間、五度空間沒有人能夠證得。《華嚴經》裡面所講的無量無邊無數維次的空間全部契入，這個不可思議！非常可惜，世間這些大科學家沒有讀《華嚴經》。

　　我們要問，《華嚴經》上用什麼樣的方法突破空間維次，契入無限的空間？佛法裡面叫法界，世間人叫空間，這一品經裡頭不就是給我們講這樁事情嗎？它用的是「普賢三昧」。唯有普賢三昧才能真正盡虛空遍法界，這個遍法界、這個虛空法界是無量無邊無數重疊的，重重無盡！普賢菩薩全都能夠遍滿，一個法界都不漏。我們講微塵，每一粒微塵裡面的法界都沒有遺漏，每一個毛端、每一個毛孔裡面現的法界也沒有遺漏。

　　我這個話只能說到此地，諸位要細心去體會。否則的話，你能夠了解的這個境界不是圓滿的；要很細心去體會，才知道這個宇宙空間不可思議，你才曉得它的真相。你才曉得圓頓大教裡面講「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，每一句話裡面的意義都不可思議，字字句句都是無量無邊無止盡的境界，才知道這些菩薩他們修行的功夫，真的是了不起。

　　我們凡夫，不要說凡夫，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩完全不知道。誰知道這個境界？法身菩薩知道。不是法身菩薩，他怎麼會曉得這個境界！凡夫裡面有一些人知道了，這個知道是什麼？是聽說，沒有見到。像我們這些人讀《華嚴經》，從《華嚴經》裡面聽說，不是自己境界。聽說也不得了！你怎麼會聽說？你的緣分好，希有的因緣，你聽了，你能信，你能解，你能夠體會得幾分，這在《華嚴經》前面講過了，這個凡夫是「大心凡夫」，我們一般人講你有善根福德因緣，你才有這個緣分聽到，知道宇宙人生的真相。

　　「宇宙人生真相」，這一句很不好懂。我們一般人只把現前平面的時空，以為這就是究竟圓滿的宇宙人生真相，都是這樣的認知。哪裡曉得宇宙裡頭還有宇宙，重重無盡的宇宙，這個就不知道了。你跟一般人講，人家不相信，人家說你胡說八道，哪有這種事情？大乘經上常講「芥子納須彌」，有幾個人能相信？芥子是芥菜子，芥菜子很小，差不多像芝麻粒那麼大，能容納須彌山。芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，怎麼會容納？怎麼可能？沒有人相信。現在要告訴你，你看《華嚴經》上講的微塵，微塵比芥菜子小得太多太多了。微塵我們肉眼看不見，芥菜子我們能看得見，微塵裡面容納無量無邊大千世界，這更不可思議了。《華嚴經》上講的，佛在其他一切經裡頭沒有講過，頂多只講「芥子納須彌」，形容不思議境界。不能說真的，說真的沒有人懂，沒有人能接受。《華嚴經》上說真的，《華嚴經》的對象、聽眾都是法身菩薩；若不是法身菩薩，那都是大心凡夫。他們有善根、有福德，聽佛說法，能生歡喜心，能夠信、能夠解，能夠接受，不是普通人。

　　我們要問問，我們現在是不是大心凡夫？不見得。不見得，今天也聽到了，你能夠聽到也是不可思議的因緣、不可思議的善根福德。這樣究竟圓滿，這不是大乘，是一乘大法！種子在你阿賴耶識裡頭種下去了，這是非常非常的希有。將來總有一天緣成熟了，這個種子成熟，你能夠入華嚴境界。我們過去生中要沒有這個種子，這一生當中怎麼可能遇到！遇到了，頂多把《華嚴經》念念而已，從頭到尾念個一遍，《華嚴經》講些什麼？不知道！當然更談不上信解，這就是薰習成種而已。如果這個種子成熟，你對這個產生歡喜心，你能夠理解，隨著你的理解，你就能夠契入，入華嚴境界。

　　能入幾分，看你的功夫。怎樣入？經裡頭普賢菩薩說得很清楚、很明白，尤其是「入法界品」，入法界品就是入華嚴境界。你看末後這一品經，分量也特別大，總共有四十卷，我們稱它作《四十華嚴》。你看看那個經題，「大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品」，這說出來了，不思議境界就是華嚴境界、諸佛如來的境界，這是所入。什麼是能入？普賢行願能入。你沒有普賢行願，你怎麼個入法？說到普賢行願，大家都很熟悉，每天早晚課都念，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，大家都會念，念得很熟，你能不能入？不能入。為什麼？每一願的境界你完全不懂，你會念這個名詞，名詞的含義你不知道，是真不知道！

　　「禮敬諸佛」，什麼叫做禮？什麼叫做敬？什麼是諸佛？你說說給我聽。你說出來之後，全不是這麼回事情，你統統誤會了，你怎麼能入得了境界？「禮」這個字、「敬」這個字裡面的含義無量無邊，「諸佛」是重重無盡的世界剎土，這是我們想不到的事情。重重無盡的剎土，我們身上每一根汗毛，佛的毛孔、毛端現重重無盡的世界，我們的毛孔、毛端現不現？經上講的諸佛剎土一一微塵也現無量無邊世界眾生。我們現在看到所有一切微塵現不現？統統都現。我們禮敬怎麼修法？我們做不到，我們不知道事實真相，所以入不了境界。

　　佛經裡面講毛孔、講微塵，現在科學家所說的名詞跟佛學名詞不一樣，但是意思很接近，現在科學家講的原子、電子、粒子，最小的基本粒子，這一個粒子裡面就現虛空法界、剎土眾生，一個都不漏。科學家今天知道用科學儀器觀察到原子、電子、基本粒子，觀察到。但是這裡面有虛空法界無量無邊無盡的剎土眾生，他沒見到。誰見到？修普賢行願的人，他見到，他契入。於是我們才稍稍能夠體會到一點，這真不容易修。

　　佛經裡面許多修學儀規裡面，一切恭敬。「一切」這兩個字裡頭，真正的含義我們也不懂，我們認為對於一切人事物恭敬，那就很了不起了。哪裡知道一個人一個物，你想想一個人身上多少毛孔？多少毛端？一一毛孔都現虛空法界剎土眾生，毛孔裡面現的眾生，那個眾生還是有毛孔，他那個毛孔裡頭又現虛空法界剎土眾生，重重無盡，沒有辦法想像，沒有辦法言說。這是宇宙的實相。我們這個禮敬到什麼範圍？到哪個境界？實在講很有限。所以聲聞、緣覺、權教菩薩，不但不能契入，也無法理解無法想像。

　　修淨土，淨土同學們往生西方極樂世界，我們知道極樂世界有四土三輩九品。古大德說，上面二土是菩薩往生的，不是凡夫；凡夫往生，實在講只能在凡聖同居土。修行功夫好一點的人，可以生到方便有餘土，實報土不可能。這個話說得不是沒有道理，什麼人說的？過來人說的。換句話說，這個人到過極樂世界，極樂世界的情況他很清楚、很明白，他說的！但是善導大師不是這個說法，換一個說法。換一個說法，意思跟前人講法沒有兩樣。他為什麼要換一個？說法有善巧方便。為什麼？古大德這個說法，我們凡夫一聽心都涼了，沒指望了。善導大師換一個說法，把我們修行這個氣氛往上提升，覺得我們還有指望，不是完全絕望。

　　善導大師講四土三輩九品，總在遇緣不同，這個講得好，細細想想跟古大德講的話，異曲同工，沒有兩樣。遇緣不同沒有說錯，我們學佛幾個人遇到《華嚴經》？遇到《華嚴經》，不是說你看了這個經本；你看了，看不懂沒有用處。遇到這個經本，遇到有修有學有證的這個大德，這個難了。有學有修有證的大德為你講解，這就更難了！這就是緣不同。要真的遇到這樣的大德給你做詳細講解，你真聽懂真相信，真能夠依教奉行，實報莊嚴土、常寂光淨土有分，不是沒有分。古大德所說跟善導大師所講的都是事實，不能說古德講錯了，善導大師講的對。或者善導大師講的錯，古德講對了；沒有，都沒有講錯。

　　九法界的眾生，我不講六道凡夫，有人能夠遇到《華嚴》，這是不可思議的福分，這個福報太大了，太不容易了。這麼大的經，唐朝清涼大師作的註解《疏鈔》，李通玄老居士作的《合論》，這些大德確確實實圓滿的具足了信解行證，他們契入這個法界來給我們講解。但是畢竟是分量太大，誰肯學？我們現在就是依這樣的進度，往後這個進度還要加快。這一部經講下來，我現在的估計，至少需要四千五百個小時到五千個小時。我跟諸位說我的能力，我的能力很薄弱，我把這一部經講下來，不要受時間限制，我這一部經講下來，用的時間會超過一萬個小時。我現在所講的，講到這一品「普賢三昧品」，這一品還沒有講完，快要講完了。就算它是全經的十分之一，我現在已經講了一千多個小時，差不多將近有一千兩三百個小時。我現前的能力，這部經講圓滿估計需要一萬個小時，一萬個小時實在太長了，現在人受不了。所以我把它打對折，往後我的進度快速，我不能這樣細講。你才曉得遇到這一部經，那是多麼大的福分！這一部經能夠從頭到尾聽一遍，不可思議，這是世間第一等的大福報！

　　我有沒有發心來學《華嚴》、來研究它、來講解它？給諸位說，我沒發這個心。這個念頭是有，但是分量太大了。所以李老師把夏老的會集本給了我，傳給我，我把學《華嚴》這個念頭打掉了。為什麼？太大了。《大乘無量壽經》就是中本《華嚴》，它這個多方便，我學《無量壽經》就是學《華嚴經》，那是《華嚴經》的小本，所以對《華嚴》就沒有心在這上下功夫。《無量壽經》先後講過十一遍，為什麼這一次又要從頭把它講一遍？這個功德是韓館長的。所以韓館長的功德，我可以說在這一個世紀，這一百年當中，她是第一人，沒有人能超過她。她找我的！我不想講，她在往生之前要求我把《華嚴經》講一遍，留一套錄相帶給後人做參考，我答應她。把《無量壽經》做一個易解，這個我也答應她的。這份工作已經完成，《易解》現在已經流通了。《華嚴經》也要做個易解，這個易解現在有學生們在做。

　　請法的人！沒有人啟請，我不可能講這部經，啟請的人使這一部經能有一套完整的錄相流通，多少眾生得利益，是啟請人的啟請功德，功德不可思議，沒有人能夠相比。所以我不得不在三年當中，現在就是預定每天四個小時，每一年我一定要講滿三百天，就是一年要講一千兩百個小時，三年，今年０二年，０三年、０四年，０四年年底我這個經要講完，三千六百個小時，加上現在大概有一千三百多個小時，將近五千個小時。請法的功德不可思議，願力！

　　『普賢安住諸大願』，大願故遍。清涼大師在註解裡頭講得好，「大願故遍，兼顯遍於正中之依也，重重皆遍」。正中之依，依中之正，依中之依，正中之正，他說一句，我們就要曉得這裡有許許多多句。底下這個註註得好，「今不見者」，正中有依，依中有正，正中有正，依中有依，為什麼我們見不到？就是重重無盡重疊的法界，我們為什麼見不到？我們見的是個平面的，沒有見到立體。「今不見者，機不應故」，沒有感應，原因在此地。換句話說，我們凡夫有業障，所以不見。如果我們的業障要消除了，我們就見到。

　　什麼是業障？總的來說，妄想分別執著，這是業障。業障，無量劫養成的煩惱習氣，我們也知道業障嚴重，很想消除，消除不掉。業障消一分，跟佛的境界就接近一分，消兩分就接近兩分。務必要把見思煩惱、塵沙煩惱斷盡了，再進一步破一品無明，就入華嚴境界。見思煩惱斷了，你就出六道輪迴。塵沙煩惱斷了，你就超越十法界。再破一品無明，你就入一真法界，那就是華嚴境界。只要有絲毫煩惱存在，塵沙、見思，脫不了六道輪迴。

　　諸佛如來無盡的慈悲，為這些業障習氣深重的眾生，大開方便之門，這就是「念阿彌陀佛，求生極樂世界」，為眾生開這個法門。這個法門叫「帶業往生」，帶什麼業？帶你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你可以帶業去往生。除這個法門之外，都要消業才能往生。你的業障，你看看一般證到阿羅漢果的，見思煩惱消了，在十法界裡頭，你往生在四聖法界，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界（這是權教菩薩）、佛法界。那個佛是「相似即佛」，天台智者大師講的「六即佛」，十法界裡面的佛叫相似即佛，不是真佛。真佛不在十法界裡頭，真佛在哪裡面？在一真法界。

　　一真法界裡面法身大士，那是分證位佛，他是真的。分證，還沒有證得究竟圓滿佛，他是真佛，他不是究竟圓滿佛。古人用月亮作比喻，究竟圓滿用十五的滿月來比喻，等覺菩薩好比十四的月亮，十地菩薩好比十三的月亮，用這個來作比喻。它是真的月亮，不是假的，有圓滿、有不圓滿。十法界裡面的佛不是真佛，不是真的月亮，似月亮，但是它不是真的。

　　佛在楞嚴會上用一個比喻，叫「捏目所視」，我們把眼睛拿個手指按一按，你看到外面景象，會看到兩個，兩個現象。我們晚上看月亮，用指頭壓住一個眼睛會看到兩個月亮，天上兩個月亮，兩個月亮一個是真的，一個是假的，假的叫相似，用這個來比喻十法界的佛。六道裡面講的佛就更假了，水裡面的月亮，千江有水千江月，那個佛叫「觀行位佛」。「觀行位佛」好比是水裡頭的月亮，「相似即佛」好像是捏目所見的這個幻相，正常眼睛看到的天上的月亮那是「分證即佛」，這個比喻很好。我們從這些比喻裡面，體會觀行佛、相似佛、分證佛、究竟佛，能夠有一個比較清楚的概念。

　　我們今天見不到，實在講業障深重。業障深重就是愚痴，見不到佛菩薩，見不到重重無盡的法界。這個我在前面給諸位說了，不但重重無盡的法界我們見不到，阿羅漢見不到，辟支佛也見不到，十法界的菩薩也見不到，十法界裡面的佛也見不到，何況我們！誰能見到？分證即佛見到了，一真法界裡面的法身菩薩他們見到了。我們十法界甚至於六道凡夫裡面，古大德講過的大心眾生能見到。所以諸位要曉得，人不可以小心量，我們常常在講席當中提醒諸位同修，要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」。我們的願心要周遍虛空法界，你才能學大乘。

　　我學佛五十年，講經四十四年，總結我這五十年學的是什麼？佛教這些經典我們稱為《大藏經》，《大藏經》裡面教我們的又是什麼？我把它總歸結寫了二十個字，你們現在看到佛堂兩邊對聯，「真誠清淨平等正覺慈悲」，下聯「看破放下自在隨緣念佛」。真誠的心周遍法界，盡虛空遍法界，我真誠的心像電一樣像光一樣充遍法界。清淨心周遍法界，平等心周遍法界，正覺心周遍法界，慈悲心周遍法界，你具足圓滿修學大乘的條件。再問你具不具足學華嚴的境界？那就是善導大師的話了，總在遇緣不同。如果你要遇到緣了，沒有問題，契入華嚴境界不難，你的條件太好了。你的心你的行周遍法界；絕對不是個小心量，念念只想到自己，這個很糟糕。這樣小的心量，就是念佛往生凡聖同居土，往往都被它造成障礙，很可怕！

　　念佛人為什麼不能往生？心量太小了。你要知道西方極樂世界，每一個菩薩他們的心量跟普賢菩薩一樣，周遍無量無邊無盡重疊的法界，我們沒有法子想像！那個生極樂世界，生實報土，生常寂光淨土。不拓開心量不行，一定要拓開心量，「心包太虛，量周沙界」要落實，真正變成自己的心量，念念為虛空法界一切眾生著想，千萬不能想自己。這個道理、事實真相不能不懂。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第六偈：

　　【普賢安住諸大願，獲此無量神通力，一切佛身所有剎，悉現其形而詣彼，一切眾海無有邊，分身住彼亦無量。】

　　偈文句句講得非常清楚，真實不思議解脫境界。前面我們談到清涼大師在註解裡面說，「今不見者」，我們今天見不到這個境界。這個境界就在我們面前，在面前真正是一絲一毫都覺察不到，這是我們自己業障深重。不是從這些地方，我們簡直無法覺察到這個業障深重的意義，我們把業障深重當一句口頭禪，業障深重裡面的含義也是一無所知。怎麼個深重法？深重到什麼程度？不知道，頂多曉得承認我有業障。這就好比一個人生病，我有病，我病嚴重到什麼程度？不知道。你怎麼能就醫？必須自己清楚，給你診病的大夫也清楚，病人跟大夫密切合作，你這個病才能治好，才能康復復原。如果自己對一身毛病不知道，大夫也懵懵懂懂的，怎麼能把你的病治好？我們這個病，無量劫來生生世世，為什麼治不好？原因在此地。

　　所以我勸同學，學佛頭一個要把心量拓開，真誠心要周遍法界，縱然周遍不了法界，至少要能夠遍及一切眾生。我們一切眾生講得很小，就是講這個地球上的。無論別人，哪個眾生用什麼心來對待我，我用真誠心對他，你這才叫「覺悟」。別人對我誤會，對我疑惑，毀謗我、障礙我，甚至於陷害我，我以真誠慈悲心對他。為什麼？他迷而不覺，我今天覺而不迷，我要用對方的心態去報復，我也是迷而不覺，甚至於我比他迷得還更嚴重。那我們這個佛怎麼學的？不但佛你沒有學到，世間聖賢教誨你也沒有學到。宇宙人生真相茫然不識，你才會生煩惱，你才會把事情想錯了、看錯了、做錯了。如果你覺而不迷，你決定不會做錯事，你能幫助迷惑顛倒的眾生回頭，這是一樁功德事，好事！你怎麼會造業？你怎麼會去造罪？這不可能的事情！

　　學佛，時時刻刻、念念當中，以佛菩薩作我們的榜樣，我們向他學習，我們向釋迦牟尼佛學習。我們修淨土的人向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》裡。《無量壽經》教我們怎樣處事待人接物，我們依教奉行；《無量壽經》教我們怎樣生活工作，我們依教奉行，這真的學佛了。地藏菩薩教給我們「孝親尊師」，觀世音菩薩教我們「大慈大悲」，文殊菩薩教我們「理智」，不能用感情，普賢菩薩教我們「落實」，要把佛菩薩的教誨完全落實在生活行為之中。要常常想到，念念不忘，這樣才叫做學佛。「學為人師，行為世範」，要給世間人做好樣子。世間人不孝，我們行孝盡孝，做給世間人看。世間人不知道尊師重道，我們要做出尊師重道的樣子給社會大眾看。現在世間人不仁不義，我們要把仁義落實。你看看社會有哪些病態，我們怎樣把這個病態把它挽轉過來，這叫行菩薩道，這叫做救度一切苦難眾生。

　　經中許多地方稱讚佛為大醫王，這個就是把一切眾生、九法界眾生比喻是病人，諸佛菩薩出現在這個世間是來幫助眾生治病的。治病最重要的是要把我們自己修學的成績顯現出來，修學真正成績不外乎「懺除業障」，這一句非常重要！天天修懺悔法，天天想自己的過失，發現自己過失，在佛法裡面講覺悟了，覺悟之後把你的毛病過失改過來，這叫修行，這叫真實功德。你反省，找自己的過失，這是功夫；過失改過來，過失沒有了，這是德，功德！這是真實的功德，這不是福德。

　　古大德常常教人，「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，大家都知道古大德常常教人積功累德，佛在經上也是教我們，功德是怎樣積累的？這兩句話就落實了。一個人獨處的時候，沒有別的，想自己的過失，發現自己過失立刻就改，做到「不貳過」，這個人就是聖賢。我們要走聖賢的路，天天改過，日日自新，這是佛法裡面講的勇猛精進。跟大眾相處，決定不說別人過失，古大德常常教給我們隱惡揚善，讚歎別人的善心善行，我們的社會就會安定、就會祥和。為什麼？人人常存這個心，這個心純淨純善，純淨純善就跟佛菩薩相應，就跟聖賢相應。這個人常常這樣修，他就轉凡成聖，轉惡為善、轉染為淨、轉迷為悟、轉凡成聖。

　　功夫都在日常生活當中，一切時一切處，夏蓮老常講的「真幹」！別人幹不幹是他的事情，與我不相干；我要真幹，我要幹到底，準有好處。什麼好處？決不墮三惡道，決定得生淨土。生淨土，超越六道，超越十法界，我這一生沒有白來！諸位必須要知道，這個世間的名聞利養，假的！五欲六塵享受也不是真的。常常記住《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。世間一切所有，不是我的，一樣都帶不走，諺語常講「生不帶來，死不帶去」，大家都會講，可是境界現前立刻就迷了。這是什麼原因？業障，煩惱習氣，你自己做不了主。頭腦總要清醒。

　　我自己第一次來香港講經，一九七七年，那時候我在此地認識的許多法師，我講經的時候許多的聽眾，一半都不在了。我的感觸很深，不到三十年，「知交半零落」，再有個三十年，我們自己也不在了。哪一樣東西是我的？沒有。只有真實的功德是帶得走的。佛家常說「萬般將不去，唯有業隨身」，業隨身是很可怕的！我們不要造業，決定不帶罪業。不但惡業不帶，善業也不帶。我們帶的是什麼？淨土法門講的「淨業」，我們這一生念念當中，我們造的是淨業。淨業是什麼？淨業是純善之業。怎麼叫純善？三輪體空，修一切善福，心裡頭不落痕跡，這叫純善純淨，這個是第一。這個能幫助你往生極樂世界，能幫助你增高品位，我們幹這個。世出世間一切法統統要放下，不但是世間法，出世間法也放下，絲毫都不染著，學普賢菩薩。

　　「普賢菩薩安住諸大願」，這個「諸大願」要是就教義上來講就是「十大願王」，真做！我的心安住在這上面。「禮敬諸佛」，一切眾生都是諸佛，沒有一個人我不恭敬，善人我恭敬他，惡人我也恭敬他。為什麼？他有佛性，一切眾生皆有佛性，怎麼能不恭敬？他造作善惡業，那是他習氣在作祟，是他的習性，不是他的本性，他的本性是善的。我禮敬是敬他的本性，不是敬他的習性，習性不要去理會它，要尊重他的本性。所以遇到極惡之人，我們的心是平的，不起波浪，我們要懂這個道理，要這樣做法。這樣做法自己得大自在，你的心胸開闊，無比的舒暢，遠離恐怖憂惱。佛經上講的這些話是真的，不是假的，我做到了。

　　「稱讚如來」，這句意思要懂。「如來」是講的自性，一切眾生他的思想言行與性德相應，我應當稱讚；與性德不相應，不稱讚，禮敬不稱讚，這就是古人講的隱惡揚善。他造惡，我對他尊敬不讚歎；他行善，我對他禮敬讚歎。要懂這個道理！他造作一切不善，我們不但不說，心裡頭不留痕跡，這個道理要懂。我講《十善業道經》的時候講得很清楚，我們的心清淨善良，不能把別人的不善記在我的心裡頭，把我的善心破壞了。你說這個多冤枉！我們心裡頭只有一切眾生的善行，沒有一切眾生的惡行，我們的心是純善的。心裡頭沒有惡，你怎麼會說得出惡來？說不出來！由此可知，你說別人的不是，你的心已經不是了。那個真正有智慧有德行的聰明人，你一開口別人就把你看穿了。《六祖壇經》裡面講得好，「若見他人非，自非卻是左」。你說別人的過失，那正是你自己的過失，為什麼？你自己心裡頭沒有過失，你說不出來；你心裡頭沒有過失，怎麼會說別人的過失？「稱讚如來」。

　　「廣修供養」，不論是什麼人，善人、惡人，他有需要的時候、缺乏的時候，我們要平等的供養，沒有分別。這個人在飢餓，沒有的吃、沒有的穿，雖然是惡人，我看到了也要布施衣服，也要供養飲食。不能說這個人是惡人，我們不要去管他，那個錯了。平等的供養，不能有分別、有執著。不可以說他不是我們這一國人，他不是我這一族人，他信仰跟我不同，他是信別的宗教的人，不可以。只要是人、是眾生，他有苦難的時候，我們有能力幫助他，就要盡心盡力的去幫助，沒有分別執著！真正做到清淨、平等，用「真誠清淨平等」心去修布施供養。

　　「懺除業障」，前面給諸位講過，沒有與別人相處在一起的時候，自己一個人功夫就是常思己過，要做這個功夫，改過自新，這叫真懺悔。普賢十願是普賢菩薩行門的總綱領，末後的三願都是迴向，「迴向菩提，迴向實際，迴向眾生」，境界不可思議，沒有深入《華嚴》，他沒有辦法體會得到。唯有深入《華嚴》，他懂得那三句話的意義。那三句話實在講就是拓開心量，一定要把自己的心量像虛空法界一樣，經上常講「心包太虛，量周沙界」，末後的三願能幫我們達到這個境界。普賢行願細說就是全部《華嚴經》，全部《華嚴經》到最後總歸結這十個綱領，十個綱領展開是全部《華嚴經》，不容易！我們有志學菩薩行的，有志續佛慧命、普度眾生，應當學。

　　你這樣的修學，那就是『獲此無量神通力』。自性三個圓滿，你雖然沒有證得，但是非常接近。我們用天台家六個位次，分證位我們得不到，可以得相似，相似位得不到，可以得觀行，很有受用。你智慧開了，你忽然聰明了，無論什麼繁雜的事情到你面前，很容易你就解決了，這是能力。相好，你的相貌好了，身體好了，為什麼？相隨心轉、境隨心轉，身是自己最接近的一個境界，心善行善，相貌變了，體質變了。所以最低最低的效應，觀行位中。這就是學佛真正的受用，哪一個人肯幹，哪一個人就能得到。方老師講的「學佛是人生最高的享受」，最高的享受，真的不外乎「智慧、德能、相好」。一定要依教奉行，若不能依教奉行，那就難了，所以你能夠「獲得無量神通力」。

　　『一切佛身所有剎』，這一句話要懂，佛身上的毛孔、毛端，這是舉例子。要用現在的話，我們整個身體現在知道都是原子、電子、粒子組成的，整個身體每一粒基本粒子，就是身。「所有剎」，每一個粒子都現虛空法界、剎土眾生。這一句的意思，我這樣講法只講了一層，每一個粒子裡面有無量無邊無數的眾生，每一個眾生他的身體又像這個一樣重重無盡，叫「所有剎」。身如是，境界亦如是，土亦如是，一切萬物無一不如是，這是「一切佛身所有剎」的含義。

　　『悉現其形而詣彼』，菩薩這個修行人的身，他有這個願，每一個剎土重重無盡，每一個佛剎、每一個剎土、每一尊佛的面前，都現自己的身。像普賢菩薩一樣，『一切眾海無有邊，分身住彼亦無量』，這個分身真的是無量無邊無盡，沒有法子計算。你有願，是你覺，你體會到了，你見到了。你沒有這個願，沒有這個願有沒有這個事？有這個事。有這個事是什麼？如聾如痴，不見不聞，不是這個境界就沒有了。境界還是有，還是一樣，沒有改變，只是你自己如聾如痴，不見不聞。佛經裡面常用這個來比喻盲聾瘖啞，不知不覺，這叫迷惑顛倒，佛經講愚痴。佛經裡面常說「可憐憫者」，這些人就是佛菩薩所說的可憐憫者。跟他講都講不通，他都沒有辦法理解。

　　清涼大師的註解不難懂，諸位要學習，你們自己去看，意思我全都說出來了；你要懂得我所講的意思，你看清涼註解的時候會很輕鬆。註解裡面講的，什麼人能見？「慧眼方見」。這不是肉眼，是慧眼。「慧眼無見無不見故」，這個話說得很好，我們要有慧眼。實在講，慧眼是我們一切眾生本來具足的，《金剛經》上說如來有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，一切眾生跟佛無二無別。佛既然具足，眾生哪有不具足的道理！雖具足，它不起作用，這是真的。為什麼不起作用？迷了。怎麼迷的？妄想分別執著就迷了。六根接觸六塵境界，第一念是正覺，第二念就迷了。第二念就墮在妄想分別執著裡頭，所以就不見了，這是事實真相。

　　明白這個道理，了解這個事實真相，你就會修行了。無論是大乘小乘，宗門教下，顯教密教，方法門道太多太多了，八萬四千法門，無量法門。但是原則不多，只有幾個，會修的人抓住原則。古大德常講，會修的人從根本修，像一棵樹一樣，你把根本抓住，你不要搞枝葉，枝枝葉葉就像八萬四千法門無量法門，所以聰明人、會修的人抓根本。這就是佛家常講眾生有上中下三等根機，上上根人，沒有別的，他從根本修。根本是什麼？根本是心，修心。心是什麼？起心動念，從這個地方修，這是根本。佛在大乘經教裡面常常教導我們，真心離念，我們懂不懂？如果要懂，我就在這裡用功，我在一切時一切處用真心。真心是什麼？沒有念頭，也就是真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。妄想分別執著都叫做念。離執著，見思煩惱斷了；離分別，塵沙煩惱斷了；離妄想，無明煩惱斷了。這個人成佛了，究竟圓滿佛。你看看，厲害不厲害！

　　誰會這個修法？在中國古時候禪宗六祖惠能他用這個方法。所以惠能大師會講經，他不認識字，他講的跟佛講的一樣，什麼原因？真心流露，他不是妄心。他不認識字，你把經念給他聽，他講給你聽。無盡藏比丘尼學《大涅槃經》，《大涅槃經》分量很大，三、四十卷，無盡藏念給能大師聽，能大師跟她解釋，跟她講解，她開悟了。我們在《壇經》裡面看到的，法達禪師學《法華經》，《法華經》念了三千多遍，沒有開悟。見惠能大師，惠能大師說你念，念給我聽。他念到「方便品」，《法華經》二十八品，「方便品」是第二品，念完了，他就告訴他不要再念了，這個經我完全明白，講給他聽，他開悟了。不認識字會講經，沒有學過他會講，他是怎麼講出來的？他入了那個境界。

　　你看普賢菩薩為什麼能講《華嚴經》？入華嚴三昧。六祖大師為什麼能講《法華經》？他入法華三昧。他為什麼能講《涅槃經》？他入涅槃三昧。他的心安住在無量三昧，所以他沒有不通達的。無量三昧是什麼？就是心在一切世出世間一切法裡面，不起心、不動念、不分別、不執著，決定沒有妄想分別執著，沒有一樣不通達。心地稍稍有一點染污，就變成障礙、業障。一絲毫染污都沒有，心地要達到純淨純善，世出世間法全都通了，道理在此地。這個修行方法快速，這是佛法講「圓頓大法」。這個枝枝葉葉搞那個太麻煩了，你要搞到哪一年，無量劫都搞不清楚。為什麼？太繁雜了。所以真正聰明人，他從根本上下手。

　　我總結五十年修學的，我擷出這二十個字，這是從根本下手。這一幅對聯上聯是「存心」，對一切人一切事一切物我們要用真心，真心就是真誠心，真心就是清淨心、就是平等心、就是正覺心、就是慈悲心，「一即是多，多即是一」。雖然講五個，五個是一，五個方面講，不管從哪一面講，它是一體。真誠裡頭有「清淨平等正覺慈悲」，少一個就不真誠。慈悲裡面一定有「真誠清淨平等正覺」，少一個，慈悲有缺陷，慈悲不圓滿。這五條，一即是五，五即是一。下聯是講的「行」，我們日常生活處事待人接物，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。學佛抓到根本就容易了，千經萬論，擺在面前，字字句句，自然生無量義，講不完！長講短講、深講淺講，無不自在。就是這麼個道理，這是事實真相。

　　這個六句會學的人，就是現前境界。佛法初學教人觀想，常作如是觀，《金剛經》上教我們觀「一切有為法，如夢幻泡影」，這是說明一切有為法皆不可得，那是《般若經》上所說的。我常常跟同學們說起，六百卷《大般若》，總歸結到最後九個字，世出世間一切法，「無所有、畢竟空、不可得」。這是我學般若的心得報告。你們要不相信，你拿我這一句話，你去好好念念《金剛經》，念念《般若心經》，這是大家常念的。你看看《金剛經》跟《心經》是不是講的這樁事情？果然明白了，心開意解，你看破了。看破就是真相大白，自自然然放下了。

　　放下什麼？放下一切妄想分別執著，不是放下別的，不是放下工作。很多人誤會了，聽說我常常講放下，結果他工作也辭掉，什麼都不幹了，他也沒有收入，過了一兩個月，那一點積蓄花光，沒有飯吃了，寫信給我：「法師，你教我放下，我統統都放下，現在我沒有辦法活下去了，怎麼辦？」錯了，你把這個話聽錯了。放下是放下妄想分別執著，不是放下工作。如果連工作都放下了，釋迦牟尼佛何必要四十九年講經說法？他為什麼不放下？他還要做得那麼積極、那麼認真，幫助這些苦難眾生。所以你要懂得，不能搞錯。

　　如果我要放下了，我何必在這裡每天四個小時，大家看到也很辛苦、也很累，那我應當放下。我沒有求名聞利養的心，諸佛菩薩積極的工作為一切眾生服務，全部是付出，沒有一絲毫希求的念頭，就是那個放下；工作要認真、要努力，要把它做得盡善盡美，沒有絲毫希求自己要得什麼好處的念頭，這個放下。世間人這個放不下，「我幹的事情一定要有回報，沒有回報的事情不做」。佛菩薩不要回報，把回報放下。你得搞清楚搞明白，千萬不能搞錯了，那就鬧笑話了。所以經要多聽，你才真的會搞清楚搞明白，不致於產生誤會。

　　只有真正放下，然後才能夠為一切眾生全心全力去服務，那個服務就叫度眾生。服務的項目，幫助眾生「破迷開悟，離苦得樂」。項目再多，總的目標就是這兩句話，幫助眾生「破迷開悟，離苦得樂」。你看菩薩還「分身住彼亦無量」，這個他沒有放下，他要放下，《華嚴經》就沒有了。時間到了，我們就講到此地。