大方廣佛華嚴經　　（第二０七三卷）　　2009/11/26　　台灣高雄　　檔名：12-017-2073

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，我們學到「發心住」。

　　我們把清涼大師的《疏》念一段，「初發心住者，瓔珞云，是上進分善根人，若一劫二劫，一恆二恆佛所，行十信心，信三寶常住，八萬四千般若波羅蜜，修一切行，一切法門，乃至始入空界，住空性位，故名為住」，這一段，我們把下面也念下來，「依仁王，起信，即十千劫來，修信行滿，入位不退，創起大心，發心即住，名發心住。三種發心中，即信成就發心也」，到這裡是一段。前面我們學到行十信心，引用「無盡藏品」的十種信，對於我們初學的人來說很有幫助。但是此地講行十信心，是前面十信菩薩所修的，做菩薩真修的方便，換句話說，是菩薩修行的根基。十信心我們前面學過，第一個是信心，第二個是念心，就是初信，二信是修念心，三信是精進心，四信是慧心，五信是定心，六信是不退心，七信是護法心，八信是迴向心，九信是戒心，就是戒律，心裡真有戒律，最後一個是願心。所以清涼大師說，開始從信心修，圓滿是願心出現，這十種信修圓滿就入住，往上一升級就是初住，就是我們此地講的法慧菩薩。修了多久？經上告訴我們，「一劫二劫」。這個意思，我們要體會如來說法的真實義，時間跟空間都不是真的，一劫二劫意思是什麼？意思是長時不退，這個很重要，決定不退心。「一恆二恆」，恆是恆河沙數，一個恆河沙數、兩個恆河沙數佛所，這一句的意思是常隨佛學。長時不退，常隨佛學，學什麼？學十信心。

　　《瓔珞經》裡面有一段經文說，「修十信心須具十德」。我們為什麼修不成功？當然長時不退，我們有長時，這肯定的，過去生中生生世世曾經都是皈依三寶，修學佛法。不能夠像菩薩一樣，我們沒有那麼好的緣分，遇不到佛，遇不到佛就是遇不到好老師，我們就會中斷，這是肯定的。所以我們也是許多劫到今天不能成就。遇到好老師，自己還要有學習的條件，就是做學生的條件，你就會成功。做學生的條件，《瓔珞經》上給我們講「十德」，這十種德是我們必須要學的。如果具有十德，我們相信你就會遇到好老師，為什麼？十德是能感，諸佛如來他就應，感應就現前。我們不具備這個條件，佛不來，來了沒用處，來了怎麼？你無動於衷。所以這十句就很重要。第一句「遭苦能忍」。在我們這個時代非常契合，我們這個時代無論是修世法、修佛法，尤其是佛法，真的是苦不堪言，你要不能忍，你就會退轉，這一生空過了。為什麼？我們必須要曉得，現在是進入到佛法的末法時代，末法時代是有起也有伏，我們現在是在什麼時代？是在走下坡的時代，幾乎走到低谷，為什麼？大家都不認真學。大家都不認真學，你要認真學，人家看不順眼，總是要想辦法找你麻煩。我這一生遭這種事情就太多了，好在年輕的時候跟著李老師學經教，老師就說過很多次，我心裡就有底子。老師這麼說：「你學講經，講得不好人家笑話你，還行，如果講得好，你將來走投無路。」什麼原因走投無路？他沒說，他的話很含蓄。什麼原因？嫉妒、障礙。現在這個社會有幾個人能夠成人之美，能夠成就你？他不能成就你，他要拖你下水。

　　出家了，難得，不容易，我出家就很謹慎很小心。是個年輕的法師，還小我一歲，知道我在台中學經教，在台灣沒有家累，有意思出家，他派了一個人來找我，到台中來找我。我過去跟諸位說過好幾次，兩個月當中來找我九次，劉備請諸葛亮是三顧茅廬，我這是法師派人來請我出家兩個月九次，我看他很誠懇。提出的條件，我出家不做經懺佛事，不做法會，我要學釋迦牟尼佛講經教學，我那個師父答應我了。剛剛出家也沒有供養，身上一分錢沒有，我說我在台中學業沒完成，每個月我到台中住一個星期，還要親近李老師，繼續不斷的跟他學習。這個常住要答應我，往返台中的旅費、火車票要提供給我，都答應了。我很歡喜，跟他出家了，心悟法師，跟他出家，那個時候他是圓山臨濟寺的方丈。沒有想到一年之後他還俗了，還俗之後白聖法師來接這個寺廟的住持，我這些條件白聖法師不同意，很勉強的讓我再到台中去學了二、三個月，以後就很不高興。我看了沒法子，我就向老和尚告長假，我說：能不能讓我到台中去學兩年，到台中住兩年我再回來？我說：過年我回到常住來，你老人家的生日我回來給你祝壽。我去了才幾個月，他老人家生日，我回來祝壽，他看到我，「你們這些人，出去了你還想回來？」我這才曉得，臨濟寺我回不去了。他的要求是放棄講經教學，跟大眾一樣參加寺院裡面的法會、經懺佛事，他說：你可以回來，如果不放棄講經教學的話，你就別回來。

　　我這是遇到真正困難，那個時候心裡想的是只有兩條路子可以走，一條就是答應老和尚，另外一條路是還俗。這個狀況之下怎麼辦？我遇到一個聽眾，就是韓館長，她是常常聽我講經的。我把我這個困難告訴她，她是北方人，很講義氣，覺得這個事情太不公平。她帶我到她家裡，她家是獨立的一個小洋房，獨棟的，前後都有院子，兩層樓的小房子，樓上有個房間空著的，樓上她的小兒子住，就一個人，小兒子念初中。問我可不可以，我也很為難，我就帶著她到台中去見李老師，把實際狀況向老師報告。我跟韓館長的條件，就是要她找地方給我講經，她真做到了，租地方、借地方，借人家的辦公室，她朋友的辦公室，晚上不上班。那也不是長期辦法，以後就租房子，租房子也不是長期的，所以常常換地方。《華嚴經》是七處九會，我們不止七處，也不止九會。就這種方式，我講經教學沒有中斷。李老師同意了，所以我在她家住了十七年，這樣的生活過了十七年，真不容易！十七年之後，我們才有個小道場，就是景美的華藏視聽圖書館。最初買的這個地方只有五十坪，一個教室，以後慢慢擴充，擴充大概有二、三百坪的樣子，有一點小規模了。所以你說多困難！韓館長走了之後，人事上又起了變化，我們不能不離開。離開到新加坡，在新加坡住了三年半不到四年，問題又出來了，我們再從新加坡搬到澳洲。我這一生學佛五十八年了，確實，韓館長幫助我三十年，那三十年他們全家護持，我生活安定，沒有這三十年就沒有成就，所以這個恩德非常之大！諸位想想，什麼人能夠護持你三十年，讓你三十年心定下來去學教？像這樣的護法，我相信找不到第二個。我們真正在佛法上有這麼一點基礎，可以自立了，她才走的。走了之後我們雖然離開台灣，在外面的法緣依舊是非常殊勝，道理在此地。遭苦不能忍就退心，那就完了，所以這是頭一個條件。常常想到世尊滅度的時候，教給後世弟子兩句話，「以戒為師，以苦為師」；換句話說，你要真正發心弘法利生、護持正法，頭一個你就要想到吃苦。什麼苦都能夠忍受，你才能走這個路子，你才能得到三寶的加持；如果怕苦，這個路子你走不通，怕難你也走不通，不怕難、不怕苦。你看到今天眾生多苦，我們希望我們自己多吃一點苦，眾生能少吃一點苦，這叫代眾生苦，先決條件。

　　第二個，「慈悲深厚」。你能夠真正愛護眾生，尤其是現前這個時代的眾生。老人可憐，年老了兒孫不養活他，沒有依靠，我們在國外有三十年了，看得很多。外國的老人年老的時候，現在許多是國家養老，有救濟金給他，物質生活可以不愁，精神生活完全沒有。每個老人心裡心情都不好，一天到晚都不講話，老人院許多老人都想自殺，活在人間毫無意義。我們回過頭來再看兒童，兒童可憐，可憐在什麼地方？沒有機會接受倫理道德因果的教育，所以他們長大不知道孝順父母，不知道尊敬長輩，學得一些技術，不會做人，明顯的增長自私自利。這是現在全世界普遍的現象，你看一老、一小，多可憐！我們在最近十年當中接觸很多宗教，參加多次世界和平會議，我們對社會的嚴重性我們自己心裡很清楚，所以極力提倡宗教團結、族群團結，也極力提倡改善養老、育幼的教育，讓老人在晚年真正過一個幸福美滿的晚年。如果有儒釋道三個根的教育，能做得成功。所以學佛就要效法佛菩薩，像釋迦牟尼佛給我們表演的，做出一生犧牲奉獻。我們今天講忍苦忍難，比釋迦牟尼佛還差很大一段距離，他是難行能行、難忍能忍，真有慈悲心！沒有深厚的愛心，這個十信也不能成就。

　　第三，「修習善根」。這個善根是講世間的善根，不貪、不瞋、不痴，三善根，《十善業道》後面「意三」就是講的這個。反過來，貪瞋痴，佛給我們講那叫三毒。也就是說，六道裡面所有一切毒害，都是從三毒生的，六道裡面所有一切善法，都是從三善根生的。這個重要！自己要認真學，於世出世間法沒有貪戀，自己有的，能夠布施供養給所需要的人。這是修習善根，財布施。現前這個社會，最缺乏的是聖賢教育，學習倫理道德，以佛弟子的身分在世間講經教學，宣揚倫理道德，這叫護持正法，法布施。法布施果報是聰明智慧，財布施是得財富，施一定有得。「捨得」是佛學的名詞，社會上很多人用，他不知道出處，這是出自於佛經上的，有捨後面就有得。得到之後還要把它捨掉，所以捨得是有兩個意思，第一個意思，你捨一定有得，捨財得財富，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽。捨無畏是什麼？譬如照顧一些苦難的眾生，這裡面有苦有難。照顧老人那就是布施無畏，讓他沒有恐怖、沒有憂慮，讓他心情快樂，這是布施無畏，得的果報是健康長壽。果報得到之後還要把它捨掉，不要去享受，你一享受你就墮落，就錯了。所以得到的那個還要把它捨掉，叫捨得，把得的也捨掉。可是你愈捨，後面來的就愈多，愈多愈捨，不要留，一留自己立刻就退轉，我們十信心就不能圓滿；十信心不能圓滿，就出不了十法界，這個一定要知道。出十法界才是真正的成就，出十法界你就到一真法界去，一真法界是諸佛如來的實報莊嚴土。我們現在學的這個經，「十住品」就是一真法界，初入一真法界。這是講修學善根，對於三善根要認識，你不認識你就不肯修，真正認識你就會很歡喜的去學習，學這三種布施。

　　第四個，「供養諸佛」。人要修福，世出世間最大的福田無過於佛陀，所以供養佛能修大福報。用什麼方法真正供養佛？給諸位說，弘法利生是真正供養佛，讓社會大眾對佛法本來的面目認知了，不再誤會佛教是迷信、佛教是宗教，這叫真正對佛盡孝心。一定要曉得，釋迦牟尼佛當年在世一生為我們所示現的，求學、教學。十九歲出去求學，三十歲覺悟，明白了，大徹大悟，覺悟之後就開始教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的。這四十九年當中沒有一天他不教人，教學從來沒有間斷過，要知道，一個人去找他，他教一個人；兩個人去找他，他教兩個人；十幾個人找他，他就教那十幾個人；幾百個人找他，那就教幾百個人。我們在經上看到的，一生講經三百餘會，那三百餘會就是我們今天講的辦活動，辦班教學，辦活動三百多次。大的活動，人很多，有上千人的，時間長有二、三年的；小的活動，一個人來找他，二、三個小時，一天二天。所有活動、所有教學，佛滅度之後，這些弟子們，迦葉、阿難來領導，同學們聚集在一起，五百大阿羅漢。由阿難尊者把世尊當年，就是四十九年所說的東西重新講一遍。阿難尊者是弟子當中記憶力最好，幾乎他有這種能力，聽一遍之後他不會忘記，他來複講。同學們替他作證，這五百阿羅漢同學做證明，阿難講得沒錯，佛確實是這樣講的。這記錄下來就成為經典，留給後人。所以，供養佛是這種供養法。佛陀在世，你看他的生活多簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。他要什麼？什麼都不要。他要後世的學生，世世代代把正法傳下去，正法久住，這是佛的願望。有佛陀的教育，就能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是對佛的真供養，這是對佛真報恩。

　　第五，「志求勝法」。自己在這一生當中只有一個目標、一個方向，我什麼都不求，就求佛法，求佛法裡面最殊勝的佛法。哪個法殊勝？《華嚴經》殊勝。這個話，隋唐時代那個時候是佛教在中國的黃金時代，國王大臣護持，各宗各派的祖師大德，帝王都封為國師，這佛法盛！那些祖師大德也曾經討論過，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這一切經，哪部經第一，能夠代表他四十九年所說的一切法？可以說是許多的祖師大德都肯定，《大方廣佛華嚴經》。所以，《華嚴經》就變成佛法裡面的第一經，世尊將宇宙人生萬有事實真相講透了，在這部經上。好是好，菩薩境界，《華嚴經》主要是對哪些人講的？這也是祖師大德告訴我們的，清涼在這個經前面就講得很清楚，這個法門的對象是四十一位法身大士；換句話說，十法界裡面的人接受《華嚴》都有困難，像法慧菩薩這樣的人沒問題。那我們真能得利益嗎？佛很慈悲，佛如果不能教一切眾生得真實的利益、得無比殊勝的利益，就不能說大慈大悲，佛做到了。我們這些凡夫俗子業障深重，有沒有方法讓我們也同法身菩薩一樣，在這一生當中能入華嚴境界？這才叫真正慈悲，有！《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，讓我們這些業障深重的人也能契入華嚴境界，這是無比的殊勝，殊勝當中的殊勝。梅光羲老居士在《無量壽經》會集本的序文裡面，寫得很清楚、很明白，隋唐時候的高僧大德都肯定《華嚴》是第一經，《華嚴》跟《無量壽經》比，《無量壽經》是第一經，為什麼？《華嚴》最後歸《無量壽》。這個意義太深了，這個功德太殊勝了。我們學《華嚴》，對整個宇宙萬有有個概略的認識，認識清楚之後，才曉得它的真相是相有性無，沒有自性，沒有體；事有理無，有是幻有，空是真空，真空跟幻有不二。這個認識清楚之後有什麼好處？好處在真正放下，我們的麻煩就是放不下。你看大乘經教裡面佛常給我們說，放下執著你就成阿羅漢，你就得到正覺，就證得正覺，就成阿羅漢，超越六道，六道就沒有了，放下執著就是。阿羅漢有分別，他能夠把分別放下，他升級了，他得到正等正覺，不叫阿羅漢，叫菩薩，他升級了，阿羅漢升一級就是菩薩。菩薩能把分別放下，再能把妄想放下，他就證得無上正等正覺，不叫菩薩，叫佛陀，他成佛了，回歸自性，十法界沒有了，十法界也是假的，不是真的。這是說，佛的經你要是聽多了自然就放下，要是沒有透徹了解，你那個堅固的執著打不破；堅固的執著是六道輪迴的因，第一個因素，你永遠出不了六道輪迴。然後我們才曉得，供養諸佛，志求勝法，目的就是在學習經教，真正放下。

　　我們的一生，現在講人生的價值觀，人生的意義何在？「專求佛智慧」，這是第六。佛是誰？佛是自己，不是別人。世尊在《華嚴經》講了好幾次，一切眾生本來是佛，怎麼會沒有佛智慧？「出現品」上講得很明白，他說「一切眾生」，十法界所有眾生，「皆有如來智慧德相」，這沒錯，一切眾生都是佛，又講到「情與無情，同圓種智」，講絕了。所以，佛智慧是自己本有的。本有的現在變成沒有，佛說不是沒有，是有障礙，障礙著你自性的智慧，這智慧不能現前。實際上智慧還是現前，不叫智慧，叫什麼？叫煩惱，這個障礙把智慧變成煩惱，你看麻不麻煩！佛告訴我們，你只要把煩惱放下，智慧就現前。煩惱，自性裡頭沒有；智慧，自性裡頭有。現在煩惱代替了智慧，智慧在後面不起作用，起作用的是煩惱。三大類煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是《華嚴經》上講的執著、分別、妄想，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。修行沒別的，就是把這三種煩惱放下就是，你就恢復自性、回歸自性，你就圓滿成佛。這是我們佛弟子一生所希求的，我們的目標、方向在此地。

　　第七，「深心平等」。深心，前面我們講過直心、深心、大悲心，菩提心這講過。現在我們講深心，我們沒有依靠經論上所講的，但是也沒離開經論，經論上講的深心不好懂，我們要換一個方法，還是沒有離開經論，我們用《無量壽經》會集本的經題，深心就在裡面。深心是什麼？平等心就是深心，除平等心之外，清淨心、正覺心。你看經題上「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，十五個字，「清淨平等覺」就是深心，自受用。有自受用才能夠真正利益別人，自己沒有得到佛法真實受用，你怎麼能教別人？所以自己求什麼？求清淨平等覺。菩提心的體是直心，直心就是至誠心，我們今天講真誠，真誠是自性的本體，深心是自受用，大慈大悲是他受用。我們用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人？就是真誠心，真誠心對自己就是清淨平等覺，真誠心對別人就是大慈大悲。菩提心圓滿的現前，所以十信心才能圓滿，才能入住，超越十法界。住到哪裡？住到菩提心裡，這是理。事上呢？事上是在華藏世界的毘盧遮那佛的實報莊嚴土，念佛的人到極樂世界，是阿彌陀佛的實報莊嚴土，這是真的不是假的。

　　第八，「親近善友」。具備前面七個條件，我們還要找增上緣，外面的力量來幫助我們，那是什麼？老師。尋師訪友，要親近善知識，善知識很難遇到，遇到之後不可以離開，我們要得不到老師的指導，這一生空過了。所以人生在世，兩個大恩人，第一個是父母，父母生我、養我，我這個身命是得自於父母，沒有父母哪有這個身？所以，人不能不孝順父母，不孝順父母是忘恩負義，果報不可思議。現在這個社會確實，自己發達了，享受五欲六塵，置父母不顧，不問他死活，這種人在今天社會有，而且不少。諸位想想，父母的心裡有多難過，這跟殺父殺母有什麼差別？照佛經上來講，果報在阿鼻地獄，大不孝，罪很重，你給社會大眾做了最不好的榜樣。不但是你個人，你影響到社會，社會確實有許多人看了你這個樣子向你學習，也都不孝，這個罪就重，這個罪就是變成五無間地獄。第二個大恩人是老師，我們的法身慧命得自於老師，對老師的孝順應該跟對父母是相等的。我們離開老師再不聞不問，這是對老師的大不孝，對老師大不孝的那個罪，跟對父母大不孝沒有兩樣。

　　佛教眾生，你看我們淨宗修學的綱領，總的指導原則是「淨業三福」，三條。頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，頭一條前面兩句孝親尊師，現在人都不懂得，都不知道。這是今天全世界社會動亂不安的第一個因素，就是現在人不知道孝順父母、奉事師長，所以社會亂了。我們回頭再看看，中國五千年來，這麼大的國家、這麼多的族群共同在這個大地居住，幾千年來社會長治久安，生活過得是幸福美滿，靠什麼？就靠著懂得孝養父母，懂得尊師重道。很可惜滿清亡國之後，我們國家社會動亂，受外國人的侵略，我們看到外國，看到他們的強盛，堅甲利兵，對自己傳統文化產生懷疑，把祖宗幾千年來的教誨疏忽了，我們去學外國人。孫中山先生說得好，他那個時代他常說，外國人跟中國人比，只有他們的科學我們不如他們，機器不如他們，除此之外，我們沒有一樣不如人。他講的話是對的。我們要學，學外國人的機器，學外國人的科學技術，其他的不能學，學了問題就出來。很可惜的，我們到外國去的留學生，把外國東西全盤接受，把中國東西全否定，我們今天吃到苦頭了。外國現在社會發生問題了，找不到對治的方法，現在才開始到東方來學，要學中國的、要學印度的，他們現在肯定中國人的智慧、肯定印度人的智慧。對治今天社會的毛病沒有別的，我這些年常常勸導大家，倫理的教育、道德的教育、因果的教育、宗教的教育，能把這四種教學恢復，社會安定，世界和平，所有衝突都會化解。佛弟子要帶頭，先要表現出深心平等，自己要認真去學習清淨平等覺，親近善友、親近善知識，《弟子規》裡講的「親仁」，「能親仁，無限好」。親近善知識最重要的，是要遵守善知識的教誨，你才會有真實智慧辨別是非善惡、利害得失，你才有這個能力。

　　第九，「心常柔和」。這對什麼講的？它的對面就是浮躁。心浮氣躁，不但佛法你學不到，世間法也學不到，世法跟佛法都必須要在「心常柔和」你才能夠得到，這一條很重要。我們學習不離開柔和，生活不離開柔和，工作不離開柔和，處事待人接物都不離開柔和，你就是佛菩薩；我們看看佛菩薩，他們真做到了。我們從哪裡學？從謙虛，中國的古禮裡面講謙卑，自己常常要處在謙卑，尊重別人，這是世出世法學習的頭一堂功課。我們看《禮記》，《禮記》前面第一句話說「曲禮曰，毋不敬」，《華嚴經》普賢菩薩十大願王第一願「禮敬諸佛」。這一條很重要，一定要學柔和，柔和能養心、能養身，身心健康；能養一家，一家人柔和，家和萬事興。柔和能化解衝突、化解對立，讓一切眾生平等對待、和睦相處，這就是極樂世界，這就是華藏世界。

　　末後一句，「愛樂大乘」，樂是喜歡，真正喜歡大乘佛法。湯恩比博士，這是英國人，上一個世紀的，他在一九七０年代，我看到他一些書，他說「要解決二十一世紀社會問題」，他是講整個世界的，「只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這是一個世界上著名的歷史哲學家，說出這個話，真的不是假的。大乘佛法的代表就是《大方廣佛華嚴經》。我們今天在此地看到，善根深厚的菩薩，長時不退，常隨佛學，親近善友就是常隨佛學，「行十信心」，十信心是所學的課程，「信三寶常住」，三寶是覺正淨。六祖能大師在《壇經》裡面講得很好，他是替人家傳授皈依，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這樣說法，他說「皈依覺，皈依正，皈依淨」。後面他有個註解，「覺者佛也，正者法也，淨者僧也」，這個說法好，讓我們不至於迷惑。覺正淨這三寶叫自性三寶，是我們自性裡本來具足的，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。這是佛法修學總的指導原則，不論是哪個宗派，不論是哪個法門，大乘講的八萬四千法門，總的綱領就是這三句話。你怎麼修成那是方法，方法雖然很多，都能達到，所以佛在《般若經》上講：法門平等，無有高下。重要的是契機，要適合我的程度，適合我的根性，還要適合我現在生活環境，我學起來不麻煩，這就很容易成就。所以有這麼多法門，你可以自由選擇。選出來之後你就不要更改，不要這一門看那一門，那一門看那一門，去做比較，他的比我高，他比我殊勝，我不如他，你要這樣想法你就生煩惱，不生智慧。常常想著佛這句話，「法門平等，無有高下」，要互相讚歎，我的根性用這個法門，我自己想到我一定會成就，那我就選對了。

　　這麼多，不會選怎麼辦？佛很慈悲，給我們提了一份參考資料，在《大集經》裡面講的，佛是這麼說的，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，你看這個幫助我們選擇提供這麼好的參考資料。什麼是正法時期？釋迦牟尼佛滅度第一個一千年是正法時期，像法時期是第二個一千年，末法時期是第三個一千年以後都叫末法。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們現在是在末法。世界一般大家承認的，釋迦牟尼佛滅度到現在是二千五百五十三年，我們二００六年那一年參加國際上一個活動，那是二千五百五十年，再加三年，今年是五十三年，也是末法時期了。照中國人的記載是三千多年，大概三千三十多年，都是屬於末法。既然是末法，釋迦牟尼佛這樣說的，我自己也沒有智慧選擇，我就聽佛的話選擇淨土，末法時期淨土成就。再看看佛的經教，淨土宗經論最少，很適合現在人的需求，現在人怕麻煩，太多了受不了，淨土宗只有六部經，五經一論，分量都不多。《大勢至菩薩圓通章》分量最少，只有二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》二百六十個字。所以五經一論合起來，現在印的是薄薄的一本，全都在裡面。過去祖師大德常常教導我們，這六門課程裡頭，你選一門就行，一門深入，長時薰修，老實念佛，求生淨土，就行了。

　　我們現在學這麼一部大經，《華嚴經》，是不是離開淨土？沒有，我講《華嚴經》全講淨土。梅老居士介紹我們，隋唐時代的祖師大德都肯定，《華嚴》、《法華》這兩部大經是圓教一乘，末後都是歸淨土，《華嚴經》十大願王導歸極樂。清朝乾隆時代有一位大德彭際清居士，這人很聰明，一生沒做過官，他是在童子，不到二十歲考中進士，考中進士沒做官。他家庭環境很好，他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就像現在的國防部長一樣，現在人的話叫高幹子弟。他家庭環境好，不做官，學佛去了，沒出家，居士身分，通宗通教，顯密圓融，了不起的成就。他給我們說，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，小本《無量壽經》就是《阿彌陀經》。他說這三部經是一部經，裡面的內容完全相同，只是說得簡單、說得詳細不一樣。《華嚴經》說得最詳細，《阿彌陀經》說得最簡單，最簡單的便於課誦，可以把它當作功課來做，早晚課去念它。講得有道理！所以，《華嚴經》裡面所講的一切，就是西方極樂世界的境界，我們對極樂世界詳細的認知就得要靠這部經典，經裡面講的字字句句都是事實，不是寓言，不是理想，它是事實，這一點我們一定要相信。佛沒有妄語，像《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者」，如字好，完全跟事實真相相應，這才叫如。佛怎麼會妄語，怎麼會騙人，哪有這種道理！所以我們相信。

　　「修一切行」，前面我們引的《瓔珞經》上十種德行，一定要具足。這十種德行，諸位細細跟《弟子規》去對照，《弟子規》全都包括，所以《弟子規》是《十善業》落實的細目。十善是綱領，展開來就是《弟子規》，學習《弟子規》就是學習《十善業》，我們要把它看作是佛門根本的戒律，要認真努力去學習。還得要學習道家的《感應篇》，因果教育。倫理道德教育你接受了，你不會做壞事，為什麼？做壞事對不起父母、對不起老師，「德有傷，貽親羞」，父母難過、老師難過。所以孝親尊師要落實在《弟子規》。慈心不殺要落實在《感應篇》，人懂得因果教育，不敢做壞事。懂得倫理道德是羞於作惡，做不善那是丟人的事情，他不願意做；因果教育，不敢作惡。這個根才紮得穩，《十善業道》才能夠圓滿，沒有這個基礎，十善業也做不到，我們得細心去觀察。所以，修一切行，一切法門，《瓔珞經》上這個十德說得好，佛在經典裡面，像這一類的教誨很多，說不盡。

　　「一切法門」，一切法門是八萬四千行門，大乘教裡面佛常講，一即一切，一切即一，為什麼？它都通到自性。為什麼說法門平等？每個法門都能幫助你明心見性。法是方法，門是門徑，這個方法、這個門道通入自性，見性才算是成就，沒有見性沒到家。所以，長時不退重要，常隨佛學重要。佛在哪裡？經典就是佛，經典所在之處就是佛所在之處，不離開經典，我們就不離開佛，天天讀誦，接受佛菩薩的教誨。佛菩薩教誨裡面有很深的意思，我們有時候看不出來，祖師大德這些註解那就是助教，他們幫助我們，讓我們把佛的意思逐漸的體會到，然後依教奉行。所以這裡講的是一切法門，我們懂得《華嚴》的意思，一即一切，我們用一部《華嚴經》能不能行？行，就是一切法門；一部《無量壽經》也行，也是一切法門；一部《阿彌陀經》還是一切法門。死心塌地，一門深入，放下萬緣，用什麼心去學？用深心，用清淨平等覺來學習。一部《彌陀經》也是一切法門，也是一切經。

　　「乃至始入空界」，這是剛剛契入。什麼叫空界？真正明白一切法無所有、畢竟空、不可得，這是你看破了。看破之後，能夠把一切法從心上放下，不是從事上，事沒有關係，事是假的，事事無礙，理事無礙。障礙在哪裡？障礙在心上，心裡面有，這就是障礙；心裡頭沒有，事上沒有障礙，這個道理要懂。小乘人他入這個境界，他曉得萬法皆空，他放下，他心上放下，他事也放下，事放下怎麼樣？不度眾生，眾生你的事情我再不管你，我放下了。他離開六道，他住到方便土裡面去，沒有慈悲心。菩薩不一樣，菩薩心上放下，事不放下，眾生有感他就有應，全心全力幫助一切苦難眾生，破迷開悟、離苦得樂。那是菩薩，那是大乘，心地裡頭真乾淨，捨己為人。毛主席所講的「為人民服務」，全心全力為人民服務，心裡頭痕跡都沒有，這是大乘菩薩。此地講的就是這個意思，這是十信修滿了之後，始入空界。

　　「住空性位，故名為住」，這十個等級的菩薩都在這個位次上。空性位，我們常常講的不起心、不動念，心裡頭沒有起心動念，事上有沒有起心動念？也沒有起心動念。不起心、不動念當然沒有分別執著，這是真正遠離煩惱，明心見性，見性成佛。初住就成佛了，剛剛成佛。我們了解，分別執著沒有了，分別執著的習氣也不存在，無明破了，無明的習氣還很濃。十住、十行、十迴向往上去，無始無明的習氣慢慢就淡了。但是這個習氣不礙事，不礙什麼事？不礙你教化眾生。你在教化眾生當中，眾生有感你就有應，與一切眾生感應道交，這個一切是十法界，包括三惡道，畜生、餓鬼、地獄。哪個地方眾生有感，他就應身到那裡去，應以什麼身得度就現什麼身。現身說法是隨眾生心，應所知量，不是隨自己，隨眾生，牠是畜生，你就現畜生身，跟牠現同類身，你才能教牠。諸位要曉得，畜生道裡頭有佛菩薩在裡頭，在裡面現身說法度牠們，牠們非常可憐。餓鬼道裡頭有佛菩薩，地獄道裡也有佛菩薩，諸位常常想到地藏菩薩在地獄，「地獄不空，誓不成佛」，其實地獄裡面佛菩薩很多。哪一道都有，我們人間這麼苦，人間有沒有佛菩薩？有，示現在人間，我們不認識，有應身、有化身，而且是化身比應身多。什麼人能遇到？有緣的人就遇到。什麼是有緣的人？真修行的人是有緣人，他就會遇到。我們前面講過，修行不容易，但是真正困難來的時候，佛菩薩會幫你一把，不會叫你走絕路，感應道交不可思議。這叫住，這把住的意思說出來了。

　　下面說，「依仁王，起信」，《仁王護國般若波羅蜜經》，起信是《大乘起信論》，這兩部經上有說，「十千劫來，修信行滿，入位不退，創起大心，發心即住」，這叫發心住。《仁王經》、《起信論》上所說的，古來這些祖師大德們引用的很多，他們在作論，論就是現在人講的論文，來討論經義的。疏是解釋經文，依照經文一句一句來解釋；論是一個段落一個段落，整體的來討論，不是一句一句解釋經的。所以在佛經裡面，解釋經的是有兩種體裁，一個是釋經，解釋，就是疏鈔一類的，另外一種就是論，宗經論，不離開經典所講的宗旨來討論。像我們現在所參考的，李長者的《合論》是屬於論體，清涼大師的註疏是解釋，這兩樣我們都採用，我們都用它來做參考。經論裡面講的「十千劫來，修信行滿」，這句話比前面多了，清涼大師給我們講的，若一劫二劫，一恆二恆，這個地方給我們講的是十千劫修信行滿，這個時間太長了。劫通常都是講大劫，不是小劫，大劫是什麼？整個世界成住壞空一次，叫一個大劫，這個時間多長！十千劫就是一萬劫，不是一劫二劫。修信行滿，這才能入住，把十信位修圓滿了。

　　在《華嚴經》上我們明白了，世尊說法他有兩個原則，一個是自己親證的境界給你說出來，那不是我們凡夫的境界，我們很難懂；另外一個原則，就是隨順眾生的知見，那我們很好懂。隨順眾生，這講一劫二劫、一恆二恆，十劫千劫萬劫，這是隨順眾生說的。如果隨順他自己親證的境界，那就像《華嚴》、《法華》上所說的「念劫圓融」，十千劫可以把它濃縮成一念，一念把它展開來就是十千劫。所以時間是假的，不是真的。為什麼說長時？長時是你放不下就難了，那就長時，你真肯放下，一念之間，一念超過萬劫，一念超過無量劫，《華嚴經》上說的。我們懂這個意思就明白了，佛法修學，徹始徹終就是放下。《華嚴經》裡面信解行證，清涼分為這四大科，就是這四分，第三分是行，修行。修行只有一品經，「離世間品」，你看看這個品題，「離」，離就是放下，放下就是，哪有什麼難的？凡夫成佛，在理上講一念之間。唐朝時候，惠能大師給我們做了個示範，做了個表演，給我們示現放下了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他多大年歲？二十三歲。不難！

　　我跟章嘉大師三年，大師曾經給我說過幾次，佛法知難行易。行，你看看，一放下就是，就成佛，多容易！但是你為什麼放不下？知難。釋迦牟尼佛住世四十九年跟大家講經說法，知難。真正了解清楚，十信位的菩薩他放下了，為什麼？他明白了，真正明瞭「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就放下了。我們今天放不下是什麼？一切法真有，真有那就真要得到，就放不下。所以諸法實相要是真正明瞭，你就會徹底放下，千經萬論，終極的經義就是這一點，讓你真正了解。我們對這樁事情能有一點概念，確實是看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡面。彌勒菩薩告訴我們，這一念，佛問，就是凡夫起一個念頭，這一個念頭裡頭是多少細念組成的，我們才曉得什麼叫空。原來「心有所念」這一念，裡面有三十二億百千的細念，也就是說，三百二十兆的細念組成那個一念，我們感覺當中有個一念，細念是沒法子感覺到的。「念念成形，形皆有識」，我們才曉得，形是物質現象，識是精神現象，它形成的時間是那麼短促。正如彌勒所說的，識念極其微細，不可以執持，那你就應該放下，就不要放在心上，不放在心上你就成佛了。所以，成佛不難，放下難，放下就成了；放不下，那還要繼續搞六道輪迴。

　　這講修信行滿了，入位不退。下面說「創起大心，發心即住」，這個大心就是大菩提心，前面講直心、深心、大悲心，這個心發起來了。這是什麼？這是自性裡本有的，是性德。這個心發起來之後叫住，住在哪裡？住在菩提心上，這叫發心住。菩提心一發就超越十法界，為什麼？你心就變成菩提心，心就是菩提心，菩提心就是你的心。今天時間到了，我們就學習到此地。