大方廣佛華嚴經　　（第五四三卷）　　2001/12/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0543

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，法界菩薩偈頌第五首：

　　【佛久修行無量劫，禪定大海普清淨，故令見者心歡喜，煩惱障垢悉除滅。】

　　第五首頌是禪那，梵語「禪那」翻成中國的意思是靜慮，也翻作止觀。實際上靜就是止的意思，靜止，觀也就是慮，所以雖然是靜止，不是什麼念頭都沒有，它當中有觀。為什麼不叫念？為什麼用觀不用念？這裡頭有差別，我們必須要把它搞清楚。念是有意思在裡頭，我們講的心意識，有念頭在裡頭；觀沒有念頭，觀是清清楚楚、明明白白，這叫觀。譬如我們張開眼睛看外面的色相，這是眼的境界，色相確確實實看得清清楚楚、明明白白，但是決定不夾雜妄想分別執著，這叫觀。止就是把妄想分別執著止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，這叫觀，這是諸佛如來、法身菩薩，他們的見跟我們凡夫不一樣。在佛法術語裡面講，他們用見性見，我們凡夫用的是眼識見，眼識就是你見色的時候夾雜著妄想分別執著。妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識，那就不叫做觀，那就叫念，念頭起來了。禪那，禪裡面它有觀，它沒有念，叫禪觀。我們必須把這些名詞術語的意義搞清楚，然後才知道怎麼叫修禪。

　　如果在修禪的時候，形象上是在盤腿面壁，坐得很穩重，可是依舊在打妄想，離不開妄想分別執著，這個不是禪，只能說是你在坐，坐裡頭沒有禪，一定要搞清楚、搞明白。如果是禪，決定沒有妄想分別執著。而且禪不一定要坐，但是禪跟坐常常連在一起，連在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不動。我們人在四威儀當中，你站在那個地方，總沒有坐在那個地方穩重，坐的相非常穩重，所以坐代表不動，尤其是盤腿跏趺坐非常穩重。由此可知，禪的意思就是不動，不起心不動念這叫禪。所以禪，行住坐臥都是禪。我走路的時候，我沒有妄想分別執著，你走路的時候是在禪定。住，住就是站著，我站在這個地方也沒有妄想分別執著，站在那個地方也是在禪定。坐就不必說了，坐下來也沒有妄想分別執著，躺下去睡覺還是沒有妄想分別執著，都在禪定當中。只要離妄想分別執著，都叫做坐禪，都叫做禪定，用中國話來說，都叫做止觀。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分別執著止住了；觀，六根的境界清清楚楚，眼見色見得很清楚，耳聞聲聽得很清楚，鼻嗅香、舌嘗味樣樣都清楚都明瞭，這裡頭決定沒有妄想分別執著，這叫禪。

　　我們看到《五十三參》鬻香長者他是代表修禪定的，他在哪個地方修？經典上告訴我們他在市廛散步，市廛就是我們今天講的百貨公司，外國人所講的mall，大的商場，他在那裡面散步，那叫修禪。這是示現給我們看，就是六根接觸六塵境界，外不著相，決定不會被外面境界相所影響，決定不會被外面境界所誘惑；內不動心。內不動心叫做定；外不著相就是外面不受誘惑、不受影響，這叫禪。由此可知，禪定怎麼修法？就在日常生活當中，不離開生活，你要說這個環境好、那個環境不好，你已經起心動念了。但是對於初學的人來說，那個環境誘惑力量太大了，避開誘惑是比較方便一點，對初學。功夫深了，不能選擇環境，選擇環境你的功夫不到家；換句話說，你還是禁不起誘惑，你還是沒有辦法在一切順境逆境、善緣惡緣裡面，你還是沒有辦法做到不起心不動念、不分別不執著，這個時候你需要選擇安靜的環境。

　　所以古時候道場為什麼建在深山人跡罕至之處，就是把這個世緣斷掉，讓你在這個環境裡面修學容易得清淨心。可是功夫提升之後，必須要接觸，為什麼？不接觸你不知道你自己禪定功夫到什麼程度。這裡頭必須要注意，一接觸稍稍動心了，趕緊回山上去。所以都市裡逛一圈是來參加考試的，這個境界受不了，受不了趕緊入山。如果在都市裡頭，這花花世界裡，你確確實實保持著你的清淨心。所以禪定，清涼大師註解裡面講「以等持為性」，禪定的體性，等是平等，持是保持。就是說順境逆境、善緣惡緣，你能夠保持著平等，這是禪定的功夫；如果你在這裡面還有分別、執著，你的心就不平等。能保持著平等，就證明你的禪定功夫就已經到了不受外境影響，你到這個程度了，不會被外面境界所動搖了，當然你更不會為外境誘惑，這個禪定功夫可以辦事了，換句話說，你可以出來度眾生了。度眾生就是為眾生服務，那你一定要跟眾生接近，你不跟眾生接近，你怎麼為眾生服務？你就可以為一切眾生服務，服務是辦事。

　　禪定有三種，第一種叫「安住」，第二種叫「引發」，第三種叫「辦事」，清涼大師註得很好。什麼叫安住？安住在平等境界當中，這是安住。所以禪心是平等心，平等心就是佛心，永遠安住在平等的境界裡面。到了華藏世界、到了極樂世界不會有歡喜心，到阿鼻地獄也不會有絲毫恐懼心、厭惡心，沒有！這個心就跟虛空一樣，虛空沒有動搖，虛空周遍法界，你這個平等心周遍法界。所以大乘法常講「心包太虛，量周沙界」，這是真的不是假的，這叫安住。

　　第二種叫引發，能引發智慧，定能生慧，能引發神通。神通是什麼東西？是自性本來具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛經上常講六種。天眼，用現代的話說，光波，很複雜，說老實話沒有邊際。光的波動長短不相同，這是現在科學用儀器探測出來了。我們把自性本能失掉了，並不是完全失掉，還留著有少分；換句話說，我們有一百分的能力，我們喪失了九十九分，還有一分。譬如說，有一百種不同長短的光波，現在變成九十九種我們肉眼看不見，肉眼只能看見其中的一種，現在變成這個樣子！如果我們的本能要是恢復的話，應當是這一百種不同的光波，我們統統都可以看見，一點障礙都沒有！恢復我們本性本有的能力，這個能力叫正常的能力。

　　諸位一定要曉得，這不是修來的，不是從外頭來的，是你自己本有的恢復了。我們怎麼失掉的？佛說了，妄想分別執著，是因為這個失掉的。妄想分別執著愈嚴重，你喪失的能力就愈多；妄想分別執著愈輕，你恢復的能力就愈多，能力就恢復了。禪定是恢復我們能力唯一的一個方法，只要我們在一切境緣當中不再起心動念，心安住在平等境界裡頭，平等境界是真心。我們這些年來總結佛陀在經教裡面的教誨，我們簡簡單單寫成二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲」，我們把心安住在這十個字裡頭，永遠的安住。環境好也是這樣的，惡也是這樣的，對待一切善人是這樣的，對待一切惡人、冤家對頭也是這樣的，決定平等沒有絲毫差別，決定清淨沒有絲毫染污，這是禪定，這是安住。恢復我們自性裡面本有的般若智慧，這是引發。恢復我們六根本具的能量，眼，什麼樣的光波統統看見，這世界不一樣了；耳，任何不同長短的聲波統統能聽見，想聽就聽，不想聽一點聲音都沒有，隨心所欲；鼻嗅香、舌嘗味，六根本能都恢復了，這叫做神通。

　　曾經有同修問過我，科學家發現的飛碟，外太空人到地球上來訪問，他說這是不是天道的人？我說：不是，他是人，人道。為什麼？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念頭想到什麼地方，他身體就到達，這是神通。還要搞一個飛行工具，這是人道，人道才有這些玩藝兒，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是雖然都有五通，能力大小不一樣；他們的能力是報得，不是修得。人道、畜生道這兩道要靠修行，也有報得，報得的很少，絕大多數是要靠修行。為什麼？煩惱習氣太重了。鬼道雖有報得的五通，但是能力很小，跟阿羅漢相比微不足道，小通！這些我們要曉得，引發智慧大小、能力恢復多少，看你功夫的淺深。佛在經上告訴我們，阿羅漢的定功引發的能力，他能夠看五百世，他的天眼可以看到過去，可以看到未來，能看五百世；菩薩，能力比他大多了。從這個地方，我們就了解定功淺深確實不一樣。阿羅漢智慧還沒有開，要更深的禪定才能夠破一品無明，證一分法身，這個時候智慧開了，自性般若智慧現前了，這都是屬於引發。

　　第三「辦事」，辦事是說什麼？對於九法界有情眾生的服務，也就是四弘誓願所講的普度眾生，「眾生無邊誓願度」。你要發願度眾生，度眾生要有能力，禪定最重要。如果你接觸廣大的這些眾生，你受他們的影響，你沒有辦法避免他們的誘惑，你不要說是度他了，你被他度跑掉了，你怎麼能幫助他破迷開悟？由此可知，雖然初發心的人發了四弘誓願，真正要為一切眾生服務是有條件的，你自己沒有禪定的功夫、沒有智慧的能力，你辦事情非常困難。事實怎樣？事實確確實實如佛所說。

　　自古以來，沒有禪定智慧的這些出家人，跟社會一般大眾接觸，退墮的人太多太多了，退轉了，墮落了；現代這個社會，那就更不必說了。出家修行人見了財貪不貪？還會不會起心動念？見了色貪不貪？會不會起心動念？自己要是把持不住，真正動了貪心、動了瞋恚心，就墮落了。你已經不是在修戒定慧，你是在修貪瞋痴，修貪瞋痴果報在三途、在地獄，你往下頭墜落了。自己沒有得到禪定，定功不夠，我們對社會大眾的服務是要選擇項目的。不能像諸佛如來，不能像諸大菩薩，他們沒有選擇，我們要選擇。連釋迦牟尼佛在世，你看看對出家不久的這些學生們，連出去托缽都要選擇，作官的人家不可以去托缽，大富貴的人家不可以去托缽，殺生屠戶的人家不能去托缽，風化區不可以去托缽，有很多限制，為什麼？怕你把持不住。可是大阿羅漢，他們就可以平等了，哪一家都可以去，沒有分別，行！為什麼？他有定力，他有智慧，他決定不會動搖。

　　《楞嚴經》的發起，阿難尊者示現出家不久，他要學釋迦牟尼佛、要學大菩薩平等去托缽，不分別哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教誨，這個人家不去托缽，跳過就是了。學佛、學菩薩修平等心，沒有分別心，真的平等，可以，不受誘惑。所以阿難尊者遭摩登伽女之難，佛去幫助他去救他，楞嚴法會的發起因緣如是。這個地方我們就曉得佛陀教大眾不是一種方法，各個學生根性不相同，教學的方法不一樣，但是目標是一樣，方向是一樣，都是教你破迷開悟、轉惡為善、轉凡為聖，這是決定不會改變的。一切眾生遇到佛陀沒有不得利益，得利益大小因各人根性不一樣。這是講有定有慧，辦事就沒有障礙，你有能力辨別這個事情應不應該辦？需不需要去辦？能觀機，能觀察時節因緣。這個時候辦適不適當？如果因緣不成熟，不能夠勉強，要等待時節因緣成熟；否則的話，事情的障難就多了。

　　所以要記住佛在經上常常講的一句話，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，以純淨純善處事待人接物。沒錯，你真的用的是純淨純善，可是有一些根性差的人懷疑你，不能接受你的善意，他對你疑惑，「你為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？」他四處去打聽。這種事情古今中外都有，我們親身也經歷過不少次。從這裡面，我們就學到了緣有沒有成熟，緣不成熟絲毫不能勉強，那個緣自自然然就成熟了。如果說勉強一點，有的時候反而搞糟了，把這個緣推遲了，或者把這一次的機緣破壞了，這種事情常有。原因在哪裡？自己操之過急，不懂得事實真相，不認識時節因緣，事情做得就不圓滿。

　　清涼大師註解末後幾句話說得很好，「既引起神通，辦利生事」，那當然方便了。你這個六根能力恢復，你能夠見到因因果果，能見到過去、能見到未來，辦事方便多了，所以你接觸眾生，大家都能生歡喜心。「現法樂住」，這是講安住，你安住在甚深大法之中，法喜充滿，煩惱不生。煩惱不生就是我們常講的，一切境緣當中不起心不動念、不分別不執著，這個時候法喜充滿。因定開慧，智慧開了之後破無明煩惱，你有能力幫助眾生破迷開悟。第六首偈：

　　【如來往修諸行海，具足般若波羅蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】

　　這首偈是講般若，般若是梵語音譯的，意思是智慧。為什麼當時翻經不翻成智慧？可以翻為什麼不翻？當時譯經的這些大德們，他們有一個體例，這個體例當中有五種不翻，般若是屬於其中「尊重不翻」。因為佛法的修學，終極的目標是求智慧，中國人對於智慧沒有古印度那些人看得重，同時也怕誤會把平常這個小聰明以為是智慧，這是我們中國人常常說「某人很有智慧」，其實是聰明，佛家講的世智辯聰，所以還是用音譯，然後再加以註解。偈頌前兩句是修因，後面兩句是果德。

　　『如來往修諸行海』，十種波羅蜜要用密宗的講法就是大圓滿法，究竟圓滿才稱波羅蜜，我們從每一首偈的第一句，你就看到諸佛如來在往昔修菩薩道的時候生生世世，他學什麼？就是學的這些方法。在哪裡學？在日常生活當中學，在日常工作裡面學，在平常應酬裡面學，處事待人接物，這是學智慧。智慧從哪裡來的？從禪定來的。十波羅蜜是有先後次第的，後面一定可以包括前面，前面不一定包括後面。一般大乘法都是這麼說法，《華嚴》的說法不一樣。《華嚴經》的說法，它是每一個法門一定具足一切法門，「一即是多，多即是一」，如果有一個法門不具足，你這個法門就不圓滿、就不究竟，這是《華嚴》的教義，跟一般大乘不一樣，這稱之為圓頓大法。

　　諸佛如來在因地當中無論修哪一個行門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，任何一門裡面都『具足般若波羅蜜』。什麼叫做般若波羅蜜，這一定要知道。清涼大師註解，「推求諦理，名之慧也」。佛經裡面講的「諦」，我們現在人常講「真理」，跟這個意思很接近；也就是說，推求真理，這是般若智慧。這一首以及後面的四首，都是以擇法為體，它的性體是能夠抉擇諸法，對於諸法的真相通達明瞭，這是般若智慧。

　　中國佛教是世尊滅度之後一千年傳入中國，在中國已經有兩千年的歷史。傳來的時候正好是釋迦牟尼佛像法時期，正法一千年過去了，第二個一千年來到中國。世尊在《大集經》上告訴我們，「正法時期戒律成就」，嚴持戒律之人就能修行證果，「像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。這是世尊在《大集經》上給我們大眾授記。我們選擇法門，自己沒有智慧，又找不到真正善知識，這個時候怎麼辦？法門這麼多，哪一個適合我修？難！世尊知道我們的困難，所以把大的方向、大的目標給我們指出來，我們今天生在末法，選擇淨土這是聽釋迦牟尼佛的話，是釋迦牟尼佛的好學生。佛法傳到中國是像法，像法是禪定成就，我們要曉得，禪定不是參禪入定，禪宗目的不是修禪定，為什麼叫禪宗？用參禪的方法求般若智慧。所以諸位一定要搞清楚搞明白，達摩祖師傳到中國來的禪，是「般若波羅蜜」。我想很多同修都讀過《六祖壇經》，《六祖壇經》第一句話就說，「大家總念般若波羅蜜」，開宗明義就把禪宗修學的目標方向說出來了，般若波羅蜜！是用禪的方法。

　　般若重要，我們再想想禪宗之外，哪一個法門不是修般若波羅蜜多？念佛法門也不例外。方法不一樣，都是修定，都是修慧，因戒得定，因定開慧。所以「如來往修諸行海」，我們今天講修禪也好，修淨土也好，持戒也好，學密也好，學教也好，不管你修學哪個法門，你都是「具足般若波羅蜜」，那你就對了，你才是真正學到了大乘佛法，沒有離開般若波羅蜜。因為禪宗的傳入，大家對於參禪、對於般若智慧非常重視，特別是惠能大師，他是從《金剛般若波羅蜜經》裡面開悟的，所以這部經典在中國變成家喻戶曉，經典裡面知名度第一。什麼是般若？「離一切相，即一切法」，那就是般若，一切法不離。諸佛菩薩為我們示現的，他沒有離開生活，他沒有離開工作，他沒有離開一切人事，他離的是分別、執著，離這個！所以離妄想分別執著就是般若，我們凡夫跟這些佛菩薩聖人差別就在此地。現在時間到了，這首偈還有很多意思，我們下堂接著再說。

　　偈頌第六首：

　　【如來往修諸行海，具足般若波羅蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】

　　般若前面說過，意思沒有說完，我們再補充幾句。般若有三種：人空般若、法空般若、俱空般若。清涼大師註解，「生空無分別，法空無分別，俱空無分別」，這個說法說得很好，比一般的意思更清楚、更圓滿。說「人空」，我們往往執著十法界裡頭的人法界；說「生空」，範圍就大了，生空可以包括十法界裡面的有情眾生；「法空」，範圍就更大了，把無情的眾生，乃至於所有一切的自然現象，全都包括在其中；第三種說「俱空無分別」，這是真實智慧。生空，我們說話方便起見，還是以人來做個比喻，所以古人講人空也不是沒有道理。人怎麼是空的？正是大乘經上常說的「相有體無」，相是樣子，形相是有，體沒有。為什麼體沒有？佛為了說法方便起見，把我們這個人分成五個條件來講，這五個條件合起來有這麼一個人的相，五個條件不具足這個相就沒有了。這五個條件是「色、受、想、行、識」，叫五蘊，蘊就是蘊積；也叫做五陰，陰是蓋覆了本性。

　　《心經》大家念得很熟，《心經》是《般若經》的中心，是《般若經》的精華。第一句話就說「照見五蘊皆空」，五蘊皆空不但人空，法也空了。五蘊是法，五蘊皆空，法都空了，哪來的人？一定要覺悟，相有體無，相有性無，你這才認識了事實真相。五蘊和合的時候這個相有，五蘊分散的時候這個相就沒有了。就好比我們這本書，書的相怎麼有的？書是用很多紙張訂在一起有的。書的性是什麼？性是紙張。紙張合起來訂在一起，「這一本書」相有了；如果把紙張統統拆開，書沒有了，變成一堆紙。你要是了解這個事實事相，合起來是這個假相、假的書的相你看到了，分開來書的相滅了，紙張的相沒有滅。所以這本書的相不過是紙張的合訂，分散開來就沒有了，這個生滅相你就了解。我們要問書有沒有生？沒有生；有沒有滅？也沒有滅。從這個地方體會不生不滅，相雖然現，不生；相不現了，也不滅。

　　我們人是這五種東西結合的，色是物質，物質裡面常講的四大，這就是色的性質。色的性質四大，四大佛用四個字來做代表，地水火風。地是什麼意思？地是物質。火是講溫度，這個物質是很小，但是它有溫度。水大，水是代表濕度。風大，風是代表動的，它不是靜止的，它永遠在動。這是說明物質的四個現象、四種特性。現在科學家證明了，人身體這個物質是怎麼組成的？細胞。細胞再分析就變成分子、原子、電子，現在分到所謂基本粒子。再小的物質它一定有四個現象，你能看到它是個物質，這稱為地大。現在講帶電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大。它確實是動的，動的就是風大，沒有風就不動。所以四大是講基本的物質，所有一切的現象都是這個物質組成的。《金剛經》講，世界是一合相；合是組合，基本的物質是一，相同的，沒有兩樣。山河大地是它組成的，空氣也是它組成的，水也是它組成的，動物是它組成的，植物也是它組成的，礦物還是它組成的。你要是真正搞清楚了，一切法哪有不平等的？平等法！是因為一切眾生不知道事實真相，把這個看得貴，把那個看得賤，產生了不平等，這是錯覺。

　　金剛鑽、黃金都很值錢，這是寶貝；泥土沙石認為這個東西很賤，其實科學家一分析，都是一樣的，只是這些基本粒子排列的方程式不相同，組合的架構不一樣，除此之外沒有差別。你要真正明白了，金剛鑽跟小石頭價值平等，黃金跟泥巴價值也平等，你就入平等真法界，那個真法界叫一真法界。物質從哪裡來的？現在科學家曉得，物質從能量變現出來的。能量不是物質，能量能變成物質。能量是什麼？佛法裡面講的其餘四個條件，受想行識都是屬於能。佛法總的歸納，受想行識歸納是心法，四大是屬於色法，一切法歸納起來不外乎色心二法。色心是一不是二，那就是說，質可以把它變成能，能也可以把它變成質，能跟質可以交換，互相轉變，所以它是一不是二。這是真正覺悟，你真正看到事實真相了。你懂得生空無分別，不再去分別執著，這是智慧，你真正了解事實真相。

　　然後再進一步告訴你，諸法，我們剛才講的色受想行識，這就是五種法；五種法組合的動物、植物、山河大地，我們現在懂得了，這一切不是真的，是幻相，這種現象不過是五蘊聚合不一樣所產生的。五蘊有沒有？五蘊也沒有。五蘊是法，法也不是真的有。這個法從哪裡來的？這些法，實在講沒有來源，是真如自性所現的相分，真如自性本具的德能。自性本具是三種德能，一種是智慧，一種是能力，能力就是今天講的心法、能量；相好，稱之為色法，自性本具，本來就是這個樣子。這些能跟質為什麼產生這麼大的變化？能變成質，質變成能，產生這麼大的變化。這個變化佛在經上講，是識的作用，不是心的作用。心能現，識能變。識是什麼？妄想分別執著，妄想分別執著變現出十法界依正莊嚴。所以佛常講「一切法從心想生」，這個心想是什麼？妄想是心想，分別是心想，執著也是心想，所以「心想」兩個字包括了妄想分別執著。「一切法從心想生」，這句話裡面的義理深廣無際，沒有邊際，你真正搞清楚搞明白，你就放下了。放下，再不分別了，再不起心動念了，這叫法空。

　　第三個是俱空，空也不存在。你還執著有個「空」，你還沒有空得乾淨。所以對於世出世間十法界依正莊嚴，不能有一絲毫的執著，不能有絲毫的分別，不能有絲毫的起心動念。只要有一絲毫你就迷了，你就把你的智慧、把你的德能轉變成愚痴煩惱，十法界裡面的果報；如果離一切妄想分別執著，果報就沒有了，就不會現前了。那我們要問，也像野狐禪一樣，是不是沒有果報？有果報是分別，沒有果報也是分別，你落在兩頭。百丈大師講得好，「不昧因果」，他對於兩邊清清楚楚、明明白白叫不昧，不昧是清楚，一絲毫不迷惑。你說兩邊，兩邊你並沒有覺悟，覺悟的人哪有兩邊？所以宗門大德常常教導學人，不著有不著空；兩邊既離，中道也沒有，中道不存。那就變成空空，空也不存，逼著叫你真正無立錐之地，這才是真實的成就。

　　《攝論》裡面它又有個講法，「以加行、正體、後得，為三」，就六度而說的。《瓔珞經》，「以照有、照無、照中道」這三種講法，這是完全就法空三觀來說的。經論說法不一樣，為什麼？佛講經說法，你要曉得他的宗旨是破執著，佛無有法可說。你執著有，佛說空，用空破你有的執著；如果你聽了，有不執著了，「是空的」，你又執著空了，這個麻煩大了。佛說有是破空的執著，佛說空是破有的執著。空有兩邊都不執著了，以為當中有個中道，中道跟兩邊還是對立，換句話說，你還是有著。有著就是《金剛經》上講的，你心還是有住，住著，這是煩惱這不是智慧。所以《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，這就對了，這是般若正知。假如你又執著一個有所住、無所住，又變成兩邊，這是般若難講，般若難懂。對凡夫真的是不容易，為什麼？凡夫總要找一個依靠，總要找一個落腳之處。佛講的這些話，甚深義理，一般人聽了這個話，執著在這個話語裡頭，所謂是「依文解義」，沒有辦法體會到如來的真實義，這是般若難講的地方。

　　我們今天學習，淺而言之，就是離妄想分別執著，這就是慧，也就是禪。禪跟慧常常是連在一體的，禪定是體，智慧就是作用；智慧是體，禪定就是作用，所以禪跟智可以互為體用。相是什麼？前面四度就是相，布施、持戒、忍辱、精進，那是相，這是佛教菩薩基本的修學方法，我們不能不知道。你要是把這些方法應用在生活當中，你就是過菩薩的生活；你應用在工作當中，你是菩薩在辦事；你應用在日常應酬當中，你是菩薩接引眾生。所以起心動念、言語造作，六根接觸六塵境界，不能沒有智慧。智慧，簡單來講就是沒有分別執著，這是淺而言之，我們容易理解的。決定不能有分別執著，真智慧；如果有分別執著，你就有煩惱了。煩惱從哪裡來？分別執著來的。沒有分別執著，哪來的煩惱？這個道理細細想想不難懂，所有一切煩惱全是從妄想分別執著來的。

　　佛菩薩在日常生活當中跟我們沒有兩樣，每天也吃飯、也穿衣、也工作，釋迦牟尼佛示現的工作是教學，為大家上課，講經說法是上課。每天八個小時，一年到頭不休息，四十九年如一日，敬業！對他本分的事業真正是盡心盡力，做到圓圓滿滿，給我們做示範，給我們做榜樣。你今天從事哪個行業，你對你的事業要像釋迦牟尼佛這樣認真，這就對了。知道一切法「相有性無」、「事有理無」，所以相上非常認真，一點也不馬虎，心地清淨一塵不染，一切為眾生服務，沒有自己的得失。以我們凡見解來說，做成功、做得很好，眾生有福；這個事情做得不好、做得不成功，眾生沒福。為什麼？我已經盡心盡力，套佛的說法你功德圓滿了，做不成功功德也圓滿了。為什麼？你已經盡心盡力了，還有一些障緣、有一些障礙讓你善行不能夠成就，那是眾生沒有福，不是我們服務不周到。由此可知，圓滿功德是怎麼說的？真的盡心盡力這就圓滿，真的是依真實智慧，決定沒有感情用事，這是圓滿的。

　　清涼大師總結，「慧導萬行，故云修諸行海」，跟我們前面講的意思相同。起心動念、言語造作要與智慧相應，不要與情識相應，日常生活當中點點滴滴都不迷，也就是說沒有分別、沒有執著，知道什麼該做、什麼不該做，知道怎樣來幫助一切苦難眾生，要有善巧方便。下面這四首偈就是講的善巧方便。

　　古德說「萬行不得般若」，沒有般若的智照，你就不曉得空有的事實真相，「不成彼岸」，這個彼岸就是般若波羅蜜。《大智度論》上有比喻說得很好，「五度如盲人」，前面五度布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五個瞎子，有能力工作沒有眼睛，「般若如有眼」，般若好比他有眼睛，出門道路上是平坦還是有波折，他看得很清楚，他領路，讓前五度都行在正道上，成就一切圓滿功德。如果沒有般若智慧，往往把好事做錯，善意變成惡行，常有的事情！什麼原因？沒有般若智照。

　　我們看果報的兩句，『是故舒光普照明』，「舒」是舒展，「光」就是智慧，你展開你的般若智慧；「普」，不但普遍而且是平等，這裡面含清淨，對於世出世間一切諸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教學，我們能看出來《般若》是主，為什麼？四十九年當中他講《般若》講了二十二年。《阿含》十二年，《方等》八年，《般若》二十二年，《法華》、《涅槃》八年，總共四十九年。四十九年當中《般若》幾乎占一半，這不是主要課程嗎？顯示出「是故舒光普照明」。『克』是克服，『殄』是殄滅、消滅，『一切愚痴暗』，三毒煩惱裡面，般若智慧是對治愚痴的。

　　六波羅蜜，佛所用的方法，布施對治慳貪，忍辱對治瞋恚，般若對治愚痴，佛教菩薩這些方法有目的的。通常講六度，後面這四種：方便、願、力、智，都在般若波羅蜜裡面包含著；《華嚴》講十波羅蜜，從般若波羅蜜裡面把它分出來，般若波羅蜜是體，後面這四種是般若波羅蜜的作用，有體有用；六波羅蜜裡頭，體用合在一起。所以六波羅蜜並沒有減少，十波羅蜜沒有增加，不增不減，佛法講開合的方便。我們現在講歸納，十個歸納成為六波羅蜜，六波羅蜜展開變成十波羅蜜，這是開合不同。請看經文：

　　【種種方便化眾生，令所修治悉成就，一切十方皆遍往，無邊際劫不休息。】

　　般若智慧起作用。什麼叫『方便』？「方」是方法，「便」是便宜，便宜就是非常適合，這個方法恰到好處。也就是佛法裡面常講的善巧，善巧就是方便，方便就是善巧，也常常把這四個字連起來用，善巧方便或者方便善巧都可以。清涼大師註解「下四但各二種」，後面四首偈都是屬於善巧方便。第一種「謂迴向方便，拔濟方便」，下面第八第九第十，願、力、智都有這兩種，都有迴向方便、拔濟方便。什麼叫迴向？把自己成就的一切功德成果，不自己享受，把它拿來布施供養一切眾生，這叫迴向眾生。我用這些做為求得無上菩提的條件，那就是迴向菩提；如果用這個與性體完全相應，那就是迴向法界。所以通常講到迴向，迴向有三處，迴向菩提、迴向法界、迴向眾生，與性體性德完全相應。大師開示說，「種種化生，則拔濟善巧。所修成就，兼於迴向菩提。」《華嚴》教義是大圓滿法門，任何一法必定含攝一切法，主伴圓融，「理事無礙，事事無礙」，華嚴境界！不同於一般大乘，我們要從這些地方去體會。

　　「種種化生」，這個意思深廣。世出世法十法界依正莊嚴從哪裡來的？現在人常常在探索，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？《華嚴經》上兩句話就給你解答了，「唯心所現，唯識所變」，心識是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，所以是自性變現的。這個事情真的很難懂，很難叫人承認。所以佛在講經常常用比喻來說明，比喻裡頭用得最多的是夢，「夢幻泡影」。因為我們大家都有作夢的經驗，我們試想想看，當我們作夢夢醒了之後，夢中的境界還很清楚，都能記得住，這個時候能夠多想想會幫助你覺悟。你想想夢中的一些境界，你夢到有山河大地，夢到有天空，夢到有日月星星，夢到有許許多多的人物，好像跟我們現前環境的這個境界沒有兩樣。你問問夢中境界從哪裡來的？夢中那些生命從哪裡來的？你要是能明白，這個問題就解答了。夢中境界，說老實話是第六意識變現出來的，我們現在講潛意識。阿賴耶識裡的含藏種子，在夢中第六意識、第七識它那種分別執著的能力比較薄弱，阿賴耶識裡頭含藏種子習氣起現行，潛意識、意識心變現出來的。

　　我們現在看到這個境界是怎麼回事情？阿賴耶識變現出來的，跟作夢實在講沒有什麼兩樣，你要搞清楚，它不是真的，確確實實「夢幻泡影」。所以佛勸導我們「如露亦如電，應作如是觀」，那你這個看法、想法正確，跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣；你要以為這些事情是真的、是實在的，那你看錯了。事搞清楚搞明白了，『種種方便化眾生』，我們自己覺悟、自己明白了，幫助許許多多還沒有覺悟、還沒有搞清楚的眾生。用什麼方法？太多了，「種種方便」，你要有智慧，你的方法就會用得很巧妙、用得很恰當。『令所修治悉成就』，幫助一切眾生他們所學的、他們所對治的，都能夠圓滿成就。我們今天因為沒有般若智慧，沒有根本智，所以後得智也沒有，「方便」、「願」、「力」、「智」都沒有。你要是真正曉得這個事實真相，你才曉得求後得智是多麼重要。什麼叫後得智？《般若經》上常講「般若無知」，無知是根本智；「無所不知」，無所不知是後得智。無所不知從哪來的？從無知來的。

　　古大德教學，教童蒙、教初學，教什麼？培養他的根本智，每天教你讀誦，不給你講解，不給你討論，那是根本智，根本智跟諸位說就是清淨心。根本智就是無分別智，先培養這個，先學在日常生活當中六根接觸六塵境界，學不分別不執著，這就是練根本智。練熟了，眼見色耳聞聲，確確實實沒有分別執著了，這個時候智慧現前了。智慧是明瞭，對於事實真相通達明瞭，然後善巧方便自然就生出來。「令所修治悉成就」，你能幫得上忙。那就看緣分了，對方接不接受你幫忙？願不願意、相不相信你提供他的方法？這是緣分。他要相信，他不懷疑，他真的能接受，他就成就了。果德是『一切十方皆遍往』，這個心量多大！真的是「千處祈求千處應」。

　　『無邊際劫不休息』，上一句講的空間，下一句講的時間，在這個時空之內無量無邊的苦難眾生，他需要幫忙沒有不去的，不辭辛勞。關鍵就在有沒有緣？緣不在佛菩薩這邊，在眾生，就是眾生能不能相信，能不能接受？如果眾生能相信能接受，佛菩薩沒有不來的，真的是「佛氏門中，不捨一人」、「佛氏門中，有求必應」。佛菩薩十方三世他都能去，而且不休息，我們一般人問，他能受得了嗎？是的，如果是你，你受不了，佛菩薩能受得了。為什麼？佛菩薩無我，他沒有受得了受不了，他沒有。凡夫受不了，為什麼？有我，有我就有受得了受不了，你有分別執著在；離一切妄想分別執著，這個事情就沒有了。他跟法性相應，他跟性德相應，所以能夠顯現出無有邊際、無量無邊的能力，這是自性本具的德能究竟圓滿的顯現。好，今天時間到了。