大方廣佛華嚴經　　（第一三四五卷）　　2004/11/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1345

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第九首，我們先把經文念一念：

　　【眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。】

　　清涼大師在《疏》裡面為我們做了詳細的解釋，第一段前面我們學過，現在我們從第二段看起，看清涼大師的疏文。「二者，上二句（就是這首偈的前面兩句），因緣所生法也」，『眼耳鼻舌身，心意諸情根』是因緣所生法。第三句，『一切空無性』，就是「我說即是空」。末後一句，『妄心分別有』，就是「亦謂是假名。此二不二，是中道義。」這一段是清涼大師引用《中觀論》的偈子來跟經配合，意思很明顯。《中觀論》的偈子說，「因緣所生法，我說即是空，亦謂是假名，亦是中道義」，這首偈子具足三觀，空、假、中。天台家修行的宗旨就是三觀，三觀是什麼意思？於一切法，你從這三個方面去觀察，你才能看到真相，你才不被幻法所迷。

　　前面兩句，因緣所生法。前面一段，清涼大師依法相唯識給我們說明，依他起性。依他起就是因緣所生，因緣所生沒有自體，所以當體皆空，了不可得，正是《中觀論》上所講的「我說即是空」。這個空不當作無講，這個空裡面它會現相，雖現相，相不可得，這個要懂，這個意思就深了。末後這一句，「妄心分別有」，這個現象，妙有，真空；相有，體空（性空）；事有，理空，空有是一不是二，這叫中觀，中道義，二而不二，不二而二。所以，一切諸法不能說有，也不能說無，也不可以說亦有亦無、非有非無，這叫四句，「離四句絕百非」，你才真正明瞭事實真相。

　　這個事實真相，包括自己的身體，所以他用八識來講，他不說外面的色聲香味觸，他不用這個；不講六塵，講六根，講六識，讓你在這個地方體會到自己的身體。更深一層去觀察，自己的念頭，起心動念，這不是物質，八識不是物質，心心所不是物質；色才是物質，色法，色聲香味觸法，這是物質。用現在的名詞術語來說，就是物質跟精神，或者講物質跟能量。八識五十一心所可以說是能量、是精神，都是依他起，都沒有自體，所以當體皆空，了不可得，要認識清楚。你看看，自己身心都不可得。

　　禪宗二祖慧可在達摩祖師會下，「覓心了不可得」，這就是我們今天講的精神、能量，了不可得。為什麼了不可得？沒有自性，緣生無性。你說能量跟物質有沒有？不能說它沒有，它從哪裡來的？這個要曉得，妄心分別有，這是遍計所執。所以，大乘教裡頭佛常常講，「一切法從心想生」，這個道理跟事實不能不知道。你真正通達明瞭，你能轉境界；你不知道事實真相，那你肯定被境界轉，所以通達明瞭能轉境界。轉境界從哪裡轉？妄心分別有；起心動念你要記住，妄心分別有。你起的念頭不善，變出來的境界就是三途六道；你起的念頭善，變出來的境界就是天堂、就是四聖、就是一真法界。

　　一真法界純淨純善，不是上帝造的，不是佛菩薩造的，從哪裡來的？妄心分別有；善心、惡心都是妄心，就是起心動念、分別執著。這個東西沒有了，那就是永嘉大師說的「覺後空空無大千」，就沒有了，那才叫究竟涅槃。那我們要問，諸佛如來達到這個境界，他入不入究竟涅槃？如果是內行的人說，我們問這個問題就錯了，錯在哪裡？你起心動念了，你分別執著了。正式的答案是什麼？正式答案是一句話都沒有，真的答覆你了。這個答案要對你說破，說破是可以說破，說破把你的悟門堵塞，你不能悟入。

　　所以宗門教學，在這個時候默然，回答你，回答你什麼？不起心、不動念，不分別、不執著，沒有表情，沒有言說，這就答覆你了。你在這個地方要領悟到：不起心、不動念，不分別、不執著，天下本無事；起心動念、分別執著是庸人自擾之，妄心分別有。真心沒有分別，真心沒有現相，相從哪裡來的？不是別人來的，自己妄想分別執著變現出來的，自己變現，自己受用。我們跟許許多多的人在一起，這裡頭就有共業、有別業，別業純是各人的感受，與他人不相干的。共業怎麼樣？共業是跟大家一起受用，雖一起受用，還是各各不相知。我跟其他的眾生有類似的這種分別，有類似的這種執著，現出的相分就好像是共同在一起的；實際上，各人現各人的，還是彼此不相干。這個意思很深很深，很不好懂，但是是事實真相。

　　所以，離妄想分別執著，真相大白，這個真相叫中道義。你要是真的明白，對於佛所說的決定沒有疑惑，這是非常重要。大乘教裡面佛常說，疑是菩薩最大的障礙，所以列在根本煩惱裡頭。你看根本煩惱六個，貪、瞋、痴、慢，第五個就是疑，這個疑是對聖人疑惑，對聖教疑惑，這就造成障礙。不疑，沒有障礙，百分之百的接納，接納之後依教修行，我們今天講是什麼？落實！你要把你所知道的要落實，落實在日常生活當中，從早到晚，六根接觸六塵境界，應作如是觀！這樣的看法就是諸佛如來的看法，我們用凡夫的話來說，隨俗諦說，你的思想、見解、想法、看法跟諸佛如來沒有兩樣，這叫做入佛知見，這個叫解悟。你有沒有得受用？那就要看你是不是依教修行，依教修行就是六根接觸六塵境界知道「因緣所生法，我說即是空，亦謂是假名，亦是中道義」，用上了。

　　這個三觀，空、假、中三觀，是一即是三，三即是一，在一切法裡頭，世法如是，佛法也如是，沒有例外的。所以，諸位一定要曉得，佛法也是因緣所生。真如自性裡頭哪來的佛法？一個妄念都沒有，你說個佛法，佛法是妄念，所以諸位要曉得，佛法是因緣生。世尊在《金剛經》上才給我們說了個真話，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，諸佛如來、諸大菩薩所說的一切法，你要能捨，不可以執著，不可以分別，不可以起心動念，你就真正得到佛法。佛菩薩講的這些經教，你要是分別它、執著它，它就變成善法。你依教奉行，你不曉得事實真相，不知道事事物物相有性空，事有理空，並皆速滅，了不可得。你不知道這個事實真相，你還有分別，還有執著，這種修學就變成善法，果報在三善道，出不了六道輪迴，你在夢中醒不過來。所以真的了解，觀照功夫一定提起來。

　　觀照有沒有用妄心分別有？還是用，所以叫觀照，觀照還是用的妄心分別。分別事事物物是空、是假，相是假，性是空，性相不二，理事一如，還是用妄想分別，初步。一切凡夫都從這個地方起點，功夫要進，要有進步。進步什麼？把這個觀照養成一種習慣。然後對觀照也不執著，照而無照，無照而照，在這個裡面把起心動念、分別執著放下了，這得大受用。果然執著沒有了，六道就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了；起心動念沒有了，四十一品無明沒有了，如來究竟果地。

　　這個話說起來容易，做起來很難，為什麼難？妄心分別有這個習氣是太重太重！也就是說你見色聞聲不可能不起心、不動念，無量劫來生生世世染上的習氣，今天叫它一下要斷掉，談何容易！我們在前面學習的時候，我曾經舉了個例子，好像一根很大的木頭，樹木，泡在水裡面已經泡了幾千年，泡了幾萬年。現在把它從水裡面撈出來，濕透了！你劃一支火柴，你想把它點燃，能行嗎？諸位想想這個比喻，那個木頭就是我們自己，浸在水裡面千年萬年，那是煩惱習氣，妄想、分別、執著的習氣，太深太深了。佛今天教我們要把這個放下，道理我們明白，試試看。所以，斷煩惱可不是容易事情。淨宗法門可以不要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行，這就方便太多了。所以這個法門叫帶業往生，八萬四千法門都沒有帶業的，所以淨宗法門叫難信之法。

　　不研究經教反而還容易相信，經教愈研究得多疑問就愈嚴重，為什麼？所有經教裡頭都沒有帶業的，你念佛怎麼能成就！所以，這個法門叫不思議法門。世尊講得好，「唯佛與佛，方能究竟」，換句話說，十地菩薩、等覺菩薩對於淨土伏煩惱往生極樂世界，都搞不清楚到底是怎麼回事情？難信不是說我們難信，這些諸大菩薩他們難信。殊不知這個法門是阿彌陀佛、十方諸佛本願威神的加持，菩薩不知道。生到西方極樂世界，無量劫來的煩惱習氣還是要斷掉，你才能成就。所以煩惱習氣沒有斷，生凡聖同居土，到那個地方斷也是慢慢斷。我們伏住才能往生，這點要明瞭，伏不住不能往生。

　　伏住怎麼樣？伏住你就要真放下；伏不住，就是放不下。我常常講，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，我講這十六個字。這十六個字我們真正放下了，伏煩惱，沒斷，這點要知道。要是斷了，確確實實有人產生誤會，他是在伏的這個境界，有一點小功夫，煩惱輕了。他自己很高興，遇到人講：我的煩惱斷了，見思煩惱斷了，斷了怎麼樣？證阿羅漢果，我證了阿羅漢。經教學得太少了，把伏煩惱粗淺的境界誤以為他煩惱斷了。我在初學佛的時候遇到過，一位老居士（這在佛法裡面叫增上慢，是一種誤會，他不是有意的，他誤會，誤以為他證得阿羅漢果），告訴我他貪瞋痴慢沒有了，見思煩惱斷了。

　　我到最後只好從經教裡頭講，見思煩惱如果斷了的話，六種神通就恢復，你六根的能力就恢復了。實在講，能力是你煩惱斷一品，你能力就恢復一品；斷兩品就恢復兩品。譬如佛在小乘經裡頭常常給我們說的，見思煩惱裡頭，見惑。見惑，用現在的話來說，是錯誤的見解，你對許許多多的事理看錯了，這叫見煩惱。三界八十八品，學佛同學你們都熟悉，見惑八十八品斷盡，證小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩。現在覺首菩薩就是代表初信位的菩薩，果然你把見惑斷盡，你說你今天證得初信位的菩薩，覺首菩薩講的這些經你完全通達明瞭，一絲毫障礙都沒有。為什麼？是你的境界。這個時候能力漸漸恢復了，首先天眼、天耳，六通裡頭這兩個通了。

　　然後再往上去，就是思惑，思惑是錯誤的想法，錯誤的思想，貪瞋痴慢疑，錯誤的思想，三界有八十一品。欲界最粗的六品你斷掉了，證二果，二果有他心通、有宿命通。他心通是什麼？別人心裡想什麼你知道；宿命通是知道自己過去世，生生世世。證三果，三果就有神足通，神足通是飛行變化，你就可以分身。從此地到美國，用不著交通工具，你起個念頭想到哪裡，人就到那個地方，你就有這個能力。能變化，像《西遊記》裡面孫悟空七十二變，孫悟空能力很小，只有七十二變，如果你要得神足通，那可不止七十二變，這能力恢復了。阿羅漢證漏盡通，就是見思煩惱統統斷盡，斷盡之後，永遠不會再起來。

　　所以我就問他，我說阿羅漢是六通都有，現在我們坐在房間裡面，在講話、在討論，牆外面有車，有人走路，你能不能看見？他看看，不行，看不見。我說這樣就說明，你連初果都沒有證到。這他才相信。這是一種誤會，是你修行有功夫，得輕安，身心感到很舒服，清涼自在，你的神通沒現前；如果證果的話，神通一定現前。

　　佛給我們講，這個神通是我們的本能，一點都不希奇，各個人都有。為什麼現在失掉？就是妄想分別執著把它障礙住，說老實話，並沒有失掉，失掉它就不是真的，性德！是我們的妄想分別執著造成障礙，所以叫障，煩惱障、所知障，兩大類的障礙。這六種神通都是煩惱障障的，所知障障智慧，你看看世尊在這個經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所知障障智慧，煩惱障障德相。阿羅漢，證得阿羅漢果，見思煩惱斷盡，煩惱障斷了，所知障沒斷，所以阿羅漢有六種神通，智慧沒有開。阿羅漢所證得的，大乘教裡面講只證得解脫，解脫還不是究竟圓滿。自性裡面的三德，般若、法身、解脫，他的般若智慧沒有現前，他沒有證得法身，所以只說他證得半個解脫。這是阿羅漢跟辟支佛，我們不能不知道，決定不能夠誤會。

　　我們要想斷煩惱，要想真正證得佛菩薩的境界，確實是真難。我的老師李炳南老居士告訴我，我的同參道友黃念祖老居士告訴我，在這個時代，再往後去，世尊法運末法九千年當中，除了念佛往生淨土之外，其他任何法門都不能成就，這話是真話。其他法門在過去有人修行能成就，從今之後不可能。我們要問為什麼？現在的障緣比過去不知道要加重多少倍！內有煩惱、有習氣，外面有惡緣在那個地方引誘你，所以你修其他的法門不可能成就，只有靠念佛帶業往生。帶業往生的條件，你確實能把你的煩惱習氣伏住，念佛的功夫深，念頭才起，阿彌陀佛！無論是善念也好，惡念也好，第一個念頭起，第二個念頭就把它換成阿彌陀佛，養成這種習慣，你就能往生了，生凡聖同居土。

　　所以我跟同學們說，我們今天走的這個路子，確確實實要學天台智者大師。智者大師在中國、在日本、在韓國，許多人都相信是釋迦牟尼佛到中國來應化的。如果是真的，那就是世尊無盡的慈悲，給末法眾生示現一個最好修學的榜樣。智者是中國天台祖師，天台宗真正建立是在他手上，就像華嚴宗。華嚴宗真正成為一個宗派的建立，是在賢首國師的手上，華嚴也稱為賢首宗，不稱雲華，不稱杜順。雲華是他的師父，杜順是他的祖師，我們中國人叫師祖，杜順是第一代，雲華第二代，賢首第三代，第三代才真正形成宗派；天台亦復如此，智者才形成宗派。

　　他的見解，佛知佛見，你看看一生講《法華經》，《法華經》是一乘了義的大經。中國自古以來祖師大德，承認大乘教裡面一乘大經只有三部，它在大乘之上。一乘是什麼？直截講成佛的理論與方法，再加上境界，總不外乎這三樁事情，理論、方法、境界。古大德承認的三部經，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。但是，《梵網》沒有完全翻譯成中文，《梵網經》流到中國只有一品，「菩薩心地戒品」，只有這一品經。其他的則稱為大乘，這三部稱為一乘。

　　所以，智者是佛知佛見，知見同佛。我們今天學《華嚴》也入這個境界，知見同佛，但是怎麼樣？煩惱習氣斷不了。我們看到經上講的，不錯，《中觀》上這四句話。我們不能落實！我們見色聞聲還是會起心動念，還是會有分別、執著。只是分別、執著，起心動念是決定斷不掉，那是無明，分別、執著我們要認真努力要放下。放下必須是一年比一年輕，境界就往上提升了。你放下一分，智慧就長一分；放下兩分，智慧就長兩分。修行沒有別的，從前章嘉大師教給我，看破、放下而已。看破是智慧，放下一分你就多看破一分；多看破一分，又可以多幫助你放下一分。看破、放下相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，這是章嘉大師教我的。你要不放下，你看破就是你的智慧不會增長，智慧不增長，你就沒有辦法再放下，必定是相輔相成。

　　所以學到的東西，一定要落實，落實是真正放下，不落實不行，這裡跟我們講的空假中三觀，我們要能落實。六根接觸外面境界，起心動念，知道一切法空、假、中，就放下了，你不執著了。所以我常常講，放下控制，放下佔有；你還想控制，還想佔有，你決定出不了六道輪迴，念佛也不能往生。於世出世間一切法你要學著，就是放棄佔有、放棄控制，這念頭不能有。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看下面一段《疏鈔》的文。「又妄心分別有者，情計謂有，然有即不有，故云一切空無性，常有常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉」。這段就是教導我們落實三觀，知道世出世間一切法常有常空。萬物自虛，虛是虛假，一切萬物都是虛假的，真的是《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，這才是事實真相，所謂是當體皆空，了不可得。《般若經》上雖然說得很詳細、很明白，讀的人多，幾個人能用在日常生活當中？像世尊苦口婆心勸導我們的，「應作如是觀」，果然你能作如是觀，你就是菩薩，你就覺悟，你就不迷了。

　　讀的時候似乎是嘗到濃厚的法味，經本闔起來，依然如故，六根接觸六塵境界一絲毫改變都沒有。什麼原因？煩惱習氣太重。所以，學是一樁事情，做又是一樁事情，如何學了就能做到？這種功夫古人勝過今人，所以古人成就多，今人成就少。古人為什麼能勝過今人？我們在講席裡面也講過多次，我不承認今人的智慧能力比古人差，我不承認這個說法。那為什麼古人能勝過今人？沒有別的，古人從小學守規矩，要是用佛法的術語來講，古人是從兒童時候就學持戒，諸位要曉得，持戒就是守規矩。

　　你看從小，中國的小學，從兒童會說話、會走路的那一天，父母尊長就教他。教他守規矩，教他孝順父母，教他尊重長輩，從小養成習慣。我們看到在中國許多地區、家族，對於兒童教學有經驗的、有成效的這些文字記錄。前清乾隆年間，兩廣總督陳弘謀先生，公餘的時候也用了不少心，把古往今來對於兒童教學這些資料盡量蒐集。蒐集來之後，在這裡面挑選，把最好的，無論是在理論、方法、效果上都有顯著成就的，彙集成一本書《童蒙養正》，這裡頭有十幾篇。要說在經典裡面，有，像《禮記》裡面的「曲禮」、「內則」、「少儀」，都是專講童蒙養正的。所以，中國對兒童教育有幾千年的歷史經驗，從小教兒童守規矩，修戒、修定、修慧。那個慧是什麼？慧是根本智，《般若經》上講「般若無知」，那個無知是根本智；到起作用的時候，「無所不知」。實在講，根本智就是誠敬，我們菩提心裡面講的，真誠、清淨、平等，根本智；正覺、慈悲是後得智。前面這個三條是無知，般若無知，後面這兩條是無所不知，從小培養，所以古人能勝於今人。

　　今人什麼？今人從小沒有人教，現在社會一般大眾疏忽傳統教學，甚至於誤會傳統教學是封建時代的思想，不適合於現代，這個錯了。中國傳統的教育、傳統的文化，是真理！超時間，超空間。超空間就是超地區，無論哪個國家、哪個族群，統統適用；超時間，古時候適用現在還適用，將來千萬年之後還適用。為什麼？真理永恆不變。你要認為那是封建時代的產物，為封建服務的，你這個想法、看法就偏差了。所以現在西方教育，在近代看出危機了，社會問題愈來愈嚴重，找不到方法來挽救。西方人也有聰明人，到東方來尋找，到中國、到印度，古老的文化發源地，到這邊去找。

　　所以，我們要肯定中國傳統文化是真理，沒有時空限制，也沒有專制、民主的限制，沒有。無論在什麼制度之下，在什麼條件之下，統統行得通，這才是寶！佛家講，佛所說的這些理論、方法、境界叫法寶，中國古聖先賢留下來的典籍也是法寶。有了這個法寶我們才能解決問題，才能化解現在許許多多的對立、矛盾、衝突，帶給社會安定和平，帶給一切眾生幸福、美滿，那叫做寶。這個地方我們要學習，學以致用。

　　妄心分別有者，情計謂有，實在沒有，情，虛情假意，沒有真的；真的，在佛法叫慈悲。為什麼？它裡頭有真誠、有清淨、有平等、有正覺，這是真的。情裡頭沒有，情裡面只有分別、執著，這叫情計。而事實上呢？事實上，有即不有，故云一切空無性，一定要知道，一定要常作如是觀，放不下的自然也放下了。放不下，情計！不是事實。了解事實真相，這個人就叫佛，就叫菩薩；不了解叫凡夫，明白了放不下，還是凡夫。萬物，萬事萬物總要記住，相有性無，沒有體性；事有理無，一定要曉得，當體即空。《般若經》上總結的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，諸位常常念的《心經》，最後總結，「無智亦無得」，要常常記住你才會徹底放下。我們煩惱習氣重，徹底沒有法子放下，能放下多少你就放下多少；放下總比放不下好，這是肯定的，你放下的愈多愈好。

　　修行沒有別的，就是天天在練習放下，我今天比昨天又多放下一點，你的功夫進步了。可是初學的人一定要知道，功夫總是進進退退。今天這個經聽得不錯，是要放下，放下了；明天又忘掉了，控制、佔有的念頭又起來，總是在拉鋸戰。行，這就叫做修行，理智跟煩惱在鬥爭。現在這個鬥爭，煩惱常常佔上風，理智常常吃虧。可是你要有信心，煩惱是假的，不是真的，本覺本有，不覺本無，你要從這個地方建立信心。總有一天我們能夠戰勝煩惱，克服習氣，你要有這個信心，它不是真的，真的那斷不了，不是真的。

　　那麼我們為什麼還會被煩惱降伏住？是因為我們智慧不足，我們對於萬法的實相（就是真相）了解得不夠透徹，這個我們要相信。我們大乘經讀得不少，常常有警覺心起來；沒有聞大乘教的，他是決定不會在日常生活當中，不會自覺，從這個地方就看出來。我為什麼能夠有這個覺悟的念頭？經讀得多。為什麼這個境界若有若無？有時候提起來，有時候又迷。是我們對於萬物真相了解得不夠透徹，就這麼個道理。那經就是要天天讀，「一門深入，長時薰修」，古人講得好「讀書千遍，其義自見」。要想想，我有沒有讀夠千遍？沒有！那就難怪，難怪你在菩提道上進進退退，大多數的人進得少，退得多。

　　這幾年，同學們都常常聽到兒童扎根教育，想到兒童，有沒有想到自己？在家居士結婚生子，你現在有了小孩，你要幫助小孩做扎根教育，你有沒有想到你自己的根有沒有？扎根教育講得很多，實際上效果不彰。是不是真的把兒女的根紮住？難！太難了。什麼原因？自己的根沒紮好，正是佛教裡面所說的一句話，「自己未度，而能度人，無有是處」，你自己沒度，你想度別人；我自己沒有度，我想度兒女，最後失敗的多，成功的是鳳毛麟角。要怎樣把自己的兒女教好？方法不是沒有，有，跟著兒女一起學習。認真努力，帶著兒女一起學，行，自己做榜樣給兒女看。這也是諸佛菩薩、古大德教導我們，身教重於言教，使小孩在很幼小的時候，他就落下深刻的印象。這個印象他一生當中不會磨滅，無論在什麼境界裡面，他能夠提得起觀照功夫，這就是古今求學修道成就祕訣之所在。

　　佛法的根在戒律，儒家的根在禮，過去古大德講得很多，戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。我們冷靜思惟想想這兩句話，沒錯。說這個話的人不是現在人，是明清時代的人，那個時候佛法的戒、儒家的禮已經在衰退，古人感嘆的是一代不如一代。孔子生在那個時代，對於社會的風尚，我們在文字裡面看到記載，非常感嘆，不如堯舜禹湯，所以孔子對於堯舜禹湯這些大聖大賢，佩服得五體投地。

　　我們今天去孔子有二千五百年，孔子當時在世，去堯舜二千年，我們今天想想二千五百年前孔子那個時代，我們今天這個時代跟他一相比，倫理道德已經沒有了。甚至於我們在社會上，很少人在談話當中提到倫理道德，沒人說了。你在日常資訊裡面也看不到，報紙裡頭沒有，媒體、傳播裡頭也沒有，沒人說了，道斷絕了。斷絕這個時候還有少數人覺悟，還真能依教奉行，給大眾做個樣子，這個人不是普通人，這個人是真的覺悟的人，這個人是佛菩薩再來示現的，哪裡是普通人！縱然示現的人很少，不多，確實有不少人被他喚醒，從這個地方證明人性本善，人有良知，有良心。人有佛性，佛家講「一切眾生皆有佛性」，有人一喚，醒了。如果這個效應能擴大，從幾個人能夠變成幾十個人；從幾十個人能夠變成幾百個人，這社會有救。末法時期那一線光明現出來了，這個光明會愈來愈大，光照大地，聖賢之道會再興旺起來。

　　這個話，我初學佛的時候，二十六歲，我向章嘉大師請教，那個時候深深感觸到，佛法衰微到極處！我們初學有這個憂慮，請教大師，佛法將來會不會有興旺的一天？他非常肯定的告訴我，有！末法時期，他說佛法有興有衰，像水裡頭的波浪一樣，有起來，有落下去，現在我們正是往下落的時候，落到底谷又會起來。他老人家很會用比喻，我想想有道理。我們在海邊看到許多在海裡面遊玩的人，隨著浪花，一個浪衝起來，把他衝得很高，浪落下來之後，我們就看不見了，不曉得他跑哪裡去，第二個波浪又把他衝出來了。確實，聖教亦復如是，我們要有信心。

　　我們要與志同道合的這些道友們、同修們認真努力，學是天天講，對於經典要天天講，要天天聽，天天依教修行。不但救自己，而且救了佛教，救度一切眾生，自行化他。從哪裡做起？要想到戒是根本，要從這兒做起。我們今天佛門，無論在家、出家，持戒為什麼做不到？我也常常跟同學們說，以佛法而論，菩薩戒建立在比丘戒的基礎上，沒有比丘戒哪來的菩薩？比丘戒建立在沙彌戒的基礎上，沒有沙彌哪來的比丘？沙彌戒建立在十善業道的基礎上，淨業三福就很明顯給我們擺出來了。

　　我們淨宗學院在此地成立，修學最高的指導原則就是淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。我們今天十善也做不到，為什麼做不到？因為孝親尊師沒有，那是根本。孝親尊師要怎麼做？這些年，我們提倡的《弟子規》，《弟子規》就是孝親尊師，所以它是戒律根之根。學從哪裡學起？當然就這個順序你就知道了，先學《弟子規》；有了《弟子規》，再學《十善業道》；有了《十善業道》，再學《沙彌律儀》，循序漸進，你才根深蒂固。

　　有人學了，學了之後還是做不到，什麼原因？是學了，你也會背，你也會講，沒有做到，你還是沒有根。等於說什麼？樹苗你拿到了，你沒有栽下去，所以這棵樹苗沒幾天就枯死，這個難，難在這裡。為什麼會變成這麼難？薰習不夠。章嘉大師教給我的，看破、放下，你沒有看破，沒看破是什麼？你讀誦不夠，看破是解門，放下是行門。你懂一句你就認真做一句，才有效果，你才叫真幹；懂兩句我一定做到兩句，要這麼幹法，天天要讀。你要是真幹的話，每天至少讀兩遍，它文並不多，可以放在我們課誦裡頭去做，早晨念一遍，晚上念一遍，早晨提醒自己，晚上好好的反省我做到了沒。一天兩遍，要念到一千遍得一年半的時間，這一年半的時間沒有白過，根紮下去了。有這個根，學《十善業道》，我相信，半年，《十善業道》根也紮下去。從《十善業道》再學《沙彌律儀》，我相信三個月。為什麼？愈上去愈容易，你根堅固，不難。

　　這個教育是德行的教育，孔老夫子教學，四科裡頭第一科，佛菩薩教學也是把這個放在第一個項目。所以中國自古以來，佛門裡面教學的次第，你一入佛門，五年學戒，這個頭五年是扎根的教育。現在佛法修學疏忽了這個，所以成就就沒有了，從前重視！現在人學教，羨慕佛教的理論，幫助自己言談，幫助自己寫文章，至於真正去做就感到為難，所以喜歡經教的人多，喜歡戒律的人少。你看我們在各地方，講經的法師有，講戒律的沒有，不但講戒律的沒有，講《禪林寶訓》的都沒有。

　　我過去曾經講過《禪林寶訓》，諸位要曉得，《禪林寶訓》一共大概有三百多條，我只講了十分之一，講了三十幾條。後來怎麼樣？沒人聽了，於是我自己想想也不敢講了。講的時候有人提出警告，來告訴我，淨空法師，你講經就講經，你何必去罵人？原來講《禪林寶訓》是罵人的，不敢講了；那麼講戒律就更是罵人的。現在人要聽好聽的，聽奉承，不聽勸告，不能接受勸告，所以只有在經教裡頭有時候讀到這些經文，有所感觸，稍微提起。

　　真正發心修行的人，無論在家出家、男女老少，真正想成就，真正想在這一生出離六道輪迴，你不從根本修不行！念佛往生也要從根本修，我對同學們要求真的是不高，只要求到《沙彌律儀》，這是祖師給我們做了典型，做了模範。蕅益大師是明末清初人，受了比丘戒之後，比丘戒退了，一生受持沙彌戒，他是沙彌十戒二十四門威儀做到了。所以我們看到著作裡，有時候他老人家提的款是「菩薩戒沙彌」。他的學生（他的徒弟）成時也是了不起，《蕅益大師全集》是成時替他整理出版的。你看成時不敢稱沙彌，自稱「出家優婆塞」；換句話說，他覺得沙彌十戒二十四門威儀他還是做不到，他真正做到了五戒十善，出家優婆塞。近代，弘一大師他老人家也是稱出家優婆塞，這都是給我們做示範，給我們做典型，名實相副，不敢躐等，念佛求生淨土，決定往生。

　　末後，最後這一段，「又前偈，從本起末，末不異本，此偈，攝末歸本，本不礙末，豈相乖耶」。前偈是第八首，第八首從本起末，法性是本，示現是末。第九首，「眼耳鼻舌身，心意諸情根」，這是末；「一切空無性」，這是本。我們要懂得，本末是一不是二，所以「末不異本，本不礙末」。清涼大師在《鈔》裡頭，最後一句話說得很好，「從本起末，即不動真際建立諸法（真際是法性），攝末歸本，即不壞假名而說實相，義理無妨」，沒有妨害。這兩首偈教導我們怎樣觀察宇宙的萬相，不為這些性相所迷。

　　所以佛法，我常常講，千經萬論只說六個字，性、相、理、事、因、果，千經萬論就說這六個字。性是體，用現在哲學的名詞來講，相當於本體，相是現象，本體跟現象的關係。其次在森羅萬象當中，無量無邊的事，事一定有理，理是事的依據，事是理的作用。你只要通達性相、理事、因果，合起來就是大乘教裡頭講的「諸法實相」，諸法實相就這六個字，通達明瞭了，就稱為佛菩薩，就是覺悟的人。今天時間到了，我們就講到此地。