大方廣佛華嚴經　　（第四八三卷）　　2001/11/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0483

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神第六句：

　　【華纓垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面為我們說出什麼叫做『正念』。菩薩修學的法門，『隨根說法』，這不難懂，也就是應機說法，什麼樣的根性給他說什麼樣的法門。說法最重要的，是應該讓他在現前、來生、後世都能得到真實的利益，這是說法契機不契機的一個原則。所以不僅要重視現前的利益，一定要想到將來的利益，生生世世的利益，這個法就殊勝了。如果在特殊狀況之下，犧牲現前的利益，能夠得到來生後世的利益，這也是正法；假如只顧眼前，不顧來生，這不是真的利益，這是真正所謂虛幻不實。由此可知，佛與魔的差別就在此地，魔教人得眼前的利益，來世的利益就沒有了，不但來世沒有利益，決定有害，這是魔法。

　　也許有人要問，魔能夠令人得眼前的利益，佛有沒有這個能力？跟諸位說，佛當然有，佛教人得眼前的利益，名聞利養、五欲六塵的享受，這種能力佛超過魔，魔決定比不上佛。「佛氏門中，有求必應」，佛有能力教我們在這一生當中去作佛、去作菩薩，這是難事，太難太難了。難的都能做到，世間的功名富貴在佛眼睛裡面看，這叫雞毛蒜皮，微不足道，哪有得不到的道理！你要不信，你細細的去讀《了凡四訓》，你就明白了。何以現在這個社會魔道興而佛道衰微，這又是什麼道理？這個道理在緣不在因。因，佛決定殊勝，很可惜的，緣不及魔，也就是說真正依佛道修行的人少、弘揚佛道的人少；魔的緣勝，跟著魔學的人很多，弘揚魔道的人很多，就這麼回事情。多少人被魔迷了，迷而不覺，以為魔道是正道，小看了佛道，甚至於把佛的大道看作邪道。這是魔王在作祟，蒙蔽世人，欺瞞世人，是這麼回事情。

　　但是我們一定要知道，正法是真理，永恆不滅。魔道不是真理，它會衰亡，這是肯定的。什麼時候魔就銷亡？中國古大德常講「惡貫滿盈」，魔道就銷亡了。作惡做得太多了，這也就是一般宗教裡面所講的末日，到末日的時候，魔道隨著末日滅亡。而佛道，末日過去佛道會興旺起來，邪正從這個地方我們就能夠觀察得到。所以「隨根說法」重要，誰能夠隨根說法？必須要自己真修行，自己沒有真修行，有什麼能力隨根說法？自己沒有真的修養、沒有真的功夫，說實在話，你就沒有能力觀機。我們要學會像佛菩薩一樣善於觀機，還是要自己認真修行。

　　清涼跟我們解釋「正念」，說得很好。這是在我們一般學佛典籍當中，很少能夠這樣清楚的跟我們說明，因此我們對「正念」這個名詞常常含糊籠統。什麼叫正念？八正道裡頭有正念。大師跟我們說，「疑境界者，以唯心為正念」。懷疑境界，境界的差別太大了，就我們眼前來說，我們生活在地球上的人類，根據統計將近有七十億人，這麼多的人住在這個地球上，我們的身體、容貌、體質不相同，生活環境不相同，貧富貴賤不相同，這些都是屬於境界。所以有一些人不了解事實真相，怨天尤人，「老天爺太不公平，為什麼我生在貧賤之家？為什麼我生在貧窮落後的地區？為什麼有些人樣樣都超過我？」這是眼光看得淺的。

　　學道之人曉得，天道比人高，三途比我們低，人上還有人，天上還有天，這是什麼道理？今天這個世界許多科學家、哲學家、宗教家，千百年來不少人都在思索探究，一直到今天也沒有一個結論，結論雖然很多，都不能叫人心服口服。什麼原因造成的？佛法說得好，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，你要把這兩句話搞清楚、搞明白，你肯定這是真理，知道十法界依正莊嚴從心想生。首先我想改變我自己，我想破迷開悟，我想超凡入聖，你懂得這個道理，了解這個事實真相，不難！「一切法從心想生」。西方世界也是一切法，沒有超出一切法之外；華藏世界也沒有超出一切法之外，從心想生，那我想佛就行了。真的，一點都沒有錯，所以大勢至菩薩才跟我們說了一句話：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」何以故？一切佛從心想生，你不想嘛！如果你要覺得佛菩薩的相貌端嚴，我也想自己相貌好看，就天天想。你想佛相，你想菩薩相，不必多，你果然天天想，念念都在想，你想上三年，你的面貌就變了，相隨心轉。世間學問很多，那叫尋枝摘葉，很辛苦，抓到這個根本，什麼問題都解決了。所以一切法從心想生，這是正念，絕對沒有錯誤。

　　大師說，「懷疑法性，以無得為正念」。《金剛經》、《般若經》就是對這一類根性的眾生應機說法，他對於這一類有問題的，對法性上有問題的、對宇宙萬有本體上有疑惑的，佛說正念是「無得」。《般若心經》最後一個結論告訴我們：「無智亦無得」，智是能證之智，得是所證之境，都沒有。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，所以一部《大般若經》六百卷，「不可得」這一句世尊說了幾千遍；六百卷《大般若經》從頭到尾看一遍不容易，看完之後，當然你看前面不知道後面，看後面前面都忘光了，可是重要的東西你得到了，「不可得」。重複幾千遍，印象太深刻了，世出世間一切法不可得，這是如來果地上的正念，所以他心清淨。無論是在世法、出世法，真的是一塵不染，為什麼？不可得！再跟諸位說，凡夫有沒有得？凡夫要有「可得」，諸佛就來拜凡夫作老師了，他有本事，他有得。凡夫也是無所得，他可憐在哪裡？無所得他以為有所得，這叫「可憐憫者」。所以一生有個錯誤的觀念，那就不是正念是邪念，什麼邪念？患得患失，這個念頭是邪念，錯誤了。不可得以為有得，拚命天天在追求邪知邪見。

　　諸佛菩薩跟我們凡夫在一起生活，他今天也可以做營生事業，也賺錢，也得了很多，跟我們沒有兩樣，骨子裡頭完全不一樣。怎麼不一樣？今天得到再多的利潤，他無所得，得而無得、無得而得，這就跟我們不一樣，他決定不受環境的干擾。凡夫得了就歡喜，得不到就憂愁，他的心被外面虛幻境界所轉。外頭那個境界，「凡所有相，皆是虛妄」，他被虛妄所轉，你說多可憐！所以這個觀念叫邪念，邪知邪見。諸佛菩薩的知見叫正知正見，正念，不會被外面環境所轉。環境有沒有？有，它不是真的，它是幻相、是假相，包括我們的身體在內，都是虛幻不實。你要是能把這些看清楚、看明白，這是正念，這個見解思想就跟諸佛菩薩一樣，決定沒有得失心。跟諸位說，如果得失沒有了，你就得清淨心，清淨心現前。你想想看，得失沒有了，還有沒有生死？沒有了。有生死那也有得失。有沒有來去？都沒有了。宗門裡面講「坐斷兩頭」，得是一頭，失是一頭，兩頭都斷了，這才是正知正見，這才是正念。兩頭就是我們今天科學裡面所講的「相對」，所以相對不是正知正見。現在科學家提的「相對論」很了不起，「相對論」在大乘佛法裡面是叫邊見，兩邊，不是正念。事實的真相絕對沒有兩邊，這個境界深，這是大乘佛法裡面所說的。

　　世出世間任何一法都是圓滿的、都是圓融的，所以佛在這部經上講「一即一切，一切即一」，一跟一切確確實實絲毫都不能夠分開。不但性是圓融的，相也是圓融的，這個難懂。到底難在什麼地方？難在妄想分別執著，難在這裡。如果把妄想分別執著放下，這個事情就現前了，都在眼前，十法界依正莊嚴全在眼前。為什麼？因為十法界是妄想分別執著變現出來產生的障礙，妄想分別執著放下了，這障礙全沒有了，也就是科學家所說的空間維次全部突破了，沒有了。法界原本是一真，悟的時候是一真，迷的時候還是一真。那個一真，如果你迷它也迷，哪裡叫一真？那不叫一真，迷只是你迷而已，事實真相絕對不會隨你的迷情而迷，所以它是真的。

　　由此可知，迷悟就在我們一個念頭，不是心，心哪有迷悟？心沒有迷悟。迷悟是心起作用，起覺的作用、起迷的作用。在佛法裡叫識，起作用叫識，識有迷悟，心沒有迷悟，所以「唯心所現」，這個現沒有迷悟；「唯識所變」，變裡頭有迷悟。譬如我們眼睛，眼睛好的時候，我們看到外面境界清清楚楚、明明白白；眼睛生病，害眼病，看到外面境界都模模糊糊的。絕對不是外頭境界真的模糊了，毛病出在眼裡，外頭境界絲毫沒有改變。哪一天你的眼病治好、恢復了，外頭又清楚了。不是外面境界跟著你變，是你自己本身有問題。十法界依正莊嚴，就像我們眼睛害病看到外頭境界模糊，哪一天妄想分別執著統統放下，眼病好了，看到外頭境界原來是一真，就這麼回事情。

　　迷悟在識心，不是真心。真心能現，識心能變。識心能變，還是識心自己的相分，不是外面的相分，外面相分是阿賴耶的相分；是第六意識的相分、第七識的相分、前五識的相分，這個會變，阿賴耶的相分永遠不會變。所以「一切法不可得」，人有這個正念，得失念頭沒有了。這個境界高，比前面的正念還要高。前面的正念，凡夫可以得到；這個正念，聖人得到，凡夫得不到。為什麼？這個正念現前的時候，我們講的那些障礙全沒有了，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，貪瞋痴慢沒有了，五欲六塵享受也沒有了。這個境界是正等正覺的正念，法身菩薩的境界！這個高。

　　清涼大師又說：「實則無正無邪，方稱曰正。無念不念，是真念。諸念不生，正念方生。」這個境界又提升了一層，這是圓教，普賢菩薩的正念。邪正是對立的二法，得失也是二法，有念無念也是二法，不是真的正念。真的正念，經上常講無念就是正念。這個「無念」，我們一定要搞清楚，不是什麼念頭都沒有。什麼念頭都沒有，無想定不就變成正念了嗎？無想定在四禪無想天。佛經裡頭講的「無念」，無念無無念，也就是說無有念、無無念，有念跟無念都沒有，這叫正念。這個話不好懂。無有念那就是無念，無無念那就是有念，到底是有念還是無念？這是大乘法常講的「念而無念，無念而念」，這是究竟的正念，有念跟無念是一不是二，不能分開。無念是性，性無念；有念是相，相有性無，但是性跟相是一不是二。這個難懂，是難懂！你能不能舉個例子跟我說一說？可以，釋迦牟尼佛是個例子，釋迦牟尼佛是正念，有念跟無念都離開了，因此任何人、任何問題，世出世間疑難雜症，你提出來請教釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛沒有思索、沒有去想一想才答覆你，沒有！如果想一想他就有念。你的問題提出來隨時就答覆你，說得很清楚、說得很明白，你的疑惑解除了。

　　釋迦牟尼佛為你說的時候是有念、是有說，這個有說有念是從哪裡生的？從無念生的；無念生出來的有念跟有說，那還是無說無念，他做到了。我們要是遇到有人來問我們一個問題，我們想了半天、研究半天，跟他解答，結果到最後都犯錯誤。為什麼會犯錯誤？因為你有念，有念皆錯，所以你不能解決問題。縱然能解決問題，後頭還有禍根不斷，你解決得不徹底，你解決得不乾淨，後遺症很多。佛菩薩來跟你解決是徹底，絕對沒有後患。為什麼？人家是從正念起的言語，從正念生的教學。正念怎麼生的？是因為你問他才生，你不問他不生，他沒有念。你問的時候，正在答覆為你解決問題的時候還是不生，這是最圓滿、最究竟，這是真正的正念現前。我們學佛，要學這第一等的功夫。

　　這個功夫怎麼求法？方法很多，八萬四千法門、無量法門。方法多，任何一個方法都能夠學成，問題在你會不會學。怎樣才會學？一門深入，鍥而不捨，長時薰修。到功夫成熟的時候豁然大悟，就入這個境界。有人用參禪的方法、有人用持咒的方法、有人用讀經的方法，我們看太多了；有人用講經的方法，我們今天讀的這一位華纓垂髻道場神，他用的是講經的方法，與人說法的方法。哪個方法都行，方法太多了。方法多，可是要記住，一定要適合自己的根性，隨根說法。我們現在連說法的層次我們都達不到，我們在學法，學法「隨根修學」，我是什麼樣的根性，一定要清楚。人的年紀已經到了半百，常常寫了一大堆的問題來問我，法相唯識裡面的問題、般若性宗的問題，他很用功，讀不少東西，疑問一大堆。我一看看他已經超過五十歲，我就告訴他老實念佛好了，不要搞這些。為什麼？你不是這個根性。哪個法門都能入，你何必惹這個麻煩！自己跟自己過不去，浪費了精力、浪費了時間，你走錯路了！

　　老實念佛管用，為什麼？這個法門三根普被，利鈍全收，就是說不管什麼樣的根性都得利益，直通的，不拐彎。你統統放下，老實念佛，你在這一句佛號裡面念到功夫成片。如果你有疑問你來問，其實淨土經典裡面都有答案，但是那個經典怕你看不懂，你為什麼看不懂？粗心大意。看不懂的時候，不如不要去研究它，就是一直讀。古德說得好：「讀書千遍，其義自見」，就這麼回事情。果然讀上千遍、幾千遍，心定了，也就是說把你的妄想分別執著念掉了。雖然不是真的念掉，暫時不起作用，那很好，暫時不起作用，他也生智慧，智慧現前，經的意思忽然懂得了。你也不要歡喜，繼續去幹，若無其事。然後展開經卷，看這個經裡頭的義理，愈看愈深、愈看愈廣，你自然生歡喜心，宗門裡面講的「禪悅為食」，這一句話你就會懂得。這個喜悅是從自性裡面往外面流露出來的，這個對於我們身體來講，真正是甘露。

　　甘露不是從天上來的，天上來的甘露是假的，不是真的；甘露從心性裡面流出來的，像泉水，心性是泉源、源頭，從這裡頭流出來。這種滋養哪裡需要飲食？飲食是可以不要的，睡眠是可以不要的，財色名食睡都是多餘的，要心性裡面本具的德能往外透的時候，你才得到真正的享受。一切眾生本來具足，本來具足而不知道享用，這個可惜！佛幫助我們，佛不居功德，佛哪裡度眾生？這本領是你自己的，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好都是你自家本具的，所以佛最後說一句話，「佛不度眾生」。佛對眾生一絲毫的幫助都沒有，你所得到的全是你自己自性本來具足的，只是你現在迷惑了，你不知道你自己家有珍寶。

　　我們如何來發掘這個珍寶？現在是佛菩薩給我們指出來了，指出來頭一個我們要自己相信我有。我要怎樣發掘？我必須要借重佛菩薩的經驗，他們是過來人，借重他的經驗，借重他的方法。所以佛菩薩對修行人，在四種緣裡面是增上緣而已，親因緣、所緣緣、無間緣都是自己的。我們自己果然具足這三個緣，佛菩薩這個增上緣就非常管用。自己不具足這三個條件，佛菩薩給我們增上緣，天天跟我們講經說法，我們也明白了，我心性裡頭確實跟佛沒有兩樣，跟善知識沒有兩樣，所緣緣沒有。所緣緣是愛好的心，所緣緣搞偏差了，愛好世間名聞利養，愛好世間五欲六塵，那怎麼辦？你所緣緣錯了，你不去愛好你自性裡本具的智慧德能，你沒有這個所緣緣。或者也有，也有怎麼？常常中斷，你沒有無間緣，「一日暴之，十日寒之」，你的愛好還是多方面的，什麼都喜歡，什麼都想學，這個壞了，變成將來一事無成，你不能專精。

　　明心見性沒有別的，專、精。學這些才藝，諸佛菩薩教給我們，見性以後才學，沒有見性不學。《華嚴經》是最好的教科書，善財童子學不學這些多才多藝？學，你看五十三參，五十三參他廣學多聞，看到人學這個法門，「我也來跟他學學」，那個人學那個法門，「我也跟他學學」，他什麼都會，而且學得非常快。見性之後，你的智慧能力現前，一接觸就會了，哪裡會學得那麼辛苦？哪裡會學得那麼困難？所以佛教眾生，第一個目標是見性，所以教下追求的目標是大開圓解，禪宗是明心見性，淨土宗是一心不亂，名詞不一樣，意思完全相同，境界完全相同，沒有兩樣。明白這個道理，我剛才講的所緣緣，我們要鎖定我一心求的是什麼，你就會得到。「佛氏門中，有求必應」。我一心想求的就是求見性，求自性裡面圓滿智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這是性德。這三樣所有都包括了，三樣裡頭一樣得到，全部都得到；不會說智慧得到而能力沒有、相好沒有，不可能！一個得到統統都得到。為什麼？都是性德所現的，「唯心所現」。得到的時候你才會笑，「得來全不費功夫」，原來就在眼前！

　　你真正契入這個境界，得到之後、明心見性之後，試問問這個人相貌是不是變成三十二相、八十種好？惠能大師這是真的明心見性，一點不假，有沒有變成三十二相、八十種好？沒有，還是那個土裡土氣的樣子，相貌體質沒有改變。對，我們凡夫看沒有改變，見性的人看他改變了，我們粗心大意看不出來，細細分析他的相，改變了。他為什麼不作大幅度的改變？大幅度改變就變成妖怪了，不能度眾生，眾生受不了。所以入那個境界，他的相是「隨眾生心，應所知量」，不是隨順自己。他在哪個環境裡，自自然然變那樣，決定沒有念頭「我要現個什麼相」，沒有！完全隨順自然、隨順眾生的心量，自己絕對沒有起心動念，要起心動念他正念不就失掉了嗎？他就變成凡夫了。他現的這個身相、現的形相，決定是有利於眾生的，是自然的顯現，沒有一絲毫意思在裡頭。我們凡夫的相是因為有自己意思在裡頭，所以這相不好看；沒有意思在裡面，相都是佛相、都是菩薩相。

　　場神長行第七句：

　　【雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。】

　　道場神就是護法神，我們從這段經文來看，才知道護法的意義廣大無邊。首先是護自己的法，其次才是護諸佛如來之法、護一切眾生之法。護法的場所遍一切時、遍一切處，由此可知，釋迦牟尼佛當年示現在我們世間，算不算是道場神？算，他是道場神的首領，道場神最好的榜樣。真的只有善護自己的正法，才能護諸佛法，才能護眾生正法。護持正法必須有三到：心到、身到、口到，三輪護持。所以我們在經文裡面看到道場神說法，他能夠依教奉行，給別人做榜樣。圓滿護持道場的義趣，我們從這裡才體會得到，這是我們應當要效法的。

　　『雨寶莊嚴道場神』，名號是表法的，什麼是寶？法是寶，在一切布施裡面，法布施為最。在中國佛門裡面，可以說是《金剛經》、《普賢行願品》，大家念得最多、念得最熟的，這兩部經佛都有不少的文字為我們說明財布施跟法布施的比較，佛說大千世界七寶布施都比不上為人說四句偈。於是我們看到菩薩名號「雨寶莊嚴道場」，當然是法寶，也就是為大家宣說正法。在講臺講經是宣揚正法，如果我們在道場擔任一個接待的義工，照顧來聽經的大眾，我們對他們的言語也是說法，我們所表現的形象還是說法，以身作則，身教！心裡頭的意願念念幫助眾生，念念希求的是成熟眾生，這是意在說法，身語意這才叫圓滿，缺少一條都不圓滿。當然這三業當中最重要的是念頭，有真心、有正念，念念希求成就一切眾生。大眾當中根性不齊，有根性成熟的人，信願堅定，希求在這一生當中得到圓滿的成就，我們應當要幫助他，幫助他滿他的心願。

　　同學當中有一些聽說我在澳洲辦了一個淨宗學院，很多人都想到澳洲去，這是好事情，我這個學院還沒開學，就有這麼多人想去。但是我們必須要知道，世出世間事「總在遇緣不同」，這個話是唐朝時候善導大師講的，這個話的用意很深、很有道理。特別是中國的同修，無論你是在家出家的身分，你想參加這個學院，現在學院是在籌備期間，正式開學可能在明年六、七月份。因為我們的工程，就是房舍整修，有三棟舊房子必須要拆掉重新建，工程預計要明年四五月才能完成，所以最快我們開學應當是在六七月，可能會延長到八月間，現在在積極做籌備的工作。

　　地方在外國，我們要受這個國家法律的限制。學佛，我們常年在講席當中勉勵同學，佛教導我們嚴持戒律，因此我們不能不守法。「持戒」這兩個字用現代的話來講就是守法，我們遵守佛陀的教法，遵守國家的法律，所以到別人國家，一切都要遵守當地的法令規章。所以求學要拿到澳洲的簽證，你才能夠進入澳洲。進去他給你多少時間，必須要遵守。他給我們住一年，我們一年到期一定要離開；他給我們半年，那半年就離開。通常如果用觀光旅遊的身分進去，大概會給你三個月。將來我們學校正式開學，我們會申請學生簽證；看我們的學程是多少年，如果我們學程訂三年，可能就拿到三年簽證。當然學生的資格，他們政府是要管的，政府不會說是完全不管的。我們所訂的這些制度，一定要得到澳洲政府的批准，才能拿到簽證。所以這個學院要是在中國辦，那當然中國的同學就沒有這些問題，就方便了，現在在外國。

　　新加坡我們辦這個培訓班，學生簽證是半年；半年畢業之後，這是短期的，你一定要回國。如果你的成績很好，我們可以聘請你擔任下一屆的助教，我們聘請你這個期間，就可以重新再申請，以助教的身分來聘請你，期限會長一點。所以必須要遵守制度，而且一定是有具備學院所要求的條件。不是說我答應就可以了，我答應沒有用處，為什麼？澳洲這個學院的院長不是我，院長是悟行法師。副院長有兩位，一位是悟通法師，他是越南人，一位悟琳是美國人。我建立這個學院之後就交給他們，我這一生沒有管過人，沒有管過事，沒有管過錢，到這種年歲了，我再要去管那就大錯特錯了。所以諸位同修，這些事情你們找我找錯了，要到澳洲你要找悟行院長；如果要到新加坡，你要找李木源會長，他們說話才算話的，我說話不算。我也不想干涉他們的行政，我干涉他們的行政他們辦事有困難。這個人情面子在，我推薦的他要不接受，好像對我面子不好看；要接受，他事實上有困難。我能體諒他，他也能體諒我。所以我在此地向同學們宣布，你們想到新加坡參加培訓班，或者想到澳洲參加淨宗學院去學習，不能找我，我現在完全退居了。這個退居，佛門的退居就是我們世間法裡頭退休了；雖然退休，身體還行，所以利用這個時間，我在攝影棚裡頭把《華嚴經》好好的講一遍，供養大家。希望大家在網路上學習，或者將來這個道場會製作光碟VCD、DVD，製作這些光碟出來，諸位同學隨時可以拿到，自己在家裡好好的學習。

　　我跟澳洲淨宗學院訂的這些修學的原則，每一位同修你自己在家裡面可以學。如果是沒有這個機緣到澳洲的話，一樣學成！每天聽經八個小時，念佛八個小時，需要真幹，盡虛空、遍法界到處都是道場，哪個地方不是淨宗學院？處處皆是。所以不必執著。有些人地生疏，相處還是不容易，我們一定要懂得事實。這一個時代的學佛人，不學佛的不說，學佛的人煩惱習氣很深重，在一個道場意見不和，互不相讓，這個事情太多太多了。真正要成就，一個人修行，好！不會有障礙，人事上障礙沒有，反而容易成就。等你學成功之後，你再參加這些修學的團體，那就容易多了。為什麼？你自己有幾年認真修行，毛病習氣淘汰掉了，你懂得讓人，你不會跟別人爭，你有能力「恆順眾生，隨喜功德」，你到任何道場都會受到大眾的歡迎。不但你學得很快，你有能力教導大眾。

　　我跟諸位同修曾經說過，我在沒有出家之前，我非常認真努力學習，我學了七年。我一出家就教佛學院，那個時候白聖法師在台北十普寺辦了個「三藏學院」，就請我去教學。我沒有做過佛學院的學生，我做佛學院的老師做了不少年。所以諸位可以在家裡好好的學，一門深入，把這一樣東西學好了，你將來就教佛學院，這都是屬於道場神護持正法。我是從往年一生做弘法的工作，現在退居之後，我做護法的工作。對於佛門裡面各種的活動，我不參加，講臺上講經我退居、退下來，從講臺上退下來了，從佛學院課堂退下來了，我也不教了，但是我幫助大家。在目前澳洲有個道場，馬來西亞古晉有個道場，新加坡這個道場我還是照顧到，他們也很歡喜。攝影棚的設備，現在澳洲跟新加坡都積極在建設，大概將來設備都會跟這邊差不多，但是此地的技術人員經驗比較豐富。往後我在攝影棚裡面工作也就這麼幾個地方，非常單純，希望諸位同修要了解。

　　今天我們讀到這段經文，一定要認識佛法是寶。寶，自己得受用，一定要介紹給別人。法要弘，弘才能夠光大。自己得到、自己受用，不肯教別人，這叫吝法。吝法的果報是愚痴，吝財的果報是貧窮，佛所講的是真理，佛所講的是事實真相。只要你熱心，非常熱心，我知道一點點，恨不得普遍告訴天下人；你有這種熱忱，你就得三寶威神加持，你的煩惱輕了，智慧就長了，這是一定道理。決定沒有吝法，決定不吝財。我的財少，只要我盡心盡力做，功德是圓滿的。現在我們這邊做光碟流通，我聽說一片的成本好像港幣只要兩三塊錢，我供養布施兩三塊錢就做一片，這個功德是圓滿的。不必去打妄想：「現在我的錢太少，捐出去不好看，很難看；我慢慢攢，攢到將來有十萬、一百萬我再捐出來，面子好看。」錯了！可能到那個時候機會失掉了，想做好事沒有機會了。

　　所以抓住機會，念念都是圓滿功德。自己布施供養，絕不有一個念頭希求回報，你這個功德就大、稱性。希求回報還是得的到的，小；就跟做生意一樣，利潤是可以能夠計算得出來的。世間人做生意、做買賣，一年估計能賺多少錢，能算得出來的，為什麼？他落在心意識裡頭。如果把這個事情忘得乾乾淨淨，那他得來的利潤是無量無邊，無法想像。佛跟人講真話，人不相信；魔跟人講假話，魔天天跟他算，你這個可以賺多少，人歡喜相信。佛講的，人不相信。所以人愚痴，把那個大的利潤、大的好處機會錯過了，天天跟妖魔鬼怪打交道，得一點蠅頭小利，而且還有後患，後面還會有災難、還會有副作用。這人愚痴，這就是沒有福報。

　　他得的這個法門是『以辯才普雨無邊歡喜法』，這個好！他清楚明白。幫助眾生，眾生最需要的是什麼？最需要的是離開煩惱，你能夠布施他歡喜，他煩惱就消了。大乘佛法在中國，中國歷代這些祖師大德在佛法修學上，都可以稱得上有學、有修、有證，確確實實各個都是標準的道場神、護法神，護持一切眾生的法身慧命。頭一個教你「歡喜法」，你看看中國的這些道場、寺院庵堂，不管是大的是小的，在外表形式上一定有天王殿；再小的一個廟，你一進門，它實在是太小了，進門口也擺一張桌子，也供彌勒菩薩，也供四大天王，小型的天王殿。大的寺院就單獨有一座建築物，進入山門第一個建築物就是天王殿，天王殿正當中坐的是彌勒菩薩。彌勒菩薩布施什麼？就是此地「普雨無邊歡喜法」。你看看彌勒菩薩怎麼樣布施我們歡喜？

　　中國人造彌勒菩薩像是造布袋和尚，布袋和尚出現在中國五代後梁的時代。他出現的地方，浙江奉化。布袋和尚究竟是姓什名誰沒有人知道，《大藏經》傳記裡頭都沒有記載，哪裡人也沒記載。只知道當時在奉化一帶，常常拿一個大布袋化緣，人家供養他東西，他就放在布袋裡，背著布袋笑瞇瞇的就走了，所以人家就叫他做布袋和尚。傳記裡面記載他往生的時候，自己跟別人說他是彌勒菩薩化身再來的，說完之後他就坐化了。他的身分是自己暴露的。說完就走，這是我們佛教裡頭的例子，如果說了不走，肯定是假的不是真的。為什麼？說了不走那你就騙人，妖言惑眾，一定是騙取別人對你的恭敬供養，會產生負面作用。說了就走了，這是真的，可以相信。所以中國寺院從此之後，造彌勒菩薩像就造他的像。

　　傳記裡頭有記載，有人向他請教「什麼是佛法」，他也笑嘻嘻的，一句話都不說，把布袋往地下一放，兩個手一揚；人家問他什麼叫佛法，別人一看那個樣子曉得要放下，「放下就是佛法」。人家再問，放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來，背在身上就走了，理也不理。都是很深的意思！放下之後提起，提起是為眾生，放下是自己。你們想想這個意思，完全用形相來表示。真正的佛法是萬緣放得下，身心世界一切放下，你就得清淨了。前面一條所說的，清涼大師註解，「無正無邪」這叫正，「無念無不念」叫真念，最後給我們做個總結：「諸念不生，正念方生」。萬緣放下正念就生，為什麼？妄想分別執著統統放下了，自性般若智慧是正念，般若智慧就現前。現前之後怎樣？現前之後要幫助一切眾生，用自己的心、用自己的身、用自己的口；活在這個世間為誰？為眾生，不是為自己，自己沒事，彌勒菩薩這樣教給我們的。

　　「普雨無邊歡喜法」，古大德提了兩句讚語：「生平等心，成喜悅相」，成就的成，他代表的是這個。所以一進佛門，我們就學什麼？學「生平等心，成喜悅相」。進到佛門歡歡喜喜，佛門裡頭無論什麼人，一律用平等心看待，這個道場怎麼不興旺？我們今天到道場來用的什麼心？分別心、執著心，看這個歡喜，看那個討厭，這就不是道場神，這不是護法，這是來破壞佛法、破壞道場的，你們想想對不對？我們到道場來幹什麼的？大家一定會說「我來修行」，修什麼行？修分別、修執著，修這個看得順眼、那個討厭，回家去帶了一肚子煩惱回去，幹的是這個！全都錯了，錯得太離譜了，佛不是這樣教我們。

　　所以雨寶菩薩，他跟彌勒菩薩教導的是一個方向、一個原則。我們在這裡學會，這是道場上課；學會之後在任何場合，在家庭、在聚會、在團體、在這個社會，或者是你到外國去旅遊，無論在什麼地方，無論對待什麼樣的人，不同國家的人、不同族群的人、不同宗教信仰的人，一片歡喜！真誠心、清淨心的歡喜心待人。人看這種誠懇態度歡喜，人家對你印象就好，這樣就能夠和睦相處。一定互相尊重、互相敬愛、互助合作，你就真正護持社會安定，你就護持世界和平。所以諸位同修你就不能不知道，夫妻不能吵架；夫妻吵架吵翻天，天翻地覆，把世界和平吵掉了、社會安定吵掉了，你的罪大不大？不學佛的人不懂，學佛的人要懂。

　　學佛的人二六時中不生歡喜心，我說他沒有學佛；他如果真正學佛，一切時一切處，無論見什麼人，一定合掌滿面笑容，決定是真誠的尊敬尊重，決定是自己謙卑，決定是與人方便。縱然是在很不得已的狀況之下，不能開方便之門，也要叫對方歡歡喜喜，這是對的。所以護法不能沒有智慧，不能沒有方便；這個方便是權智，也就是真實智慧落實在事相上叫方便。方是方法，便是便宜，就是非常適合的態度、非常適合的方式，決定令眾生生歡喜心。

　　清涼大師註解「辯才雨法，稱根故喜」，這個辯才是應用在日常生活當中。辯才從哪裡來的？辯才是從智慧來的。智慧從哪裡來的？智慧是從真誠心、清淨心來的，心地真誠、心地清淨就生智慧。智慧現前，學東西學得快，一聽就會了，一看就會了。特別是沒有私心，我為社會、為眾生、為正法，六根接觸外面境界，自自然然得三寶冥顯加持。冥，他加持你自己沒有感覺到；顯，是非常清楚，自己都感覺到佛加持我，「我從前笨笨的，現在怎麼忽然聰明了？」三寶加持。為什麼加持你？你的心真誠，你的心純正，你跟佛菩薩的心願完全相同。佛菩薩就是一個願望：利益一切眾生，巴不得希望眾生快快成佛；我們也是這個心、也是這個願，跟佛的心願完全相同，佛菩薩怎麼會不照顧你？

　　所以最大的障礙是自私自利，人有這種念頭，佛菩薩就不見了。也有人來加持你，哪些人？妖魔鬼怪。現在這個世間是魔的世間，你仔細去觀察，從小到老，哪一個人沒有欺騙別人的心？哪一個人沒有想佔別人便宜的心？哪一個人不想控制外頭一切人事物的心？只要有這個心就是魔。為什麼是魔？折磨自己的心性，我們的真心、我們的本性就受到折磨，就不能現前。魔是這個意思，折磨！障礙自己的真心真性，自己本性本具的智慧、德能、相好統統不能現前，這叫魔。學佛的人，說實實在在的話，不能沒有辨別的能力。你只要有辨別的能力，你就不會上魔的當，跟魔在一起沒有關係，不會受他折磨；你不受他的折磨，你就有能力去影響他，幫助他回頭是岸。

　　一念迷叫做魔，一念覺魔就成佛。我們今天的任務是什麼？是幫助魔回頭作佛。不能說「妖魔鬼怪不好，我們怎樣把他消滅掉」，這是錯誤的，那是邪知邪見，那個不是佛菩薩，那不是慈悲。要跟妖魔鬼怪打成一片，在這裡頭幫助他回頭是岸。可以跟他們在一起和光同塵，假以時日，結果就不一樣了。我們學佛的人前途愈來愈光明、愈來愈美滿，他們的前途是愈來愈黯淡。這個時候他會開始覺悟，他就會向你請教，你是怎麼修的？他來向你請教，你可以去教他。我們用什麼來教導他、來感化他做潛移默化的工作？「無邊歡喜法」。無邊歡喜是果，法是因。你為什麼這麼歡喜？為什麼你的日子過得這麼快樂？為什麼我過得這麼苦？我不是沒有地位、不是沒有錢，我地位比你高，我財富比你多，為什麼我搞得這麼辛苦你那麼快樂？他會向你請教，這緣就成熟了，度化的機會來了，你教他。

　　他在沒有遇到挫折、沒有遇到困難，他迷在裡頭，這個時候機緣不成熟；菩薩要有耐心等待，等待他受苦受難，受到重大挫折後，這個時候他才會聽得進去，他才會真正做一個比較，「不錯，我的地位是比你高，你不如我；我的財富比你多，你不如我」，一個挫折來的時候，「你還是那麼快樂、那麼幸福」，他怎麼會不向你請教？這個時候要把「歡喜法」教給他。歡喜法裡頭最重要的、最淺顯的是因緣果報，你可以告訴他：你的地位、你的財富不是你這一生用什麼本事、用你的聰明智慧、你的一些巧妙方法得到的，不是的！你命中有的，你前世修的。而且可以告訴他：你前世修得很多，你這一生所享受的打了對折，為什麼？因為你用的方法不正確，你的心不真誠，手段錯誤，處心積慮損人利己，你的福報打折了。我跟你講打對折是恭維你，實際上可能打兩折、三折；換句話說，你命中有百分之百的福報，你這一生能享受的也不過是百分之二十、三十而已，百分之七十折損掉了，你說你多可惜！他在平常聽這個話聽不進去，得意的時候聽不進去，失意的時候聽了之後，他會去好好的想一想，想通了：真的做錯了！

　　譬如說你做到國家領導人，這是地位登峰造極了，你要能做得很如法，你有福報，你的福報可以傳好多代；民主時代也一樣，你的兒子競選也會做總統，孫子競選也會做總統，你也能傳很多代。如果你做得不如法，處處都考慮到自己的名聞利養，欺騙選民，可能你選舉出來的一屆四年，四年做完之後，底下就選不上了。你命裡頭可以能夠做很多年，可以傳很多代，福報被你折損掉了。這都是事實，有理論、有事實，世間人迷惑，他不懂。你居在高位幹什麼？為眾生服務的，這是無量功德；你不知道、不了解事實真相，以為去享福的，那福報幾天就享完了。你要曉得，多生多劫積功累德才能修得，幾天就享完了。你為他分析這些道理，說明古今中外這些史實，他聽了覺悟，回頭了，回頭是岸，布施歡喜法。真正學佛明理的人，在這世出世間沒有別的，就是因緣果報。所以要勸人種善因得善果，決定不可以欺人。欺人決定是自欺，利人決定是自利，這個道理我們要懂。今天時間到了，我們就講到此地。