大方廣佛華嚴經　　（第一二０七卷）　　2003/12/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1207

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩偈讚，第八首看起：

　　【若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。】

　　這首偈前面兩句我們講過了，現在要看的是後面兩句。『見心無所生』，清涼大師在註解裡面說，「次句又觀性離，謂了迴向心，本自不生，是離相迴向也，離相求佛，得名稱果」。十首偈確確實實給我們說的菩提超越情見，偈頌在一開頭給我們講「菩提超情」，超越情識。即使講到勸求，還是離相，還是不著相，即相離相，這是法身菩薩的境界。我們從文殊菩薩讚頌這幾首偈知道義理很深，境界確實是我們一般人所說的不思議。《華嚴經》末後，「入不思議解脫境界」，正是說的這個。什麼人能入？普賢行願。我們今天也學普賢行願，行不行？不行。為什麼不行？我們情執沒放下。菩提超情！情執沒放下，不行。這是我們不可以不懂得的。

　　什麼叫情見？簡單的說，妄想、分別、執著，總的來講。什麼叫妄想、分別、執著？我們在講席裡面講得很淺顯，我平常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，沒放下。這是最嚴重的妄想、分別、執著，我們每天習慣在其中，習而不察，不知道這個東西就是佛法裡頭講的情見，障礙菩提，障礙涅槃。再給你說說得嚴重一點，障礙念佛往生。我們現在在學這些經教，學經教的時候障礙開悟，這個麻煩大了！現在怎麼辦？怎麼辦要看自己，自己想不想出離？願不願意出離？肯不肯出離？你要是真幹，真幹，這十六個字得放下。很想放下，實在放不下，有什麼方法教我放下？方法是有，說出來你也做不到，那就不說算了。

　　我常常勸人，這十六個字要看淡一點，煩惱習氣現行的時候，也就是講自私自利、名聞利養、貪圖享受的煩惱習氣現行，念阿彌陀佛，把那個念頭轉，轉變成阿彌陀佛；或者觀想「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，重複的念個十遍、二十遍，把這個妄想、分別、執著沖淡。天天要保持，假以時日就能產生效果，這很重要。對於世緣，這是佛常教我們，隨緣而不攀緣。

　　學佛的人，尤其是初學佛，必需要找個依靠，學佛的人依靠什麼？依靠三寶。三寶，我們在傳授三皈的時候說得很具體，佛寶是阿彌陀佛，你要真正相信，一絲毫懷疑都沒有。法寶是《無量壽經》，是《阿彌陀經》。淨土有「五經一論」，「五經一論」裡面，這兩種最重要，我們把它當作日常課誦來學習。僧寶是觀音、勢至，觀音菩薩的慈悲，大勢至菩薩的智慧，我們現在一般習慣講理智，這不是感情；理智跟慈悲合起來，這是僧寶，理性的慈悲，不是感情的。學佛沒有別的，心同佛，願同佛，言同佛，行同佛，你這叫真學佛。

　　佛不在世了，三寶裡頭以法寶為第一。佛在世的時候，佛寶第一，這不能不知道；佛不在世的時候，法寶是第一，正是所謂依法不依人。依什麼法你要知道，依自己主修的法門，我今天主修的是《無量壽經》、是《彌陀經》。《無量壽經》所依的註解，黃念祖的註解好。《彌陀經》的註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》。《要解》又有兩種註解，圓瑛法師的《講記》，寶靜法師的《親聞記》，兩種註解都好，可以幫助你學習。我在這些年當中，這是我主修的課程。修學必需要正解、真信，依教修行，依照經論的教誨，祖師大德的開示，修正自己錯誤的思想、行為，這叫修行。至於《華嚴》，確實提高自己的境界，落實在念佛法門，肯定提升自己的品位，好事情。

　　所以，菩薩在此地告訴我們，『發生迴向心』，「見心無所生」，這句話怎麼講？前面我們讀過，法性無性，無性怎麼會生心？真如本性裡頭一法不立，哪裡來的發願？哪裡來的趣求？這是宗門所謂「向上一著」。為什麼菩薩在前面說，『若於一切智』要「發生迴向心」？清涼大師在註解裡面說得很明白，「雖離見而知」，這是真知，「猶恐滯寂」，這是對什麼人？對淺學人說的，特別是對剛剛入住的人說的。當然信滿入住大多數不會，怕有少數，少數是什麼人？二乘根性的人，他帶著有二乘習氣，所以要勸他發心，這叫提醒他，有體有用。

　　你已經證得不動智佛，要起作用，你雖證得，並沒有究竟圓滿，你才在十住位，上面還有！有十行、有十迴向、有十地、有等覺、有妙覺，你怎麼可以止於現前的境界，得少為足？所以要勸你，要勸你發生迴向心。同時提醒你，你曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，你現在已經入佛位了，你要兌現，說話要算話，要不然你不就打妄語了！這叫什麼？自己未度，先度眾生。諸位要知道，自己未度是講自己沒有證到究竟圓滿，自己現在是法身菩薩，先度眾生。其實度眾生就是幫助自己提升，諺語常講「教學相長，師資道合」。所以，法身菩薩幫助一切眾生，就是與一切眾生感應道交，決定不會變。度眾生辛不辛苦？見心無所生，即相離相，離相即相，他有沒有辛苦？他沒有，跟我們六道裡凡夫確實不一樣。我們總是以凡夫心來看他們，覺得他們很辛苦。尤其眾生叛逆，不接受教誨，看到菩薩苦口婆心，有些人替菩薩難過，也都是好意，但是不知道菩薩境界。我們今天在《華嚴》裡面看到菩薩境界，大可以放心了。

　　自行化他、修行證果都不著相。相？相要照做，八相成道，這是常常說的。為一切苦難眾生，苦難眾生就是說還沒有覺悟的，執迷不悟就叫苦難眾生，為他們做好樣子。現身做好樣子，說法做好樣子，雖然做好樣子，確實沒有起心、沒有動念。這就是見心無所生，所以他得『大名稱』，「大名稱」就是無上正等正覺。再看第九首，下面這首：

　　【眾生無有生。亦復無有壞。若得如是智。當成無上道。】

　　我們聽了這首偈子，心裡會很安慰，尤其是生在現代的社會，災難很多，要了解這個事實真相，我們就理得心安，道理得到心安了。諸佛如來、菩薩、聲聞應化在世間，都是這個境界。清涼大師的註解好，這是十首偈裡面的第三段，有一首偈，請看清涼大師的註解。「三次一偈，所見眾生亦皆稱真，故無生壞」，其實這樁事前面已經講得很多。所見『眾生』，先要知道「眾生」兩個字的本意，生是生起，眾是眾緣，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所以動物是眾生，植物也是眾生，礦物、山河大地也是眾生，自然現象還是眾緣和合而生，包括虛空，我們今天講時間、空間。宇宙之間哪一法不是眾緣和合而生的？全都是。所以，眾生不只是講人，講人這個意思太窄小了。確實是我們常講的虛空法界、剎土眾生，剎土裡面所有一切現象，眾生兩個字全都包括了。

　　「亦皆稱真」，確確實實眾生相是妙有，性是真空。真空是什麼？法性。性是法性，法性無性，所以叫真空，真空不空。為什麼？能現妙有。虛空是它現的，法界是它現的，剎土是它現的，所有一切眾生之類也是它現的，一切眾生之體就是法性。法性是真的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，什麼名稱都加不上。宗門大德說，「說似一物即不中」，說不出來，這是一切眾生之理體。我們這個身也是眾生，我們的體也是法性，沒有例外的。我們的體跟畜生的體是一個體，我們的體跟樹木花草是一個體，我們跟山河大地也是一個體，我們跟泥土砂石也是一個體。你明白這個道理，性沒有生滅，相也沒有生滅。

　　現在我們講相有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是佛常講。佛為什麼這樣說？這是隨順眾生知見說。我們明瞭，佛說法的原則是根據二諦，經上這個說法是依真諦，是依如來自己的現量境界；換句話說，諸佛如來、法身菩薩所見的，真的，也就是說，離妄想、分別、執著他所見的境界。凡夫？凡夫就是妄想、分別、執著裡頭所現的境界，叫俗諦。俗諦我們懂，是我們的常識，我們天天生活在這裡頭，佛一說，我們就懂。你說一切人、一切動物有生老病死，我們立刻就點頭，沒錯，是這樣的。地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，這是我們的境界。佛對六道凡夫總是多說俗諦，少說真諦，這樣教我們，我們才好懂。教我們斷惡修善，教我們破迷開悟，教我們轉凡成聖，全是俗諦。真諦？真諦，我們就迷了。

　　真諦裡頭沒有善惡，沒有迷悟，沒有凡聖，我們不懂，永遠迷惑。所以世尊出世，示現的「眾生無邊誓願度」，成道二七日中為法身大士講《大方廣佛華嚴》，這是真諦，完全隨順真諦，這裡頭沒有俗諦。這個法會圓滿了，這個法會裡頭沒有時間，沒有空間，給你講七處九會，統統是表法的。世尊出了定之後，看看這個世間六道眾生，要幫助他們入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像辦學校，好，先辦幼稚園，再辦小學，再辦中學，再辦大學，一個階段一個階段幫助你提升。佛為我們做這種示現。幼稚園小學就是阿含，五時說教，「阿含時」，中學是「方等時」，大學是「般若時」，研究所是「法華涅槃時」。這是世尊的善巧方便，我們要學習，知道凡夫要向上提升是有層次的，不能躐等。

　　凡夫雖然自己的靈性沒有生滅，靈性就是自性，本經上講的自心、自性、本性、法性、佛性，名詞很多很多，都是說一樁事。一樁事為什麼說這麼多名稱？這是世尊教學的善巧，教你不要執著，教你不要分別，你知道說這樁事情，行了。離言說相，離名字相，離心緣相，你真正明白，明白就叫覺悟，就叫做悟入，你把這個事實真相搞清楚了。所以眾生不生，不生哪有滅？生滅不是真實的，知道生滅不是真實的，你就知道所有的法相不是真實的。如果你對於法相的性質完全通達明瞭了，法相就叫真相，真相大白，這叫諸法實相。你看看實性無性，實相無相，相即無相，無相即相。

　　所以，這些境界相不能說有，不能說無，佛用的比喻用得好，經裡頭常常用「夢幻泡影」。這四個比喻裡頭，實際上以一個為主，那就是夢，幻、泡、影都是輔助的，都是形容夢不是真實的。可是你正在作夢的時候，不能說它沒有，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺是什麼？明白了，明白就沒有了。明白，是不是真的就沒有了？明白，夢還在，不是真沒有，相還在，你的妄想、分別、執著沒有了，你要懂這個道理。覺後，覺後這個境界就真的沒有了嗎？有！釋迦牟尼佛不是在裡頭嗎？佛有沒有覺？覺了！他覺了之後空空無大千？對，在他心目中是這樣的，他對於這個境界，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。你們有大千世界，有六道輪迴，為什麼？你分別它，你執著它。

　　所以，有、無是你心裡面執著的有、執著的無，妄想、分別、執著統統都斷掉了，有無都沒有了。這時候眾生說有，你隨順他說有，眾生說無，你隨順他說無，恆順眾生，隨喜功德，你才能幫助眾生，你要隨順他。到某一個境界之後，你要幫助他提升，眾生說有，菩薩說無；眾生說無，菩薩說有。這是什麼意思？破執著！你執著有，他說無，破你有的執著；你說無，你執著無，他說有，破你無的執著。所以，有無兩邊都不能執著！絕對不是佛說法自己矛盾。不了解佛說法義趣的人，看了佛經之後：釋迦牟尼佛說話顛倒，一會兒說有，一會兒說無，到底是有還是無，他沒有交代清楚！這對佛說法的真實義真的一無所知。什麼原因造成的？著相！他著了言說相，著了名字相，著了心緣相。於是把佛所說的意思完全錯解了，他根本不了解佛在說些什麼，曲解如來真實義，誤解如來真實義，這個事情很多。

　　我在初學佛的時候，遇到一些台灣大學的教授，還都是當時很知名的教授，我那時候剛剛接觸佛法，他們跟我談佛法，就是這般見解。他們年歲比我大，老師的身分，我聽了不好意思辯駁。我親近李老師，把聽說這些大學教授們讀佛經這種解釋，向老師報告，老師哈哈大笑，下士聞道！真的。我們也是真的費了不少的時間，不斷的在學習，慢慢的懂得這個意思了。確實再看現在科學上的說法，相應了，科學裡面講物質不滅。實在講，物質本來就不生，現在科學家懂得，不承認宇宙間有物質的存在，宇宙之間什麼東西存在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物質。物質是什麼？物質是能量振動產生的幻相。他們是這樣解釋的，這個解釋跟佛法裡頭非常接近。

　　科學說動，佛法講無明，無明就是動相；覺是靜止的，是不動的。動，一念才動就叫無明，一念不覺而有無明，一念不覺就是無明，所以無明是動相。我們看到六道輪迴的相，六道輪迴完全是在運動；我們看到整個宇宙，宇宙之間的星球都在運動。我們所沒有看到動的是虛空，所以虛空在《百法》裡面，列在無為法裡頭，虛空無為。禪定是不動的，你必須在不動裡面才能夠看到真相；它在動，你也跟著動，你就很不容易看到真相，你迷在裡頭，必須自己不迷，才能看到事實真相。所以科學這些說法，跟佛法相應。

　　科學的發展，確實幫助我們解釋了佛經所說的部分現象，佛法裡頭還有很多很多的理論與境界，科學現在還不能證實。科學能不能完全證實？在我們想像是不可能。為什麼？方法不一樣。有一部分，局部它能證實，有一部分它不能證實。這是佛在經上都說得很明白的，科學沒有離妄想、分別、執著，就是沒離阿賴耶。心意識功能最大的，第六意識分別，但是它決定緣不到真性，我們講法性、佛性、真如本性，它緣不到。科學是從心意識裡面發生出來的，所以充其量只能夠緣到心意識，心意識之外的自性，科學沒有法子緣到。

　　如果有辦法緣到，我深深相信，諸佛如來、法身菩薩早就用這個來教化眾生了；換句話說，緣不到就是它不能成正果，因此佛菩薩不用這個方法，它不能成正果。只在旁邊給我們做助緣，使我們初學的人增長信心，堅定信心，這個行。還是要用經教裡面的方法，我們趣求，這是一條正路。所以我們知道，精神不滅，物質不滅，精神不滅是性，法性永存；物質不滅，物質本來就不生，哪來的滅！這個現象前面我們講得很詳細。所以亦復眾生，無論從體上、從相上、從作用上，確實『無有生，亦復無有壞』。

　　那麼這個現象在哪裡？現象就在現前，雖在現前，見不到，為什麼見不到？迷在幻相當中。迷在夢幻泡影裡頭，就這麼回事情，這就叫可憐憫者。幾時覺悟通達了，真的得大自在了。對這個身有沒有留戀？沒有！這個身在世間，隨緣，看到一切眾生，一切眾生的身也在隨緣，那個緣是什麼？業力，一切眾生隨順業力。諸佛菩薩應化在世間，隨順眾生的緣，這個緣就叫做感應。眾生有感，佛就有應，哪天感沒有了，應就沒有，有感斯應。

　　『若得如是智，當成無上道』。清涼大師下面的註解，「知無眾生，是無上道」，你是真的覺悟了，真的明白了。「故下經云」，向下本經有這樣說，「無上摩訶薩，遠離眾生想」。無上摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，無上摩訶薩就是如來（因為他前面講無上道，就是諸佛如來），他根本就沒有眾生的念頭。所以，給你講眾生，完全是隨順眾生知見而說的。你說有，佛菩薩也說有，你說沒有，他也跟你說沒有，實際上，他念頭從來沒有起心動念過，哪來的眾生！後面這句經文好，「無上摩訶薩，遠離眾生想」，不要執著，不要分別，不要起心動念，本來就是，這正是宗門所說的，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。時間到了。

　　諸位同學，請接著看最後這首偈，第十首：

　　【一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。】

　　這一首，清涼大師在註解裡面教導我們，「知法」。請看註解，「末後一偈知法，即成前法會周遍所由」。前面我們讀到的，確確實實是一切法無有一法不是周遍法界。用我們現在的話來說，就是遍一切時空，超時間、超空間，無時不在，無處不在，一一法全都是這樣子的。這首偈要給我們說明這個道理之所在。「上半標門，即十玄門中，一多相容不同門也，次一句釋所由，即十種所由中，緣起相由門也」，這個道理很深。大師在此地一語帶過，但是「圓義分齊」我們沒有講。

　　開經的時候，依照規矩一定是先介紹玄義，就是全經的大義。介紹全經大義的用意有二，第一個是老參、老修行人他不要聽經，他經很熟了。他要聽的是什麼？他要聽的是你的學習心得報告，這個東西他可以做參考，也知道你契入的深度。所以，玄義等於說自己學習的心得報告，這是第一個用意，對老參。第二，對初學。初學全經太長，沒有入經文之前，他對這個經一無所知。先介紹全經大義，雖然他還沒有聽全經，全經的大義他明白了，對於聽經產生興趣，有這兩個用意在。所以，講經是應先要講玄義。清涼大師的玄義相當長，如果我們要把它細說一遍，單單講玄義，就是講得快也要講五、六個月。五、六個月要聽不到經文，很多人都會跑掉了，不聽了，所以在這個時代講經不講玄義。李老師教導我們的時候，就把這些道理跟事實真相告訴我們了。但是規矩不能不懂，不懂你是外行。

　　可是今天真要講，真要講確實沒有人喜歡聽，那怎麼辦？把它化成簡單。於是李老師就教我們一個方法，把整個玄義部分撇開，開頭講個講經因緣，用講經的因緣來代替玄義。跟大家介紹，為什麼講這部經，把這部經的內容做個簡單扼要的介紹，也能夠提起學習的興趣。所以，我們在講這部經之前，就用講經因緣代替，下面接著就是講經題，玄義就免了。玄義要不要說？要說，什麼時候說？全經講完之後，再講玄義，那個時候有味道。大家把全經都聽了，再總的回顧一下全經裡頭最重要的義趣，這個有味道，這些都是屬於善巧方便。

　　現在再往後，講這種大經的機會越來越少了。為什麼？從前寺院叢林講經，對象是出家人，寺院叢林是學校，每天上課。佛法修學總不外行、解二門，講經學教是解門，天天要講。大的寺院叫叢林，叢林就像現在我們大學一樣，確實有這種規模、這個架式在。叢林的主席就是校長，我們也稱他作住持，也稱他作方丈，一般也稱主席。主席下面有三個叫綱領執事，我們知道綱領是什麼意思？現在的行政機構裡面叫一級單位，一級單位三個部門。這三個部門，用現在學校裡面的名稱，就是教務、訓導、總務。中國從前寺院叢林也是這三個職務，但是名字不是現在這個名字。名字叫首座，首座就是教務，管教學的。維那現在叫訓導，從前寺院裡面的維那。現在寺院也有維那，維那是幹什麼的？法會裡頭敲大磬的。從前維那是管秩序的，管訓導的。另外，管事務的總務，那個時候不叫總務，叫監院，當家師，監院是管總務的。你看看跟現在學校，現在學校名稱不一樣，教務、訓導、總務。所以從前叢林的組織、職務跟現在學校還是相同。

　　首座和尚不是一個，有好幾位，分座講經，就是同時可以開幾個不同的科目，不同殿堂裡面授課。有共同科目，有不是共同科目，所以叢林規模就大了。但是教學宗旨還是一門深入，長時薰修。哪是共同科目？戒律是共同科目，禪、淨是共同科目，那是行門。解門裡面，有學《華嚴》的，有學《法華》的，有學法相唯識的，有學般若的。你一定要分開教室，你學什麼就進哪個教室，由首座和尚教導。弘法人才是怎麼培養出來的？覆小座。法師每天講經，講完之後學生覆講，用這個方法。覆講好的，培養他做講經的法師，講經人才代代都是這樣培訓出來，這是講的一般解門。除這個之外，要修行，解門是學經教，行門大概就是分兩個堂口，就是兩個大教室，一個禪堂，一個念佛堂，多半是少不了這兩個堂口。你喜歡念佛的，歸念佛堂，有堂主指導你，你喜歡參禪的有禪堂。古時候的叢林。

　　叢林是中國佛教的特色，釋迦牟尼佛的時代沒有。釋迦牟尼佛那個時代只有講經，學生們研究、討論，至於修行，那是各人自己的事情，沒有在一起共修的。在一起共修的，這是中國佛教的特色，馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖、百丈是中國禪宗第八代，我們知道惠能大師是第六代，照中國世俗來說，他們是惠能大師的徒孫。叢林是從他手上興起來的，換句話說，正式辦學，走向制度化的教育。在這以前沒有制度，就好像是私塾教學一樣，這時候正式有了規模，有了制度。我初接觸佛教的時候，方東美先生常常跟我談這樁事情。他的看法，佛教如果能夠再復興，一定要恢復叢林制度，如果不恢復叢林制度，佛法沒有辦法復興，他老人家的看法。

　　現在這樁事情非常艱難，難在哪裡？難在人才沒有了。不但是各個宗派解行的人才沒有，各宗各派沒有了，淨土宗解行相應的人才也沒有了。古人說得好，「人能弘道，非道弘人」。你要是把這個道興起來，第一樁大事情就是要培養人才，才真正能續佛慧命。所以，今天佛門第一樁大事是什麼？是培養人才。佛門的人才難求，難在哪裡？跟世間人才不一樣。世間大學培養個博士生不難，佛法裡培養一個人才，那叫難上青天。什麼原因？要沒有自私自利，要沒有名聞利養，要沒有貪瞋痴慢，要沒有對五欲六塵享受的念頭，你說這個人才到哪裡找去？千萬人當中一個都找不到。這個現象是什麼？我們學佛的人心裡明白，眾生沒有福，眾生不修福；眾生有福，眾生修福，這種人才就出現了。這個人才是什麼？是諸佛菩薩再來的。所以，感應道交是大事情，眾生要有感，佛菩薩就有應，不是佛菩薩，凡夫做不到！

　　現代這個社會，倫理道德完全廢除，沒有了，佛法的承傳也已經中斷，重起爐灶談何容易！這個事情我也常常說，求人，到哪裡去找去？真正覺悟了的要曉得，求人不如求己。求己：我不行，我沒有條件！當年李老師教導我，我也是這樣的，跟老師也是這樣講。我沒有基礎，古書念得不夠，經文展現在面前看不懂，我怎麼學？李老師傳給我四個字「至誠感通」！我們在末法時期，生在這個環境裡頭，發心弘法利生，條件要通世出世間法。世出世間法要靠我們學習來通達，來不及了，我們讀書求學的年齡過了。世出世法學習的黃金時代，是在童年，十五歲到三十歲是黃金時代；三十以上就補習了，亡羊補牢；四十歲以上不能學了，你的習氣統統養成了，所謂是習慣成自然。

　　我接觸佛法的時候二十六歲，太遲了！跟李老師的時候，三十一歲。在李老師會下一年半，非常感慨，學習的時間過了，拚命補習。我好在過去親近章嘉大師三年，章嘉大師給我奠定的基礎，看破、放下，從布施下手。改毛病、改習氣，以戒為師，以苦為師，我在那時候能吃苦。尤其是我知道自己過去生中沒有修福，沒有福報，多少看相、算命都說我短命，我相信，我一點都不疑惑。所以在這一生一世當中，沒有欲望，沒有希求，真的只有一個念頭，念佛求生淨土。但是那時候對淨土信心不深，不深的原因就是對於經教有濃厚的興趣，所以走上講經弘法這條路。

　　我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》才相信淨土法門，肯定淨土法門，斷疑生信。民國六十年開始，《華嚴經》斷斷續續的前後講了十七年，那段時期常常出國，我想大概每年在台灣只住三、四個月。《華嚴經》在台灣講，實際上，一年講的時間並不長，不會超過三個月，而且一個星期講三次，每次我記得是一個半小時。所以十幾年，《華嚴》講一半；《八十》講了一半，《四十》也講了一半。以後李老師往生之後，我就開講《無量壽經》，《華嚴》不想講了。為什麼？彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，講得好。《華嚴經》末後圓滿成就是「十大願王，導歸極樂」，《無量壽》就是極樂；換句話說，《華嚴經》到最後導歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴經》的總結，我就講這一分就好了。念頭主意就改了，不想再講了。

　　以後遇到開心法師，台南般若精舍的開心法師，北京的黃念祖老居士，最後是韓館長往生的時候，在病院裡面，等於說三個人啟請，希望把這個經講一遍，這樣子才第二次我們大家有這個緣分在一起學習。學習確實有好處，真的是教學相長。這幾年來，境界確實有提升，煩惱輕、智慧長。

　　這首偈讓我們了解，諸佛菩薩所說的一切法，一切法的真相就如菩薩所說，『一中皆無量』，這個一不是專一，不是獨一，是任一。我們在前面讀過，前面經文裡面看到過，微塵裡面有世界，這是不思議的境界。現在科學家借用科學儀器來觀察，現在術語裡面稱夸克，物質裡頭最小的，比粒子還要小，那是不是佛家講的微塵，這是不得而知。佛家講的微塵，是決定不能夠再分析了，再分析就沒有了。所以，那個微塵也叫做鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做了鄰居，決定不能再分析，再分析就沒有了，佛用這個話來形容。

　　但是這個佛經裡面是講微塵，沒有說鄰虛塵，微塵是不是鄰虛塵很難說。微塵還能分，分成七分，七分之一，微塵的七分之一叫色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，稱為鄰虛塵。我們就不講極微之微，不講色聚極微，就講微塵。佛告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵，但是色聚極微，阿羅漢就看不到了。我們假定就是用微塵來說，阿羅漢能見，微塵裡頭有世界。微塵裡頭的世界是什麼樣子？跟我們外面的大世界一模一樣，這個不可思議。微塵裡頭有世界，而且佛在這個經上告訴我們，普賢菩薩能入那個境界。每粒微塵裡頭都有世界，為什麼？法性，法性法爾如是，沒有理由的，法性裡頭沒有大小。所以，普賢菩薩入微塵裡面的世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，普賢菩薩能入。

　　微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，給諸位說，世界重重無盡，無盡的諸佛如來，無盡的華藏，無盡的眾生，無盡的法界，無盡的剎土。我們沒有辦法思量，真的是不可思議。這是講世界，微塵裡頭有世界。我們這個身有多少微塵，身是微塵集聚的，多少個微塵集聚成為一個細胞，所以一個細胞裡頭就有很多微塵。我們現在講分子、原子、電子、粒子，現在講這些東西。科學家雖然發現了，並沒有發現裡頭有世界，只知道這個東西的性質有四大，佛法裡面講的四大，科學家發現了。

　　四大是什麼？地、水、火、風，這是微塵的性質。說地大，地大就是它是一個物體，雖然很小，確實是物質，地代表的是物質。水代表濕度，火代表溫度，它有濕度，它有溫度。風代表它是動的，不是靜止的，它是在運動的。所以，地水火風四大是講基本的物質，佛法裡面講微塵，它有這四個現象。現在科學裡面不是講地水火風，科學講是物體，夸克是個物體，最小的物體。它帶電，它帶陰電，陰電是濕度；它帶陽電，陽電是溫度；它確實是動的。這就是說，基本物質這四大的特性，現在科學家證明了。

　　除這個之外，它還有本能，大乘經上講見聞覺知，這是法性的德能。無論再小的物體都有見聞覺知，很多人不知道。我在前年，看一本台灣翻譯的書，《曠野的聲音》，內容介紹澳洲土著。土著懂得，知道人身體每個細胞有見聞覺知。他們的同伴有一次在旅行的時候，不小心跌到山崖下面，二十多公尺摔下去了。腿摔斷了，嚴重的骨折，好不容易把這個人救上來。救上來的土著，讓他躺在地上，給他治療，治療的時候不是用藥物。是用什麼？唱歌，安慰他，安慰每個細胞，鼓勵他、誘導他回復到自己工作崗位。真有效，他說這樣三個小時之後，他那個折骨自動就縮到肉裡面去了，到第二天完全恢復正常，跟大家一起旅行，若無其事。

　　寫這本書的是個美國人，她自己本身也是醫生，她看到這個非常驚訝。這是什麼？我們曉得，每個細胞都有見聞覺知，不但每個細胞，組成細胞的每個原子都有見聞覺知。所以，他們懂得！他說從那麼高跌下去，跌傷的這個部分這些細胞受了驚嚇，於是安慰他、勸他不要害怕，恢復正常，他就真聽話，真有感應。這個道理，日本江本勝博士用水結晶的實驗可以解釋。每個細胞、每個原子、每個粒子都有見聞覺知；換句話說，它能見、能覺、能知。我們以善意對待它，它知道，它的反應會非常好，所以很快它就恢復正常。我們今天不如土著，什麼原因？剛剛從這個經上念過，沒有信心，不相信。

　　前面我們讀的這段經文，李長者說得好，在李長者的開示文裡頭，他講什麼？「凡夫不肯認自心是不動智」，不肯承認，所以沒有辦法建立信心。又說了，「若不信自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物」，這話說得太好了！你不相信。澳洲的土著為什麼能顯出那樣神奇的醫術？他相信，他相信每個細胞，他相信組成細胞的每個原子、電子（當然他不懂得什麼叫原子、電子）統統有見聞覺知，統統懂得人的意思。這個受傷的人自己要有這個意思，善意，希望他們趕快恢復，旁邊又有人幫助，不斷在安慰、在提醒、在勸導，安撫他，驚嚇恢復正常，然後再叫他們各個回到自己工作崗位。我們一般人：太神奇了，太不可思議了，哪有這種道理！是有這個道理，道理太深了，你沒能發現。

　　這我們講宇宙的真相，再說宇宙之間任何一法，為什麼？它的理體是法性，法性是圓融的。法性何以能圓融？法性無性，自然就圓融。能通一切法，一切法是一個性，一個體性。所以，一法你能夠解，一切法都能解。楞嚴會上世尊說，一根返源，六根就互通了。於是我們修學無論哪一法，法法皆妙，《金剛般若》上講，「法門平等，無有高下」，就這個道理。一法門通達，一切法門都通。所以古人講，一經通一切經通，一法門入，門門就入，一即是多，多即是一。任何一法，佛經裡頭任何一句、任何一字（這是佛說的），無量劫也講不完。為什麼？它通一切法，一部經通一切經。

　　前兩句是講現象，後一句給你講理由，『了彼互生起』，一法不離一切法，一切法不離一法，一即是多，多即是一。我們今天怎麼樣？不了解彼此的關係，了解彼此的關係是諸佛如來，『當成無所畏』，「無所畏」是諸佛如來。所以我們常說，學佛，佛講的是什麼？佛講的我們總歸結起來，不外乎三樁事情，第一個，人與人的關係；第二個，人與自然環境的關係；第三個，人與天地鬼神的關係。彼此互相生起，同一個法性，同一個根源。所以我常說，平等和睦是自然的，本來就是這樣的，你現在不平等，你現在不和睦，你違背了法性，你違背了自然法則，這個話我說得多了。所以，古聖先賢，諸佛菩薩經教裡面，所有的善德統統是本來有的。而是我們迷失了，勞累這些諸佛菩薩、聖賢大慈大悲為我們提醒而已。現在時間到了。