大方廣佛華嚴經　　（第一一０卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0110

　　請掀開經本第六十七面第五行，從第七首偈看起：

　　【如來出世甚難值。無量劫海時一遇。能令眾生生信解。此自在天之所得。】

　　世間自在主天王這一首的讚頌，看起來好像是很平常，而實際是真實不可思議，他給我們說出了事實的真相。我們在這一生當中往往感到，好像得人身很容易，我們都到人道來，遇到佛法也不難，何以佛說「人身難得，佛法難聞」？我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去、未來，大自在天主的能力比我們強，他對於事實真相比我們了解得透徹，所以這個地方說的話真話，如來出世很難遇到，『值』就是遇到。『無量劫海時一遇』，這句話說的我們要多多去想想：佛法難聞，到底難到什麼程度？人身難得，難到什麼程度？這首偈裡明白告訴我們，「無量劫」下面是個「海」，海是深廣無際，不是單單無量劫，無量劫海，用這個來形容，才遇到一次。諸位同修要曉得，我們在六道裡得人身，困難情形亦復如是，不比這個容易。經上我們常常看到菩薩們感嘆，得人身的時候佛不住世，或者在佛前、或者在佛後，遇不到佛。我們今天得人身在佛後，釋迦牟尼佛已經入滅三千年，幸好佛的法運還在，還沒有終結，我們生在佛陀末法時期第二個一千年，往後還有九千年，這是不幸當中的大幸。這句話意思就很深，給我們很大的警惕，使我們真正覺悟到得人身不容易，人的壽命很短促，其他道壽命都比人道長。

　　得人身有什麼好處？六道裡唯獨人道苦多樂少容易覺悟，諸佛菩薩示現成佛度眾生都在人間，沒有說是在其他道裡面示現成佛，沒聽說過。以菩薩的身分，以天王的身分，以種種不同身分，在其他道裡面度眾生，有！經上說得很多。十地菩薩多半在天上作天王，那就是我們此地現在所念的，應以天王身而得度者，即現天王身而為說法。我們現在讀這一段經文全是天王，不是真正的凡夫天王。我們曉得，凡夫天王怎麼能參與華嚴法會？大家都知道，參與華嚴法會的都是法身大士，決定不是普通人。而實實在在講，這些法身大士多半都是古佛再來，早就成佛；以大士身，這叫倒駕慈航，大慈大悲普度眾生，他們來做這個事情，來行菩薩道。菩薩對一切眾生，給諸位說，決定沒有心，有心都是妄心，無心這才是真心，唯有真心才能跟一切眾生起感應道交的作用，眾生有感，佛就有應。

　　眾生之感有淺深、廣狹、隱顯種種不同，諸佛菩薩他們高明，極其微細的感動他都有應；甚至於我們心裡微微動念頭，這個感我們自己都還沒有發現，佛菩薩已經知道，佛菩薩已經有應了。這種情形很多，而且常常發生在我們自己日常生活當中，我們是粗心大意沒有感觸到。如果你的心真誠清淨，你就會感觸到，常常跟佛菩薩感應道交。特別是講經的場合，無論是講的人、聽的人，這個時候的感應特別多，感應特別顯著。講經的人往往事先充分做了預備，可是上台之後，所預備的東西一句都沒用上，而能夠滔滔不絕講得如理如法。這個情形，過去我們讀諦閑老法師的《圓覺經講記親聞記》，《圓覺經講記》是老和尚自己寫的講稿，《親聞記》是江味農居士、蔣維喬居士那一幫大居士們聽經記錄的，他們有三、四個人聽經做筆記，那個筆記交給江味農居士整理，第二天送給老和尚看，老和尚看了：「這個講得好，這是我講的嗎？」自己都不知道，自己都不敢承當這是我講的。那是什麼？佛力加持，那是感應。眾生聽了能生歡喜心、能夠開解、能夠領悟，也是諸佛菩薩加持的。所以在講堂裡面，如果你細心去體會、去觀察，說聽都得佛力加持，而且這個加持非常明顯。普通在日常生活當中也有加持，你不容易覺察到，除非你的心很清淨，你的心很細，你會感覺到，粗心大意你不能覺察。而後才知道佛恩浩大，世間父母對我們的恩比不上諸佛菩薩，諸佛菩薩對我們的恩德無微不至，無時無處不在；理如是，事也如是。

　　可是你要得菩薩示現佛的身分，示現佛的應身，像釋迦牟尼佛一樣，這在三千年前出現在印度，那就是經上常講的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現三十二相八十種好，這個應身就很不容易遇到，那真是開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，此地是「無量劫海時一遇」，唯有明瞭的人才會十分珍惜這個機緣。機緣，現在人講機會，機會不常在，一縱即逝。什麼人是有智慧的人？什麼人是有福報的人？什麼樣的人是有本事的人？抓住機會的人就是有智慧、有福報、有本事的人。世間痴迷的人，往往把大好的機會當面錯過，那是真正可惜。

　　天王所得的法門，是「能令眾生值佛生信藏」，我們在前面介紹過，他的讚頌與他所得的法門完全相應。讚頌裡面特別提醒我們，我們今天在此地的聚會因緣殊勝、因緣稀有、因緣難得，縱然在這個道場修學一天，這一天的機緣也是無量劫海時一遇。諸位同修要明瞭，昨天你們看到，從黑龍江大慶那邊來了十二位同修，昨天晚上在此地聽一次經，今天中午我跟他們在一起吃飯，我們可能在一生當中就是這一次見面，以後不會有了。還有這個機緣嗎？誰也不敢保證，這一生就這麼一個機會，來生有沒有？不可靠，再要遇到的時候，恐怕是無量劫海再一遇，你就曉得這個機緣多麼可貴，多麼難得。我們遇到，一定要令他生歡喜心，給他帶一些經書、錄相帶，他們所需要的、喜歡的，只要他們能帶走，我們全心全力幫助他。誰懂得這個機緣？必須自己要清清楚楚、明明白白。了解這個事實真相，我們的心會變，變成什麼樣？變成對一切人、一切物都有一個真正的愛心，何以？機遇難逢。一切人、一切物，這一切物，佛經裡面常講除了人道，其餘的各道都用「物」這個名詞代表，這裡面有我們肉眼能看得見的、有看不見的，我們會很珍重、會很珍惜。無論是善人惡人，逆境順境，都會珍惜，都會用清淨心、平等心、慈悲心來對待，這叫學菩薩道，學諸佛菩薩的處事待人接物。這兩句是講遇佛、得人身機會之難，一定要認識。

　　第三句就是講信藏，『能令眾生生信解』。清涼大師說得好，「不信，則佛就難遇；正信，佛就常常會遇到」，這個話講得好，講的是事實。佛法當中常說，「佛氏門中，不捨一人」，正信、真信你就會遇到。雖然遇到，不一定是三十二相八十種好的應身。實在說，佛的一切應身都是隨眾生感而應現。為什麼我們遇不到佛這種殊勝的應身？我們心不是佛心，心要是佛心，你會遇到佛的形相，縱不是應身佛，你會遇到化身佛，也能見到三十二相八十種好。你要是佛的心去感，佛就以這個相來應；你是菩薩心去感，佛就現菩薩身來應；你是凡夫心感，佛就現凡夫身來應。所以佛現身不是自己願意現什麼身就現什麼身，如果佛說我願意現什麼身，那已經是凡夫，凡夫才有願意不願意，願意不願意是落在妄想分別執著裡。佛沒有妄想分別執著，佛心清淨，佛心平等，佛心無念，無念就是無妄想分別執著，沒有這些念頭，所以能與法界眾生起感應。眾生有感，佛就有應；一切處有感，一切處就有應。我們讚嘆觀音菩薩，「千處祈求千處應」，同時起感應。所以感應之事，感應之理，我們要很清楚、很明瞭，我們自己用什麼心？

　　抗戰勝利之後，周邦道先生的夫人那個時候住在南京，感應到地藏菩薩現身。她並沒有學佛，可是這個人行孝道，她一生真正把孝敬做到，她並沒有學佛，也不認識什麼佛菩薩。有一天有一個出家人到她家裡去化緣，化緣也不太多，化五斤香油，她沒給他，這個出家人就走了。走了以後她忽然想起來，她家住的房子很大，外面有院子，有大門、二門，進去是第三道門，庭院很深，她那個房子我曾經去過。她說大門、二門都沒有開，忽然想起這個和尚怎麼來的？走了之後門還是關得好好的，和尚不見了。這個疑問在她心裡面好多年都不能解決，一家人都見到，絕不是眼花，清清楚楚。他說他是從九華山來的，問她化五斤香油。以後他們到台灣，住在台中，親近李炳南老居士，跟李老居士學佛，把這樁事情向李老居士報告，李老居士說那個和尚是地藏菩薩的化身。她後悔死了，當時沒有給五斤香油。佛菩薩，你是什麼樣的心，他就現什麼樣的形狀，你是個凡夫心，他就現個凡夫出家人的樣子來跟你化緣。這是一種奇蹟般的出現，遇到善知識為她說明、為她開示才恍然大悟，與佛有緣。她念佛修持很不錯，往生之後火化有三百多顆舍利。居士當中往生瑞相很稀有，這些年來我們聽說、看見的不少位。

　　由此可知，我們自己的清淨信心，無私的一種願力，這個重要，這種心、這種情就是能感，諸佛菩薩能應。感是要真心，真實的願心，自自然然與諸佛菩薩起感應道交的作用。正信、正解，「唯佛能生」，這是我們一般講相輔相成。我們自己具足信願能感，佛菩薩能應，幫助我們的信心更堅定，幫助我們的願心更懇切，我們深信切願，就會常常得佛菩薩加持。由此可知，感應也可以能說作互為感應，這個意思就深。我們能感動佛菩薩，佛菩薩也感動我們，這裡面的關鍵自己一定是如教修行，才能夠做得到。我們讀這首頌，一定要珍惜機緣的難遇；珍惜機緣，愛惜機緣，不讓這個機遇空過。

　　怎樣才不空過？無論是順境逆境、善緣惡緣，一定要幫助一切眾生有緣聞佛法，這個緣就沒有空過。合掌念一聲「南無阿彌陀佛」，所謂是「一歷耳根，永為道種」，我們跟他的緣沒有空過，佛的金剛種子種在他阿賴耶識裡。我們贈送人家一本經書，贈送人家一張小小的佛像，贈送他們一串念珠，這都是與佛有緣。這些東西並不貴重，而實實在在是無比的貴重，一般人不知道。一般人看重的是金銀財寶，這個東西看得很重，這串念珠能值幾文錢？但是他不曉得，這串念珠在阿賴耶識種了佛的種子，這真正是寶，無價之寶，無盡之寶，我們知道，他不知道。不管他知不知道，已經種下去了，如果他的善根福德厚，他這一生就會起作用。善根福德薄，下一次無量劫時再遇到，他就起大作用；也許就是一次機緣，而度脫六道十法界，因這個機緣，他就能遇到淨宗法門，念佛往生不退去作佛。唯有我們自己認得清楚才真正肯幹，肯與一切眾生結法緣，肯幫助一切眾生了脫生死苦海，同證無上菩提；要常常有這個心，時時要認真努力去做。這是世間自在主天王所得的法門。再看底下一首：

　　【佛說法性皆無性。甚深廣大不思議。普使眾生生淨信。光燄天王能善了。】

　　光燄自在天王得的法是「能令一切眾生聞法信喜而出離」，他是依這個法門證果，所以他讚頌裡面，前面兩句就是說所聞之法。『佛說法性皆無性，甚深廣大不思議』，這裡面的意義，佛法是以「無性」才是真性，真性無性；「無」不是空無，不是什麼都沒有。《般若經》上常講真空，真空不空，妙有非有；妙有是講法相，真空是講法性。宗門裡面也講無念，無念是真念，無念就是真性，有念就變成識性，識性是第二義，真性是第一義。這些名詞很難懂，但是很重要，如果你要明瞭，依這個修學，那就是宗門裡常講「從根本修」，依根本修，你的成就快速。「無性」這兩個字很難懂，《楞嚴經》上世尊大開方便之門，從我們六根門頭指出我們的真性，真性就是自性，就是此地講的法性。為什麼要說一個「無性」？怕你執著：「我有個真性，我有個自性」，你就壞了。

　　今天下午，光明山有幾個年輕人來找我，說他們遇到一些信徒，問了幾個問題不能解答；告訴我還有一個常常為大家講解佛法，被一個基督徒問了一些話答不出來，現在他就去信基督教了。我說也不錯、也很好，真正好好依照基督教的教義修行，將來生忉利天，忉利天主就是他們的上帝，現在不信佛沒關係，到天上去跟著天主，天主常常請佛菩薩在那裡講經說法，那不是一樣嗎？問題就是他要能生得了天才行，他生不了天就沒有辦法；他要真正能夠生天，好事情。他們問什麼問題？無明是怎麼生的？無明是什麼因緣生的？幾時生的？這個問題可是大問題。我跟他說，我跟你講了你也不懂，這個問題是富樓那尊者，當年向釋迦牟尼佛提出來的。富樓那問了三個問題，第一個是無明是什麼原因生的？第二個問題無明是幾時生的？第三個問題是成了佛之後無明斷了，你才能成佛，斷了之後幾時無明會再生？問得好！

　　釋迦牟尼佛在《楞嚴》會上答覆他，說得很詳細；雖然說得那麼詳細，你去看你還是看不懂。世尊答覆四個字解決，「知見立知，是無明本」，你懂嗎？什麼叫知見立知？譬如在經上講，佛給我們講見性，是法性、是自性、是真性，可是你要是覺得「我有自性，我有真性」，你已經立知，那就是無明。怎樣才不落在無明？世尊給你講這部經，從頭講到尾，你心裡如如不動，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，你完全接受了，那個就不落無明。給你講見性是真心，「我們見性是真心」，完了，這就叫知見立知，這就是無明本，你怎麼會懂？跟你講了你也不懂。他說：我們怎麼樣對付初學？我沒有法子，舉一個比喻跟他講，你回家好好去想想。你所問的就像學校裡博士班程度的課程，你現在的程度是幼稚園的程度，幼稚園程度想問大學研究所裡的課程，你怎麼會懂？你如果懂了，有些念小學、念中學、念大學，那些人不都是傻瓜？浪費那麼多時間、浪費那麼多精力，為什麼不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天，博士學位就拿到，那多好，多省事。辦不到！世間法尚且辦不到，何況佛法？佛法比世間法難得太多，你怎麼會懂？給你講得怎麼清楚，你也不懂。為什麼不懂？你妄想分別執著沒放下，你就不得其門而入，諸佛如來給你講也沒用處。

　　我們雖然不能夠悟入，智慧聰明高一點的人可以得到解悟，你知道有這麼回事情，知道法性遍一切處，法性遍虛空法界，法性就是自己的自性。你們諸位想想，在《楞嚴經》上「十番顯見」，說得實在是透徹明瞭，你的見性要不遍十方，十方你怎麼會看得見？太陽距離我們很遠，夜晚的星星有許多距離我們更遠，都是要光年來計算，幾十個光年、幾百個光年，現在我們用望遠鏡能夠觀察到億萬光年之前那麼遠的星球，我們見到。如果我們的見性要達不到那個地方，你怎麼會見到？這是舉一個例子。六根根性是圓滿的、是周遍的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。真心在哪裡，我們明瞭了。我們修的是什麼？就是要修真心，就是要叫我們自己日常生活行為、起心動念，如何與真心相應，這個事情重要。

　　我常常勸大家要拓開心量，為什麼？「甚深廣大不思議」，這是你的真心。起心動念想得太小是妄心，妄心決定不能見性，決定不能入佛菩薩的境界。不但佛菩薩境界你入不進去，說實在話，須陀洹的境界你都沒有辦法參與，你說我們多悲哀！須陀洹是聖人，比天人高明多了，非想非非想天壽命到了還要墮落，還要搞六道輪迴，須陀洹永遠不再墮三途；不管有沒有佛出世，佛在經上講得很好，天上人間七次往返，他決定證阿羅漢，決定將八十一品思惑斷盡，超越三界，永脫六道，那叫聖人，我們不如他。他的本事在哪裡？本事就是將三界八十八品見惑放下，他捨棄了。見惑頭一個是身見，不會再執著這個身是自己，這是第一個關口。我們什麼時候也能夠恍然大悟，身不是自己；身不是自己，什麼是自己？虛空法界是自己，一切眾生是自己。我舉的例子舉得很多，諸位要沒有事的時候，新加坡的樹木很多，心定下來、靜下來坐在大樹下，從樹頂往樹根仔細去觀察，你就會明心見性。我們今天執著什麼？我們就好像樹上一片樹葉，整個大樹是自己，我們的身體只是一片樹葉。你完全看清楚，才曉得這棵大樹的樹葉、花、果、枝、條、幹、本、根，原來是一體，然後懂得盡虛空遍法界一切眾生，就像一棵大樹一樣。觀這棵大樹不是發呆，是在參學，是在用功夫，從這個形相裡面豁然悟入虛空法界是整體的。楞嚴會上沒有用樹做比喻，楞嚴會上是用大海、用水泡，大海比喻是整體，水泡比喻我們個人，大海起了許許多多的水泡，你要不知道、不覺悟，每一個水泡就會起衝突，就會互不相容；如果深入一看都從大海起，所有水泡都是自己，這就說明一切眾生是自己，不是外人。我們迷，就是迷了這樁事情，諸佛菩薩悟，也是悟這樁事情，事情沒有迷悟，迷悟在人。

　　學佛從哪裡學起？大乘法都教給我們，「發菩提心」學起。什麼叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教學也不例外，教我們從「己所不欲，勿施於人」，教我們從這裡學起。佛法講戒定慧三學，儒家講智仁勇三德。「仁」是什麼意思？中國的文字是智慧的符號，你仔細看看會開悟。「仁」不是一個人，是二人，教你想自己就要想到別人；我自己希望離苦，我要幫助一切眾生離苦，我自己希望得樂，要幫助一切眾生得樂，這叫仁，這是菩薩行。哪裡可以做損人利己之事？沒有這個道理。今天老和尚跟大家講開示也提到，損人決定不利己，損人是真正損害自己，利人才是真正利己，為什麼？宇宙法界是一個整體，你要懂得這個道理。

　　「無性」這個意思說得好，無性就是一切都不執著，不是性無；「無」就是無一切妄想分別執著，自性就現前，你才能真正體會到。佛說法善巧到極處，法，給你說實實在在，法都是妙法，《法華經》是妙法，哪一部經不是妙法？不但一切經是妙法，一切法都是妙法。佛經上常講，正報毛端是妙法，依報微塵也是妙法，世出世間無有一法不妙。為什麼妙？與法性相應，性相不二、性相一如，哪一法不妙？雖然是法法皆妙，你沒有見到，你為什麼沒見到？因為你的心不妙，妙心就見妙法。心為什麼不妙？因為你有妄想、有分別、有執著，就不妙。離開一切妄想分別執著，你的心就妙，你就見妙法。

　　我們眼見外面的境界，如果離開妄想分別執著，你這個見是見性見，見性就是妙心，見外面的色相就是妙法，你所見的是色性，見性見色性，聞性聞聲性，這就是宗門講的明心見性，見性就成佛，你的功德就圓滿。我們今天所見，不用見性見色，我們用眼識見色，不但用眼識還要加第六意識的分別，再加上末那識的執著，這就搞壞了。所以第一個見是真見，此地講的是無性，很快，極短的時間，剎那之間就變成第二念；第二念裡面就摻雜著第六意識、第七識、阿賴耶識，還得加上五十一心所，所以你見的是色塵，色塵污染了你的心性。污染是比喻，心性是真的怎麼會被污染？實在講是障礙心性不能現前，說明污染，是這麼個意思。

　　我們學教最難的就是這一層，這一層不能夠透過，如來真實義你怎麼會能夠解？印光大師講的話講得好，有人向他請教，有沒有祕訣能夠教我們學佛很快就能夠契入？大師答得好，他說：有！誠敬二字，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是印光大師答覆。什麼是誠？一念不生謂之誠。我們見色聞聲，六根接觸外面六種境界，如果還起心動念就不誠。老和尚講得容易，做起來是真難！如何六根接觸外面境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那是誠。什麼是敬？普賢菩薩給我們講，「恆順眾生，隨喜功德」，那是敬。在佛菩薩講，隨類化身，應機說法，那是敬。老法師說的這兩個字，別說做不容易，就是真正懂這兩個字的意思也不多。所以很多人看到這兩個字誤解：我很誠，我誠心誠意待人；夾雜一大堆妄想分別執著，他還說他誠心誠意對人。「誠敬」，不是一般人想像那麼低的水平。佛祖說的都不錯，可惜我們把它解錯，會錯了意，所以得不到受用。

　　這兩句大家要細心體會，落實來說你要想真正想學，真正想用功，就在日常生活當中，要懂得用智慧去觀照，不要用妄念去分別，你從這個地方下手，我相信你的功夫很快就漸漸得力。要知道一切妄想分別執著是虛妄的、錯誤的，錯誤的方法怎麼會能得到正確的結果，沒有這個道理。《華嚴經》在經題就告訴我們「大方廣」，大是性體，方是現相，廣是作用，一而三、三而一，就給你說明虛空法界是一個完美的整體。我們生活行為造作，念念與整體相應，就是菩薩道、就是菩薩行；違背了整體是凡夫心，這叫生死凡夫，差別在此地。

　　第三句『普使眾生生淨信』，令眾生信，信什麼？信法性無性。我們用這句話，再套一句：「正念無念，正行無行，正果無果」，你能體會這個意思嗎？這是講真話，這不是佛菩薩隨順俗諦而說，諸佛菩薩依二諦說法，這是隨順真諦而說。我們不好懂，但是不好懂也要懂；不懂，我們的修學就有嚴重的障礙。而且叫你懂得，總不能勉強，勉強是決定做不到，是有方法，佛家講善巧方便。所以此地你沒有聽懂沒有關係，不要去研究它，不要去想它；想它都是落在妄想裡頭，不會想通的。諸位要知道，想不通的愈想愈不通，不想就通了，這就怪了。為什麼？它無性，所以你不想就通了，愈想就愈不通。那怎麼辦？後面經文很長，這些道理與事相，後頭反覆很多次說到，在此地有這麼個印象，不去追究，這叫疑情。宗門所謂小疑有小悟，大疑有大悟；這個疑不是懷疑，懷疑是障礙，懷疑是煩惱，貪瞋痴慢疑，那個疑是煩惱，那是修行證果的大障礙；這叫疑情，對我們修學有幫助。聽說有這麼回事情，但是不理解，也不必去追究，我們著重深入的薰習，時節因緣成熟，不定是什麼一個機緣，一下就促成你悟入，你豁然明白了，這個時候才真正有受用。

　　我們把菩薩的標準降低，降低到我們現前的水平，我們在這裡也能學到東西。那就是說我們在平時接觸廣大的眾生，這些同修初學的，剛剛接觸佛法的，我們教導他、幫助他，我們希望達到什麼目的？「淨信」。不要把標準提得太高，讓他對佛法能夠生起清淨信心，你的功德就無量了。不要一開頭就希望他又吃素，他又能念佛，他又能來聽經，那個希求太多了，太高了。先讓他相信佛法是好的，佛教是善的，不會教人做壞事，不會為害社會，不會為害自己，不會為害家庭，先讓他懂這個，在這個地方生信心，一步一步的把他往上帶，我們對於初學的人應當以這個為目標。到外面去講演，跟大家目標定在信，他能夠相信，我們的目的就達到。再看下面這一首：

　　【三世如來功德滿。化眾生界不思議。於彼思惟生慶悅。如是樂法能開演。】

　　這是第九首偈子，是樂思惟法變化天王的讚頌。他所得的法門是「入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門」，在長行裡面介紹過。第一句就是說「能調伏人」，長行裡面說的是因行，偈頌裡頭這一句是說的果。誰能調伏？『三世如來功德滿』，滿是圓滿。這個地方我們特別要留意就是「功德」，這個功德不是普通的功德，是如來功德。初學佛的人最容易把功德跟福德混淆不清，以為什麼是功德？在寺院裡面捐一點錢做了功德，添一點香油也是功德，殊不知那是福德。大家想想，當年梁武帝在世，他以他的福報、以他的權勢建造道場，史書裡記載四百八十座道場；幫助人出家，他很歡喜人出家，看到人發心出家他就喜歡，他當護法，大護法。勸導人出家，護持這些出家人，幾十萬人，他自己感覺得驕傲，很自豪！達摩到中國來，有緣跟他見了面，梁武帝就把這些事情向達摩祖師報告，問他：我的功德大不大？達摩祖師實在講不通人情世故，說了一句老實話，說「並無功德」。梁武帝聽了很不高興，把他趕走，不護他的法，害他到少林寺去面壁九年，才遇到一個慧可。如果他那個時候要方便方便，很大很大，梁武帝歡喜，護他的法。說他並無功德，這個話說得一點都沒錯，梁武帝做的是什麼？是福德邊事；他做的是福德，不是功德。福德跟功德有差別，福德得世間有漏的福報，功德是得無漏的福報，那怎麼會一樣？這個差別很大。平常我們舉例說，譬如持戒有功，功是你下了功夫，你真的認真在幹，德是什麼？得到定了。因戒得定，你真正得定，得清淨心，那是德；修定有功，開慧是德。於是你就了解，功是修因，德是果報，你修因一定能證果。於是我們才真正明瞭，菩薩修六度有功，證菩提涅槃是德。

　　此地所講的不是這些功德，如來功德，如來是什麼？如來是自性。我們看江味農居士《金剛經講義》，他給我們的解釋，解釋得很好，我們在《金剛經》上有時候看到「諸佛」，有時候看到「如來」，為什麼一會兒說佛，一會兒說如來？如果佛就是如來、如來就是佛，這個文章就不是好文章，決定如來跟佛不是一個意思。說佛是從現相上說，說如來是從自性上講，這就有很大的差別。如來是表自性，如來表性德。「如來功德」就是自性功德圓滿，自性功德哪有不圓滿的？本來就圓滿。理上說沒錯，是圓滿的，佛在這個經《出現品》也說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是圓滿，本來圓滿，可是後面佛有一句話說，「但以妄想執著不能證得」，雖然你有如來圓滿的功德，你現在不能現前，你是真有，不是假有。一切諸佛如來看得清清楚楚、明明白白，在哪裡？六根根性，六根根性是如來圓滿功德。我們不會用，我們一啟用就把如來圓滿的功德變成妄識，變成八識五十一心所，這就變成凡夫，把究竟圓滿的智慧變成無明，把無量的德能變成煩惱、變成罪業，這是我們現前幹的事情。如果不是諸佛菩薩這樣慈悲為我們說明，我們哪裡知道自己錯了？都以為自己很聰明，都以為自己本事很大，都以為自己做得很對。佛給我們一說明、一解釋，我們聽了才恍然大悟，我們自己是真錯了，對人對事對物我們想錯看錯，我們說錯做錯，所以才落得這麼樣的苦報。

　　要想解決這個問題，還得要老老實實依照佛的教誨。佛給我們指出一條明路，這個路怎麼走？用什麼態度走？用孝順的心態，用恭敬，遵守佛陀的教誨依教奉行，這個路就走通了，所以佛法修學的大根大本是在孝親尊師。《觀無量壽佛經》上講三種淨業不能忘掉，三種淨業末後世尊說得多明白，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話就說明，十方三世一切諸佛如來，從因地修行都是以這三條做基礎，無論修哪個法門，無論學哪個宗派，你離開這個基礎不能成就，所以這是佛法的根本法。韋提希夫人想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛沒有把念佛法門教給她，先教她修三種淨業，為修念佛法門的基礎，她才能往生。我們今天修行為什麼功夫不得力？像蓋房子一樣，沒有打地基，蓋了沒有多高倒掉了，無論怎麼蓋到最後都是倒塌，總是蓋不起來，什麼原因沒找到。地基沒打好，地基從哪裡打起？孝養父母，奉事師長。

　　你們諸位想想看，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。諸位再仔細想想，釋迦牟尼佛並不偏愛中國，沒有私心，佛滅度之後，佛弟子將佛法向四面八方弘傳，我們在佛教史裡面看到。為什麼各個地區佛法不久都衰滅，唯有在中國生根茁壯開花結果，什麼原因？中國古聖先賢提倡孝道。換句話說，像一個植物一樣，把它移到這個地方來栽培，這個地方的環境水土非常適合它，所以它才在中國生根茁壯開花結果。佛法沒到中國來之前，中國古聖先賢就是以孝道教化眾生。中國歷代帝王的諡號，不管他孝不孝，他諡號裡都要加一個孝字，他重視；「以孝治天下」，這是歷代帝王不管他做到做不到，這個口號他決定不放棄。佛法是建立在孝道的基礎上，你明白這個道理，你才真正體會到佛法在中國的成就。佛法要推廣到全世界，你就曉得應該怎麼做，決定要提倡孝道，沒有孝道就沒有師道，沒有師道就沒有佛法，所以孝親尊師、知恩報恩這是佛法的大根大本。迴向偈「上報四重恩，下濟三途苦」，念念不忘報恩報本，這是佛法。

　　許許多多修學的同修們，從海外各個地區寫信給我，傳真給我，打電話給我，都說功夫不得力，煩惱天天增長，為什麼修學會成這個樣子？來問我，我只一句話答覆他們：多聽經。三天不聽經，妄想就增長，你胡思亂想。然後我們就能夠體會到，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經說法，講了四十九年，一直到圓寂。要天天講，不是講一遍、兩遍你就會覺悟，哪有那麼簡單？聽一部、兩部經就覺悟、就開悟、就證果，那倒省事。眾生的煩惱習氣無始劫來養成，習慣成自然，改都改不掉，聽一部經壓一下好像好一點，壓一下效果很短暫，第二天不聽經，效果就沒有了。就像你們現在感冒，幾個鐘點要吃一次藥壓一壓，兩次、三次要不吃的時候，感冒就發作，就沒有法子。我們現在就這個情形，講經是吃藥，很短的時間伏一伏，明天趕快再來服藥，明天不服藥准發作，就是這麼個道理。我今天能夠有這麼一點成就，你們看到好像有這麼一點智慧，我天天在吃藥，吃了四十多年才控制住。我知道你們的情形跟我差不多，我四十多年天天不中斷，你們是斷斷續續，或有或無，那怎麼能怪？

　　現在有個好處，借科技的方法，有錄相帶、有錄音帶，現在幾乎每部經都做成VCD。你們想要真幹的時候，這些錄相帶帶回去，天天要聽，反覆的聽，果然聽上三年五載，你就變樣子。什麼樣子變？容貌變、體質變、心理變。變就是證果，這從心理上變，心變成菩薩心、變成佛心，你有個善良的心，有個慈悲的心，你的容貌就是善良的容貌、慈悲的容貌，你的身體是清淨的身體、健康的身體。相隨心轉，身體也隨心轉，心造萬物，我們這個身也是心造的。一切法從心想生，你想佛、想菩薩，想清淨、想平等、想智慧、想慈悲，最健康的思想，你得的是最健康的果報。不要天天想惡事，這個人作惡，那個人是壞人，你天天想這個。人家是惡，是好是壞，沒有這回事情。好壞是什麼？是從你心裡變的，你想樣樣都壞，是你的心已經壞了。

　　佛菩薩看一切眾生都是諸佛菩薩，為什麼他看一切眾生都是諸佛菩薩？一切眾生是不是真的諸佛菩薩？給諸位說，真的是諸佛菩薩。他從什麼地方看到？他從你六根根性看到，你六根根性是佛性，從這裡看起。然後再看你的色相，你的相是自性變現的，唯心所現，唯心所現的相是佛相。決定不是說只有三十二相八十種好叫佛相，那是你妄想分別執著的佛相，真正的佛相是無相無不相，那是真的佛相。如果我們套這個話來說，「佛說法性皆無性，佛說法相皆無相」，你懂嗎？你才真正覺悟，真正明白過來。佛看一切眾生是諸佛如來，我們為什麼沒見到？我們的心不是佛心，剛才講我們心不妙，所以看一切法都不妙。假如我們的心妙，看一切法都妙；我們的心是佛心，決定看一切眾生都是佛。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這是佛知佛見。

　　「三世如來」，過去、現在、未來，未來包括我們統統在內。過去佛、現在佛，他們自性功德圓滿流露出來；未來諸佛，雖具足如來圓滿功德，現前有障礙透不出來。『化眾生界不思議』，「化」一定要講三世，不講三世就有漏失，講三世才圓滿。因為未來諸佛自性功德雖然被障礙，那些障礙一定會斷掉，為什麼？障礙不是真的，如來功德是真的，真的決定不會失去，障礙只是暫時。不能不說，不說就不圓滿，這個理跟事我們都要透徹、都要明瞭。「化眾生」，化是教化，就是長行裡面講調伏行的意思，佛用什麼方法來調伏？長行裡面講調伏行無邊無盡，這個地方說個「不思議」，不思議就是無邊無盡。

　　眾生界無量無邊，在佛法裡面用大類來歸納，歸納為九法界：菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是大的分類，分為這九大類，都叫眾生，九界眾生。每一類裡頭，實在講還是有無量類，真的是無量無邊。以我們人道來講，人道以我們居住在地球這個區域人眾來說，在這個地球上人數並不算多，現在才五十幾億。這五十幾億的人，種族很複雜，居住的國家地區不一樣，文化不相同，思想不相同，我們講意識形態不相同，風俗習慣不相同，生活方式不相同，這裡面差別太大太大了。佛用什麼方法來教化這麼許多眾生，讓這些眾生都能夠和睦相處，都能夠互相尊敬，當中沒有歧視、沒有矛盾、沒有衝突，互助合作，生活得自在美滿，這是佛教化第一個目標。

　　這個目標就是現在許多人在講的多元文化。我在澳洲給一些從事多元文化的這些人士說明，多元文化最好的教材就是《大方廣佛華嚴經》。你們想想有沒有道理？佛有本事將盡虛空遍法界，無量無邊不同族類，都能夠把他調和成一個共同體，這是真實智慧，真實的善巧方便，能達到這個效果。我們今天要解決世間的問題，尤其是現在科技發達、資訊發達，世界上任何一個角落發生的事情，我們立刻就知道了。現在乘噴射式的飛機環繞地球一周，不需要一天的時間，時空縮小了。這個地球上，居住在這裡，人與人的關係非常密切，所以人說這叫地球村，我們現在同在一個村裡居住。同在一個村裡居住，許許多多不同文化，這個事情是麻煩的事情。如何來解決這個問題？《大方廣佛華嚴經》，這是非常有效果的一個教材。

　　我常常在想，這個世界不但大學要開多元文化的課程，甚至是中學、小學都要開多元文化的課程，教材是什麼？《華嚴經》，所以《華嚴經》我們必須要下功夫，同學們都有這個責任。經文雖然不能變更，我們有淺說，我們有易解。淺說易解給誰讀？中學生讀。也就是說我們把這部經典，用淺深不同的次序，編成各級的教材。乃至於從幼稚園，幼稚園用連環圖畫來編教材，編成小學生讀的《華嚴經》、中學生讀的《華嚴經》、大學生讀的《華嚴經》、研究所讀的《華嚴經》，我們從這裡著想，這是對現代社會無比的貢獻。佛的經典沒有淺深，對淺人說得很淺，對深人說得很深，它的好處就在此地。為什麼會有這種情形？因為它與法性相應，法性沒有大小，法性沒有淺深，所以經典沒有淺深。任何一部經可以淺說，讓小朋友也能懂；可以深說，等覺菩薩才聽得懂；可以長說，這部經講上五十年也講不完；可以短說，兩、三個小時一部《華嚴經》講圓滿，這叫佛經。

　　我們同學們在此地共同學習，一定要肩負這個使命，要認真努力，我們替世間苦難的眾生編一套美滿的教材。我們編未必能夠編得好，沒有關係，這是草本、起草，讓後來這些大德們，讓他不斷去修訂，不斷去改進，就會成一個完美的教科書；我們帶頭，我們起草。這一生生到這個世間來，遇到佛法，給我們這麼一個使命從事這個工作，我們的一生就過得很有意義，沒有空過，這就是我們的修功。我們念佛為什麼能往生？皆憑這個功德就決定得生淨土，我們以這個功德迴向求生淨土。這是在現前這個階段，真正行菩薩道，真正修菩薩行。這是「化眾生界不思議」，我們要怎樣把它落實。

　　『於彼思惟生慶悅』，「彼」是指前面所說的，常常存這個心，常常想著這樁事情，慶幸自己的機緣，這個機緣得來不容易，太可貴了！「悅」是法喜充滿。肩負起這個使命，承擔這一個責任，認真努力一定要把這樁事情做好，樂思惟法變化天王從這個地方證入。『如是樂法能開演』，他要不能契入，他不能夠為人開示，他也沒有辦法做一個樣子給別人看；演是表演，是要把它做出來。佛法不在說，要在行，你真正能夠依教奉行，把佛在經中所講的道理，變成我們的思想理論；佛在經中所講的行法，變成我們的生活行為；佛在經中所講的境界，變成我們真正的享受，你就叫證果。你學佛真的是有功有德，則成就圓滿的功德。我們看看，這些佛菩薩示現給我們看，我們要能夠體會到，要能夠解其義、行其法，也能契入這個境界。今天時間到了，我們就講到此地。