大方廣佛華嚴經　　（第六卷）　　1998/5/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0006

　　請掀開經本第二面，倒數第二行。

　　【摩尼為幢。常放光明。恆出妙音。眾寶羅網。妙香華纓。周匝垂布。摩尼寶王變現自在。雨無盡寶。及眾妙華。分散於地。寶樹行列。枝葉光茂。】

　　到這裡是一個小段。這一段經文雖然不長，這五句就是說了五樁事情。首先跟我們說明摩尼為體。佛經裡面常常稱說「摩尼寶珠」，它的德用是無邊的，彷彿像西方神話裡面所講的神燈；如果你得到摩尼寶珠，心裡想什麼，它就能變現什麼，能得自在受用。是不是有這種寶珠，我們姑且不論，要知道佛在經裡所說的義趣。這個寶是自己的真心本性，真如本性用摩尼寶珠來比喻、來形容，是很恰當的。世出世間一切法心想事成，當然是真正的摩尼寶珠。

　　第二句講光，第三句講音，光跟音都是它的作用。『常放光明，恆出妙音。』光是非常微妙的物體，它的相狀非有非無，你不能說它有，它沒有體性；你也不能說它無，它有現相，說明相有體無。哪些是光？萬事萬法都是光。我們平常在生活當中，實在講粗心大意，不知道眼前所現的萬事萬象都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物統統都是。所以有一些特異功能的人，甚至有一些練氣功的人，他們看到人，每個人有光，有光環包住這個形相；光的大小不相同，色彩也不一樣。人有光，動物也有光，看到小狗、小貓都有光，乃至更小的動物，蚊蟲螞蟻也有光。植物也有光，礦物也有光，我們這裡桌椅板凳都有光，磚頭瓦礫也有光。光裡面含攝無量無邊的色相，這些色相不能說有，也不能說無，這才是事實真相。

　　因此覺悟的人，這些人事物的色相，他可以受用，決定沒有執著。為什麼說不執著它？因為他知道「當相即空，了不可得」，就在現前，當相即空。佛在《般若經》裡面跟我們說得很多，說得很詳細，很清楚。他說一切法緣生，因緣生法。凡是緣生之法都沒有自體，沒有自性，也沒有自體，就是「當體即空，了不可得」，這是真的，一點都不假。因此，不僅是理事無礙，實在講事事無礙。為什麼事事無礙？當相即空，所以它沒有障礙。這個現象《華嚴經》裡面講得太多太多，非常豐富。音是音聲，光與音，諸佛如來用它來作佛事，作佛事這句話的意思是覺悟眾生。眾生在迷惑，如何幫助這些眾生覺悟，光與音就是兩種很好的工具。

　　第四句跟第五句講羅網、纓絡，『眾寶羅網，妙香華纓』，它的作用是『周匝垂布』，它這個作用。菩薩在因地。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，修什麼？說實在的話，除障而已。古德所謂「但除妄想，切莫覓真」，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。為什麼？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫「頭上安頭」，又錯了，要知道離妄就是真。所以網，網的作用是防止鳥雀。這個網是羅網，羅網在新加坡我好像沒有見過。中國大陸皇宮裡面有，中國大陸這些大的寺院，我很少去，沒有注意到。但是在日本大的寺廟裡面都有羅網，用銅絲編成，保護它這個梁跟柱。因為這些梁跟柱都是高度的藝術品，雕梁畫棟，這上面高度藝術，怕鳥到上面去蓄窩，把藝術品破壞，所以就用羅網把它包起來保護，網作用是在此地；也相當的美觀，做得很精緻。佛經裡面常常講大梵天的羅網，當然比人間更美、更殊勝。我們只取它的作用，它的作用是防止鳥雀來蓄窩，破壞藝術品。這個意思就是防非止過。這個高度的藝術品是什麼？是心性。哪些東西來破壞我們？魔王外道，防止魔外的就是羅網。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。

　　魔跟外，昨天晚上跟諸位提示出來，希望大家要留意，魔是煩惱。你看世尊在《八大人覺經》，《八大人覺經》不長，很多人都能夠背誦，這部經裡面給我們講有四種魔︰第一個是五陰魔，第二是煩惱魔，第三是死魔，第四是天魔。這四樣東西障礙了心性，使我們本有的性德不能夠現前。我們要想明心見性，見性成佛，先要把魔障消除掉。五陰，我們這個身體就是五陰，五陰是色受想行識。這個身體是物質，物質是「色」法，叫色陰，物質。除了這個物質的色法之外，還有「受」，受是你的感受。「想」是你的思慮。「行」，行就是念頭不住的生滅，一個念頭起，一個念頭滅，永遠在那個地方循環，不能夠停止下來。「識」就是指阿賴耶識，佛法裡面稱為神識，世俗人叫它做靈魂。實在講這個靈魂不太恰當，這個魂要靈，它一定會選擇很好的地方去投胎，它去享福，它怎麼會落得這麼些苦難？可見那個魂不靈，叫迷魂是對的，那個沒有錯誤，迷魂，絕對不靈。我們佛門叫它做神識，這是很合乎道理的。神，神奇莫測；識，識是它有了別的作用，它有含藏的作用，集起種子現行，它有這麼許多作用在裡面，所以稱之為識。這是六道輪迴的根本，在六道捨身受身是它，在十法界裡面也是它，將來修行證果作佛還是它。要是真正明心見性，它就轉了，就不再叫神識，在相宗裡面叫大圓鏡智，識轉成智。一般經論裡面稱之為真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經裡面我看有一百個以上的名稱，都是說這一樁事情。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎麼說都行，都可以。佛自己本身就不執著，給我們做出最佳的模範。佛不分別、不執著，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」，說法無一不是恆順眾生。你們喜歡聽什麼樣的名詞，就給你說什麼樣的名詞，只要意思達到就行了，這些地方我們都需要學習。

　　光，佛菩薩的光，覺悟人的光，是智慧光，這個光的顏色好，金色光明，晃耀熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。眾生心行與「大方廣」相應，或者我們說《無量壽經》那個經題好懂，與「清淨平等覺」相應，「清淨平等覺」五個字就是「大方廣」；與這個相應，智慧光就能加持到，它就起作用。音，這是慈悲之音，慈音是關懷之音、愛護之音、教誨之音、協助之音。諸佛如來、法身大士示現在十法界，示現在六道，無不是以利益眾生為能事，不為自己，沒有自己，說真的，眾生就是自己，萬物就是自己，所以全心全力為眾生、為萬物去服務。

　　這裡面包含的行門無量無邊，佛家在講學總用歸納的方法，使大眾能夠舉一反三，聞一知十。譬如願，平常我們講「四弘誓願」，在本經裡面我們看到普賢菩薩十大願，在《無量壽經》裡面我們看到阿彌陀佛四十八願，我們也要效法諸佛如來，要發願利生。發願之後一定有行，如果我們沒有行，這個願是空的，以行去填願，願中有行，行中有願，行願交織，就像羅網、纓絡一樣；落實在生活當中就是戒香遠播。戒是這個人的德行，有道德、有學問；香是這個人所作所為利益社會，利益廣大的群眾，那叫香。香用現在的話講是知名度，這個社會大眾都知道你、都尊敬你、都仰慕你，這叫香，不是真的那個香味。

　　恆以如來「四攝法」處事待人接物，全要落實在生活上，這就好比纓絡周匝垂布的意思，利益社會，利益眾生；恆是永恆，從來沒有間斷。「布施」，看看眾生、看看社會缺少什麼，就要施什麼。要懂得布施，要會觀察，轉第六意識為妙觀察智，你要能夠觀察世間，觀察社會。現在這個世間，這個社會，大家缺少什麼？最明顯的，缺少佛法。可是我們說缺少佛法，大家不以為然。佛教是宗教、是迷信，這個東西缺乏是好事，不是壞事。所以我們必須把這個名詞變一變，缺乏覺悟之法，這個他聽起來會點頭。眾生都是迷惑顛倒，什麼方法幫助他覺悟？缺少覺悟之法。迷在什麼地方？內裡面迷失了自性，不知道自己。古德常說「人貴自知」，一個人最好最貴的是什麼？自知之明。誰自知？諸佛如來自知。自知而後就能知人，這就是中國人所講的聖人；聖人的標準就是對於一切事理通達明瞭，這樣的人中國人叫他做聖人。今天社會上缺少聖賢之學，聖賢之學就是智慧之學、覺悟之學，明瞭宇宙人生真相的學問，缺少這個東西，於是一切眾生迷惑、造業，感受種種苦報，這些不善的現象就現前。我們要明白這個道理，然後曉得我們應該要布施什麼，這是講的大前提、大綱領。

　　在日常生活細行當中來講，現在的人不懂得孝順父母，我們要布施孝順，怎麼布施？自己要做出一個孝順的榜樣給社會大眾看，啟發大家覺悟，所以我們做就是布施。現在社會上年輕人不曉得尊師重道，我們尊敬老師，也做出樣子給社會大眾看，這是布施，布施尊師重道。現在社會大眾，起心動念都落在貪、瞋、痴、慢裡面，我們要布施不貪、不瞋、不痴，做出樣子出來就是布施。就如同諸佛如來出現在我們這個世間，你看他們所做，他們這一生的生活，用一句話把它說出來；諸佛如來出現在這個世間，無論示現什麼樣的身分，男女老少、各行各業，無一不是「受持讀誦，為人演說」，就說完了。他示現在世間幹什麼？我們《華嚴經》到最後五十三參，五十三位善知識，你要問他，他表演的是什麼？就是「受持讀誦，為人演說」。受是接受，世出世間大聖大賢的教誨，依教奉行，這是受。持是永遠保持，永遠做下去，活到老，學到老，學不了；沒有間斷的，沒有休息的，念念都在給大眾做一個好樣子。起心動念是起心動念的好樣子，言語是言語的好樣子，造作是一切造作的好樣子，這是受持。

　　現在世間人不念聖賢書，眼睛所看到的，耳朵所聽到的，身體所接觸到的，舌所嘗到的，都是妖魔鬼怪，我們要布施什麼？我們要布施聖賢的教學，世出世間聖賢的典籍，我們常常讀誦。讀誦，自己得利益，也叫別人看看，你看我們其他的書籍都不看，報章雜誌什麼東西都不看，看聖賢書，學做聖賢人，這就是大布施。布施不是講天天拿東西送人家，拿著財物去供養人家，不是這個意思。做出一個好樣子給人看，叫人看到了、聽到了、接觸到了，覺悟，回頭，改過自新，我們布施的功德就達到。所以我們要讀誦聖賢的經典，獎勵別人讀誦聖賢書。特別是對於兒童、小學生，我們可以獎勵他讀經，甚至我們可以設立專門的獎學金都好。

　　我這一次在台北，台北有一位居士非常發心，他把工作辭掉，教小學生讀經，他收了一百個小學生。這些學生是最頑皮的學生，在家裡面父母教不了，學校老師也沒辦法管教，裡面很多智障有問題，他專門收養這些父母、老師沒有法子教的兒童，他收來教。非常有耐心，幫助智障有問題的小朋友開智慧，訓練他清淨心，不容易。教他讀《四書》，讀唐詩，讀這些古籍，這兩年來很有成就，我看到很歡喜。教小朋友寫毛筆字，寫毛筆字是修心養性，心要是定不下來，那個一筆就寫不好。我看到有六歲半的小朋友寫的幾個字，裱起來掛在這裡，寫得很好；還有九歲的小朋友，小學三年級，六歲半的是小學一年級。這一批人裡面將來決定有成就的，有出類拔萃的傑出人物，他的心血沒有白費。

　　我特別提醒他一句話，小朋友在你這個地方訓練，訓練總算長吧！十年、八年，恐怕不可能有這麼長的時間，大概我想二、三年頂多。他離開你，到別的學校去了，看看人家所作所為跟他自己現在念的不一樣；回到家裡面，小朋友去學聖學賢，父母親不是，一看不對頭，那怎麼辦？這書上騙我們的，大人做的都不是書上的。社會是個大染缸，在你這裡短時間很清淨，出了你這裡入染缸又被污染，你不是前功盡棄嗎？他聽我這個話也愣了。我說有辦法，用什麼？你要不斷的教小朋友，常常給他說，不要學社會人的樣子，不要學父母的樣子；我要做好樣子給父母看，給社會看，叫他學我，我不學他，你就成功了。這個理念天天灌輸，大人做的，知道他跟我書上古聖先賢講的不一樣，大人做的錯了，我做的對了，大人要跟我學，我不能跟他學；我念過聖賢書，他們沒有念過。這才能收得到效果，才能做到持，受持。

　　持之有恆，每天讀誦，養成讀誦聖賢書的習慣。聖賢書裡頭味道長、味道濃，世間之樂，實在講，什麼樣的樂沒有讀經這個樂濃厚。那你來嘗嘗看，你說你讀幾卷經苦死了，哪裡有樂？沒樂，不如去看電視、看電影、看戲，取那個樂。那是什麼原因？你雖然在這裡讀經，讀了一部經，經裡頭什麼味道沒有嘗到，你是囫圇吞棗，你沒嘗到法味。如果你要是細嚼慢嚥，嘗到經典的法味，這個樂世間什麼樣的樂都沒有辦法跟它相比。所以你要曉得，老僧入定，入定不一定是盤腿打坐，心裡沒有妄念就是定，讀誦經典也是入定，他在享受，他不是在受苦，他在享受，無上的妙樂他在那兒受用，凡夫哪裡知道？哪裡懂得？好像看到這修行人枯坐，這個世間許多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一個。到底誰傻？恐怕說人家傻瓜的人，自己傻！所以這裡頭真的有樂趣。

　　我們要懂得布施怎麼樣修法，決不是講到布施，拿一點錢、拿一點物品去施捨送給人家，不是這個意思。我們學佛的人要自己以身作則，做出個好樣子給人家看叫布施。社會缺乏道德觀念，我們特別注重道德、遵守道德、履行道德，這是布施。世間人喜歡打妄語，我們真實；世間人喜歡兩舌，兩舌是挑撥是非，我們對於善人、惡人平等恭敬，這就是對社會、對一切眾生的施捨。

　　第二個是「愛語」。這個愛，關懷的意思，真正的愛護，不是甜言蜜語，並不是講這個話大家都喜歡聽的，不是的。真正愛護眾生的言語，你教訓他，呵斥他，責備他，罵他，為他好！那些都是愛語。安慰他，獎勵他，勸勉他，都是為了利益他，這種言語就叫做愛語。父母愛護兒女，對兒女犯過錯責備很深。老師愛護學生，學生有過失一定要受嚴厲的處罰。那些呵斥、責備、懲罰都是愛語，都是愛護他的。第三個是「利行」，利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，凡是不利社會、不利眾生的，決定不做。

　　末後「同事」，同事就是經上講「應以什麼身得度就現什麼身」，現同類身。在我們這個世間，應以人身而得度者，釋迦牟尼佛示現人身，他才能度得了我們。他要是示現一個天神的身分，我們不敢接近他，一定要現一個跟我們普通人一樣的身分，我們才歡喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生裡面去投胎，現畜生身，現牠的同類身，才能度畜生。經典裡面都有，佛要是度那個豬，他要在豬裡面投胎，也變成一隻豬，天天在豬圈裡面給那些小豬們講經說法，這是真的，不是假的。佛要度餓鬼，一定要變現一個鬼的身分，給餓鬼道講經說法。在哪一道，現哪一道的身，你才能度得了眾生，同事攝，應當說什麼法就給他說什麼法門。我們在經典裡面要學這些東西，我們讀了、聽了、學會了，馬上就起作用。我們現前這個社會上，現在分工很細，各行各業，你遇到哪一類的人、哪一界的人、哪一個行業的人，你給他說什麼樣的法，這個法一定是幫助他，在他自己這個行業當中能有成就，他就喜歡。如果與他經營的行業相違背，他是一個經商的商人，是一個企業家，你去勸他來當和尚，那怎麼行？決定辦不到的。他怎麼能接受？他是個商人，你就要說法幫助他做為一個成功的商人，成功的企業家，佛經裡面講的商主，商業界的領袖人物，他高興，他能接受，他歡喜。所以說什麼法，一定要應機。佛說法，佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這個叫四攝。四攝在這句經文裡面就是纓絡的垂布，垂下來表四攝法，接引一切眾生。

　　下面這一句，『摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。』這一句裡面它含的意思，神通如意，變現自在。眾生根機的差別，無量無邊。你有智慧，你有能力，神通，用現代的話來說就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。無論什麼樣身分的人，無論哪一種行業的人，你一接觸，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便幫助他，令他歡喜修學佛法。能把佛法用在他的現實生活上，用在他現前的工作環境裡面，幫助他成功，幫助他的事業順利，幫助他達到圓滿，這個就譬喻是摩尼雨寶，這才是真正的寶，在我們佛法裡面講法寶，法寶是無量無邊的。

　　第三句，『及眾妙華，分散於地』，這是散花。散花，在世法裡面所謂天女散花，表無量的因行，普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》裡面看到，西方極樂世界空中雨花，花落到地面自自然然形成一種地毯一樣，而且這個地毯的花紋組織非常微妙並不凌亂。此地所講的就是這個意思，是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。金剛寶地是指我們自性、心地，我們的真心，我們的本性。我們莊嚴自己的心地，那就是佛經裡面講的六度萬行，這是心地真實的莊嚴。

　　後面這一句，『寶樹行列，枝葉光茂。』樹，底下還有一段經文，給我們說寶樹的莊嚴。樹是代表建立、建樹。我們中國古人常常說，人這個一生不能空過，至少要流芳千古，就是讓後人有個好的紀念。要怎樣做到？三樁事情︰立功，為國家民族立功，立德，立言，稱之為三不朽，這是世俗人的觀念。是不是真正能做到不朽？很難說。現在科學家告訴我們，地球會有成住壞空，太陽也有失掉光輝的一天，哪裡能真正做到不朽？可是佛法裡面德行建立是真實的不朽，為什麼？自性是沒有生滅的，凡是稱性的德行都是不生不滅的。這個意思，往後經上還有很多地方都會說到。

　　這一次，我們在此地啟講這部大經，因緣裡面還有一個重要的因緣，那就是我們「淨宗培訓班」第四屆決定採取《華嚴經》，所以這一屆的時間比較長。原本《華嚴經》是打算在課堂裡面上課的。所以我們這個屬於教學，著重在真實的受用，解行相應，著重在契入《華嚴》境界，所以跟往常講經不一樣。往常講經，我們的目的定在信解，讓你對佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。這一次不是的，這一次我們著重在行，學了之後怎麼樣去做，怎樣去做我們才能得到真正的利益。既然有這麼長的時間要開講這部經，我們同學十幾個人在一起學習，所以就把講堂搬到此地來了。我們教學對象前面這一排，後面諸位同修旁聽。不要小看旁聽，有的時候旁聽都證果了，學習的人還在迷糊顛倒，旁聽裡頭還有真的證果的，功德利益不可限量。這一次我們講的方法、方式跟過去都不一樣，有一些同學已經發現了，告訴我，「法師，你這次講經風格跟從前完全變了」，是變了，我們順便在此地跟諸位說明。末後這一段：

　　【佛神力故。令此道場一切莊嚴於中影現。】

　　「影現」兩個字好！前面所說的是果德，果德到最後那真的是有所建樹，所以以「寶樹行列」做為總結，我們的德行建樹有成就、有成績了。可是不要忘掉，修因證果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我們確確實實不得其門而入。佛的經教再好，擺在我們面前；古大德的註解講得再透徹、再明白，我們依舊是沒法子入門，沒有法子理解。所以說聽都要得佛力的加持，三寶的感應。這裡面能感、所感我們一定要清楚，能感就是真誠的發心，經上常講「發菩提心」，我們真正肯發心學佛、學菩薩。

　　我們現在一般是不是在這兒學佛？不是。接觸佛法一點氣氛，接觸到一點邊緣，到這邊來聽聽經。或者你在家裡每天也做早晚課，也在讀誦經典，是不是學佛？不是的。怎樣才叫學佛？學作佛，這才叫學佛。佛存的是什麼心，佛怎樣待人；佛是存什麼心，我也存什麼心；佛如何處事待人接物，我也學佛這樣處事待人接物；佛如何生活，佛如何工作，樣樣都要向他學習，學得跟他一模一樣，這叫學佛。如其不然，都不叫學佛，叫什麼？叫佛學。你們現在在搞佛學，在研究佛學，不是學佛。學佛跟佛學不一樣，兩把事情，我們一定要辨別清楚。

　　唯有真正發心學佛，自然就得佛力加持。為什麼？跟佛同心，同心就有感應。前面我跟諸位說過，我們雖然是凡夫，業障習氣一品也沒消除，我們這個方向非常正確，對著成佛之道，對著成佛的門徑，一點都沒有偏差，那個感應道交的力量非常之強，正如我們世間物理裡面所講磁力、磁場。你看看那個方向對準的時候，那個力量多強；角度偏差一點也有力量，但是力量就減弱；如果完全相違背，一百八十度的相違背，一點感應都沒有。同樣一個道理，我們真正發「四弘誓願」的心，這個方向就是一絲一毫都不偏差，這才能得佛力加持。諸佛成佛要得佛力加持，眾生成佛還是要得佛力加持。

　　『莊嚴』，這一段是講心地的莊嚴，說不盡，太多太多了，所以經上用個『一切』就統統包括了，說個一切。影現，好！「影」，告訴你是影相，影相不是無，有；但是不是真有，沒有自體，體性是空的，緣起性空。相是緣起的，所以把它比作夢幻泡影。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能執著，執著就錯了；受用沒錯，執著就錯了。我們對於一切事物有受用，我們每天穿衣吃飯，衣食住行許許多多這些器皿，都是我們日用生活當中必須要的用具，可以受用。佛菩薩應現在這個世間也一樣受用，佛菩薩跟我們的差別在哪裡？我們在受用當中起妄想分別執著，佛菩薩在受用當中沒有妄想分別執著。諸位要曉得，沒有妄想分別執著，他那個心裡面生起來的是無量智慧，我們生起來的是無量無邊的憂慮、牽掛、煩惱。所以一樣的受用，兩種不同的感受，這就是凡聖的差別。我們今天要學佛，要學佛的受用。

　　我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，現在人都講權力，我們也講，恆順世間！我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。大酒店，你看這觀光酒店，在新加坡有六星級的，服務非常周到。我們到那裡住一晚上，到那邊去吃個東西，接受這些很周全的招待，我使用，我不要所有權。所有權是老闆，他天天傷腦筋，怎麼管理、怎麼賺錢、怎麼賠本，那個麻煩可大了！我們使用的人很自在，不管這些事情。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權。可憐，好可憐！我看了很多，有錢的，有錢的這些人家，你看在世界上風景好的地方，都買了洋房，都買了別墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎麼樣？請人去住，每個月還給人家錢，給他；那個人就是有享受的權，沒有所有權，你看看那個人才叫真正有福報。老闆實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，請了個傭人孝順他。蓋那麼好的房子，那麼大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕。這種人我在這個世界上看到好多好多，我看著很歎息，愚痴！他有沒有享受？可能一生在那裡住一個晚上，實實在在的。

　　我在年輕學佛的時候就看到，台灣有個很富有的，台灣人都知道，陳查某，在陽明山有一棟別墅，我在那個別墅住過一天。我聽說陳查某一生在那兒住了一個晚上，請二、三個工人在那裡住，請他們去享受。前世欠他，沒法子，前世欠他的。有這麼多錢，不知道去利益社會，不知道去布施給社會許許多多苦難的眾生，不肯去幫助他，把那個錢在那裡浪費，造些毫無意義的事情。風景好的地區很好，何必到那裡去買房子？又住不了幾天，大酒店有的是，那個花錢很有限。為什麼自己一定要在那裡置產業，搞這個？要所有權，所有權就是六道輪迴，離不開了。死的時候還掛念著，這個地方有財產、那裡有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，三途流轉，這個是世間愚痴到了極處。所以這種人，他的心行與佛的感應完全相違背，不起作用。我們明白這個道理，了解事實真相，如何求佛力加持，一定要與佛的願行相應，佛是什麼樣的心，佛是怎麼樣的行持。

　　一切影現，範圍非常的廣大，或在地中現，或在地面現，或在樹中現，或在種種莊嚴具上現（種種莊嚴具就說之不盡），或者在有情眾生身相上現，或者在有情眾生德行上現，或者在這些植物、礦物形相上現，不定，太多太多了。心在極清淨的時候，妄念不生的時候，六塵表法的義趣你統統都能夠領悟到了。西方極樂世界六塵說法，我們這個世間何嘗不是六塵說法？正報裡面一一毛孔，依報裡頭一一微塵，都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細，心地清淨一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然後才曉得《華嚴經》所講，佛的道場始成正覺，道場在哪裡？盡虛空遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實的真相。

　　請看下面的經文，第三頁，倒數第三行，這是第二段，樹嚴：

　　【其菩提樹。高顯殊特。金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶以為枝條。寶葉扶疏。垂蔭如雲。寶華雜色。分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄。與華間列。其樹周圓。咸放光明。於光明中。雨摩尼寶。摩尼寶內。有諸菩薩。其眾如雲。俱時出現。又以如來威神力故。其菩提樹恆出妙音。說種種法。無有盡極。】

　　到這個地方是一段。這段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段裡面只有一句『其菩提樹高顯殊特』。我們這裡有個小標題：「總顯高勝」，勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。為什麼叫寶樹？任何一棵樹，覺悟的人看，其妙無窮；迷人看不出來，覺悟的人看得出來。為什麼？任何一棵樹都說妙法，那怎麼會看得厭？而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說就是諸佛如來共同來說，說上一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在眾多寶樹裡面舉一個例子，菩提樹，舉一個例子。那你要問，為什麼舉菩提樹不舉別的樹？這個問的是沒有意義的。如果他這裡舉一棵松樹，為什麼選松樹不選其他的樹？你的問題永遠找不到答案。所以舉例是任意舉，隨意來舉。舉菩提樹，這是理所當然，菩提樹，佛在菩提樹下說法，就近取比喻，就舉佛住在這個樹下，就以這個樹為例子。其實我們以後叫它做「菩提樹」，印度人不叫它做菩提樹，「畢缽羅樹」。佛在這個樹下示現成等正覺，以後就把這個樹稱之為「菩提樹」，是這麼個意思。菩提是覺，佛在這個地方覺悟，以它做為一個紀念。

　　覺，覺之體是智慧，沒有智慧，你怎麼會覺悟？換句話說，覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學是以智慧為目的，以定為手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。所以禪定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對於虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明瞭心性；外，知道虛空法界的一切現相，因緣果報，沒有一樣不知道。所以成正覺，就是成就究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧跟佛是一樣的，無二無別。佛所謂「成」，成是什麼意思？發現了，明瞭了，說之為「成」。我們有這個智慧，這個智慧沒有現前，我們沒有發現，所以我們不能叫「成」。我們的智慧為什麼不能現前，為什麼不能發現？有障礙把它障住了。

　　障礙很多很多，佛在經教裡面將這些障礙歸納，歸納為兩大類︰一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙把我們自性本具的般若智慧障礙住了，不能現前，不起作用。佛把這兩種障礙除掉，將這兩種障礙轉變過來，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學要想功夫得力，你要不做個轉變，是決定不能成就的。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，都是造作一些罪業，與性德完全相違背。譬如佛在五戒十善裡面告訴我們︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是性德。十善裡面：不殺生、不邪淫、不偷盜，身三業；不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，是性德，是我們自性裡頭本來具有，所謂良知良能。人人自性本具，一切眾生個個皆有。這哪裡是佛提倡的，哪裡是佛教我們的？我們有，忘掉了，現在所幹的，恰恰相反。身造殺盜淫，口妄語、兩舌，盡幹這些，心裡面貪瞋痴慢，這就是與自性性德、與佛的願行是一百八十度的相違背，得不到感應。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛制訂這些東西來約束我們的，你要這樣想，那就大錯特錯了。佛從來不幹這些事情，不會約束別人。佛給你說明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要覺悟了，你就很歡喜，回過頭來了，回頭是岸。這是能感。

　　菩提樹的高，「高」是你的德高，智高；菩提樹茂盛，「勝」是講你的行殊勝，你的行為殊勝，你的表演殊勝，利益無量無邊的眾生，這是菩提樹茂盛的樣子。從這個樹顯示出性德體相德用無不周圓。古大德在註解裡面也註得好，「智超數表」，這是「高」；你的智慧高超，高超得世間人沒有辦法形容，這就是高的意思。「本性不昧」，這是「顯」，不昧就是我們常講覺而不迷。無論在什麼境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在哪一種人事環境裡面、物質環境裡面，他都能夠覺而不迷。這是顯，總顯的意思，這是顯。

　　自己的德行流露在形相上，前面講的光色，流露在形相上，能夠幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，成就一切眾生修學佛法，這叫「殊」，殊勝。除此之外，別無餘法，這是「特」，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。獨特之行還是用世間術語說大家容易懂，出類拔萃，就是這個意思。你在群眾裡面所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用寶樹來表法，特別選定用菩提樹來細說。

　　確實這個世間許許多多的眾生沒有不喜歡樹木花草的，世尊將樹木花草裡面說出這麼多的妙法來，讓我們以後一看到樹木花草，都在說法，沒有一樣不在說法。才知道《華嚴經》裡面所說，「塵說剎說」，塵說剎說是一切萬物都在說，「無間說」，從來沒有間斷的在說。說什麼？說「大方廣佛華嚴」。從這個地方我們才真正領悟到佛說法的高明、善巧，確確實實智慧達到究竟圓滿的表現。佛要不是把塵塵剎剎這種說法的義趣給我們顯示出來，我們聽佛講經，聽完就完了，出了講堂就沒有了，都忘掉了。你懂得這些義趣、表法的義趣，今天我們念到菩提樹的莊嚴，我們將來在任何地方一看到樹，就想到這段經文，就想到佛在《華嚴經》上的教誨。你這一想，全部的「大華嚴」不都現前了嗎？這個方法才妙，等於釋迦牟尼佛在這裡講《華嚴經》永無中斷。教你看到地，金剛妙寶所成；看到這些樹木花草，這裡面含的有甚深的佛法、圓滿的佛法，真的是一即一切、一切即一，任何一法裡含攝圓滿之法，虛空法界。不但釋迦牟尼佛四十九年所說，一切諸佛如來塵說剎說、無間之說，都在任何一法裡面顯現無餘，這個說法真是巧妙到極處。我們今天講藝術的境界，世間哪一種人在藝術境界裡面能夠跟佛相比，沒法子。

　　下面「體攝眾德」。這一段裡面有六句，『金剛為身』，身是樹身，就是樹的本幹、它的主幹，從這個本裡面再生枝，枝裡面再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛的。金剛表什麼？在此地我們曉得，佛在此地說這個「樹」，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。如果諸位在此地真正悟入了，《華嚴經》後頭還要聽嗎？不要聽了，你全都明白了，這是實話，不是假話。我過去在台中，在李老師法會裡面學《華嚴經》，我只聽了一卷，諸位曉得《華嚴經》八十卷，我聽了一卷。這一卷聽了之後，我就到台北講《華嚴經》，我講了十七年，十七年沒講完，只講了一半，我講的比李老師講的還要詳細。所以你這一段聽會了，全都會了；你要不會，全都不會。

　　「身」，身是講的本體，這是用樹來作比喻，樹是菩提，菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什麼？三昧。他說是「金剛為身」，就是金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他以這個為基礎、以這個為根本。「金剛」是比喻，比喻不變、不壞，比喻堅固，取這個意思，你看《金剛經》裡面所說的表法。在金屬裡面，唯有黃金顏色不變，它的化學結構跟其他的方程式不一樣，所以一般人喜歡收藏，把它看得很貴重。金的顏色不變，銀就不一樣了，銀銅鐵錫會起氧化作用，會變色。「金」不會變，所以大家特別喜歡黃金，表不變的意思；不變就是表不生不滅，表這個意思。「剛」是非常堅固，金剛不但不變，而且表示堅固。堅固是信心堅固，願心堅固、行心堅固，信、願、行這三個都不變，三個都堅固，哪有不成就的道理？這就是樹立；如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都離不開這個基礎，都離不開這個原則，所以說「金剛為身」。

　　『幹』，幹是從身，我們中國人叫本、根本，本此地叫身，就是我們說的本，從本裡面生出來幹，幹裡面再生枝，枝裡頭再生條，條裡面再長葉、花果，這是我們略說。佛在此地告訴我們，「幹是琉璃」。『琉璃』是七寶之一，琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染，你身體就是透明的。確確實實佛菩薩、修道人心地清淨，身體真的是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有特殊能力的人，我們一般講有天眼，他能看得出來，看出這個修行人身體裡面完全是透明的，像水晶、像玻璃一樣。裡面雖然有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我們凡夫這個身裡面是漆黑的，污穢骯髒。為什麼？這裡面被一些貪瞋痴慢，被妄想分別執著染污了。所以有功夫的人一看就曉得，煩惱業障很重，一看就知道了。我們這個世間有學問的人、有智慧的人只能看一個大概，一看到這個人的容貌，看到這個人的談吐、行動，知道這個人有學問、有德行；看到這個人形象很粗魯，面目可憎。那只是看一個大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家講有智慧，那個慧是從定裡面發的，跟世間有學問、有道德不一樣，定中發的慧看人看透了，才能看透。

　　我過去在美國邁阿密講經的時候，有幾個美國人，邁阿密這個地方是個很奇怪的地方，形形色色的人都有，裡面不少有特異功能，是美國人，他們有這個能力。這個能力從哪裡來的？他們修禪定，也是跟佛教裡面這些老一輩參禪的人，他得定了。他修禪定確確實實得定，但是那個定功並不怎麼很高，這個我們很清楚。但是他得的那點小小的定功已經超越一般人，他們得的這個定，在佛門裡叫做「未到定」。如果他定成功了，他就到初禪天去，不在欲界，他還在欲界。所以在欲界裡面，多多少少都會有一點定功。如果沒有定功，決定不能夠生夜摩天，全憑修福只能生到忉利天，忉利天上去就要有定功。那個定功，如果說一百分的定功才能得初禪，他化自在天大概定功要達九十分，化樂天是八十分，一層一層往下降，夜摩天定功大概六十分差不多，勉強，達不到這個標準。但是他這個定功超過我們一般人的智慧就太高太高了，他有能力，因為他看到。我到那邊是講《無量壽經》，正好《無量壽經》黃念祖老居士註解的本子印出來，我是先送一些過去。前面有一張夏蓮居老居士的照片，我們裡面就有一位同修拿這個照片給這些外國人，他們有神通的人，給他們看，看看這個人怎麼樣。這幾個人一看之後，他說這個人身體透明的。我聽了很奇怪，他沒有見到人，看到照片，知道他身體是透明的，換句話說，他沒有貪瞋痴慢。而且告訴大家，這個人現在不在世了，又說這個人是個再來人，不是普通人。他講的都有道理，沒有人事先給他介紹過。所以如果現場見到人的時候，那看得一定很透徹、很明白。「琉璃」在此地表透明、清淨、一塵不染，這是智慧往外透，內外明徹。所以說「幹是琉璃」。今天時間又到了。