大方廣佛華嚴經　　（第一四四八卷）　　2005/10/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1448

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十，佛境界甚深，文殊菩薩偈頌第四首看起：

　　【世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，「四答入問」，云何是佛境界入，答這一句問。「謂世間即是眾生世間，國土即器世間，一切者遍法界故。入有二義，一以智身潛入，密益眾生故。二以色身現入，顯益眾生。智身難知，文中偏顯」。清涼註的不多，意思很圓滿。入，契入，這個入是問的佛，諸佛如來，何等是佛境界入；換句話說，佛與法身菩薩怎樣入十法界。一般大乘經裡面常說，十法界的眾生有感，佛就有應，入就是應。這個地方清涼跟我們說出入有兩個意思，一個是智身潛入，智身沒有相。這句話也就是我們平常所講的，如來以無盡的智慧暗中保佑一切眾生，就這個意思，也是佛門常說「心佛眾生三無差別」。

　　眾生造作無量無邊的罪業，迷失自性，造作罪業。造作罪業有沒有果報？有。如果沒有如來智慧慈悲的加持，眾生所受的果報就不堪設想。造作極重的罪業，還能夠活在世間，佛菩薩暗中保佑。誰知道？現在我們要說這些話，別人說我們迷信，不但不感恩，還要罵迷信。佛菩薩是不是因為眾生不能接受，還要侮辱諸佛菩薩，佛菩薩就算了，不再管他了，是不是這樣？不是，佛菩薩永遠在照顧大家。照顧大家，還有六道三途，由此可知，六道三途已經把眾生的罪業減輕了，沖淡了。我們在講席裡頭過去也提到過很多次，我們用大海裡面的浪來做比喻。眾生造作大風大浪，佛菩薩的心水是平靜的，大風大浪跟平靜的水一接觸，平靜的水也起了波浪，大風大浪被平靜水這一沖，減弱了，這個道理、這種現象我們能夠理解。

　　佛菩薩在暗中密益眾生，這個密不是祕密，深密，利益眾生，眾生不知道！眾生造作極重罪業，毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，殘害佛菩薩，佛菩薩為什麼還要密益眾生？這裡頭的關鍵是覺迷。眾生迷，不知道，如果眾生哪一天知道這個事實真相，沒有不生感恩的心。現在因為迷了，不知道，所以不但沒有感恩的心，還要糟蹋佛菩薩：這個東西是迷信，這不可以相信的。這個道理我們冷靜去思惟，也能夠想像得到。佛菩薩怪不怪眾生？絕對不怪。佛菩薩怪眾生，他是凡夫，他就不是佛菩薩。佛菩薩何以不捨眾生？眾生跟佛菩薩一體。這《華嚴經》講得很多，講得很透徹，整個宇宙是一體，一個心性所現的，迷失了心性，那個心性就叫做阿賴耶。阿賴耶跟真如本性是一不是二，覺了叫心性、叫法性、叫佛性，迷了叫阿賴耶，心現識變。無量無邊的虛空法界是自性所現的，是自己的阿賴耶識所變的，怎麼能怪他？

　　我常常用身體來做比喻，我們這個人的身體，諸位都曉得，許許多多器官組成，組成這個身。這個身是一體，眼是這個身的一部分，耳也是一部分，每個器官，各人發揮各人的功能。眼能看，它的功能是見，耳它的功能是聽，各有各的功能，都發揮到極處，彼此互相合作，沒有一點矛盾。每個器官，甚至於組成器官的每個細胞，在整個身體裡面都是平等的，平等對待，和睦相處，這個人身體健康長壽，和！和從哪裡來？和一定從平來的，平一定和，不平就不和了。身心平和，健康長壽。剛才黃老居士到我們這兒來訪問，很多同修看到了，他今年九十歲，身體健康，一點毛病都沒有。西藏去了好多次，最近從印度回來，告訴我昨天從雲居山回來，到處跑，跑得不亦樂乎！護持佛法盡心盡力，他除了護持佛法之外，他頭腦沒有別的念頭。你跟他接觸，你看他多慈悲、多麼慈祥，我們就明白了。

　　所以佛菩薩對惡人，你看在《八大人覺經》裡頭，這我們常念的「不念舊惡，不憎惡人」。舊是過去所做的那些錯事、那些罪孽不要放在心上，現在正在造作惡業的這些惡人，你也不要去恨他，也不要去批評他，看到笑笑，合掌令歡喜。他正在迷惑顛倒，你跟他講這些道理，他不能接受，但是合掌，我們笑容回答他，這個行，他也歡喜。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心；換句話說，你不要引起別人生煩惱。佛菩薩這樣教我們，他當然統統做到了；世間極惡的人，佛菩薩要對他有瞋恚心，對他有歧視，他就不是佛菩薩，他是凡夫，跟我們一樣。凡夫有分別、有執著、有妄想，佛菩薩妄想分別執著統統捨棄了，所以心才叫真正平和。有這些東西心就不平，氣就不和。

　　你看看這個世間凡是健康長壽，你細心去觀察，你向他去請教：你為什麼這樣健康？為什麼這麼大年歲還跟年輕人一樣？沒有別的，心地清淨、平等、慈悲，這三個條件決定少不了。無論是哪種族群，無論是哪個宗教，凡是健康長壽，總離不開對一切眾生平等對待、和睦相處；對自己清淨，對別人慈悲。我們能發這個心，不論你信不信佛，你就會得佛菩薩威神加持。佛菩薩以智、以慈悲加持你，不是說學佛才得佛菩薩加持，不是的，不學佛也得佛菩薩加持。不學佛，沒遇到緣，佛菩薩看到這個人做人不錯，好人，哪有不加持的道理？連惡人佛菩薩都不捨棄，何況是好人，這個道理要懂。

　　大乘教裡頭常講「佛氏門中，不捨一人」，一個作惡的人不能夠捨棄，為什麼？幫助他回頭，這是教育。我們天天在提醒同學，佛教是佛陀的教育，佛陀教育教什麼？這在佛教裡面大家都知道「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸，不是一個佛，十方三世一切諸佛教化眾生，這三句是總綱領。佛菩薩哪有作惡的？哪有不行善的？斷惡修善，心地清淨，一塵不染，自淨其意。心地清淨生智慧，這個智慧與諸佛如來的大智大慈自自然然就接上，像現在這個電器感應一樣，他就有感應，眾生有感，佛菩薩自然就應，你的智慧愈來愈大，你的慈悲心愈來愈廣。如果我們愚痴，只知道自私自利，只曉得損人利己，這樣的時候智慧慈悲都沒有了，佛菩薩的智慧慈悲就加不上；不是不加，加不上，因為你有抗拒。佛菩薩加持就像光跟電一樣，遍滿虛空法界，無時不在，無處不在，平等的加持。至於有些人得的多，有些人得的少，甚至於有些人還得不到，那是眾生的接受。你能夠跟佛菩薩同心同願，同德同行，那個加持就非常的明顯；如果我們自己的心願行持跟佛菩薩相違背，那就加持不上，道理就在此地，這叫真平等。

　　為什麼我們要修德？修德引發自性裡本具的智慧德相，同時得到佛菩薩加持，速度快，提升得快。如果自己不肯認真的修，天天誦經拜懺也是枉然。所以佛法的修學，要從心地裡面去改。佛法稱為內學，不向外求。向外去求的，那叫外道。外道並不是指佛教以外的宗教，不是這個意思，外道叫心外求法。我們如果忽略自己內心的覺悟，破迷開悟，不懂得求內心覺悟，一昧求佛菩薩保佑，這是迷信，這是做不到的。偶爾我們看到有人求佛菩薩保佑，真的有感應，好像有求必應，是不是真有求必應？不盡然，一百個人去求，真正得感應的一、二個，大多數都沒有，這你能相應嗎？

　　但是佛家講的話不是假的。從前章嘉大師告訴我，求有理論、有方法。如理如法一定有感應；不如理不如法，沒有感應。不是每個人求每個人都有感應，就是他如不如理、如不如法。你是為自私自利，大概都沒有感應，你是為一切苦難眾生，很有感應，為什麼？諸佛菩薩救苦救難！大慈大悲、救苦救難，你也發了大慈悲心救苦救難，你跟佛菩薩心願行都同，這個感應就現前，就是這麼個道理。所以這是以智，智慧慈悲密益加持。在學佛時間長一點，善根福德深厚一點，這些人都有這種感應，都能夠相信而不懷疑。

　　另外一種，這是「以色身」。色身有兩種，一種是應身，一種是化身，這都有色相的。真的像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。釋迦牟尼佛在印度現佛身，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，應身。佛菩薩應身在中國，這歷代也不少！但是所現的不是佛身，有現的是比丘身、有現的是居士身，這在史書裡面都有記載。一般人大家都知道的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，這個傳說日本人相信，韓國人也相信。

　　佛到中國來現身，現比丘身，出家人的身分，沒有現佛的身分。永明延壽禪師、善導大師都是阿彌陀佛應化而來的，也是現的比丘身；傅大士是在家居士，彌勒菩薩再來的，現的是居士長者的身分，這歷代很多。最近的，印光大師，這諸位在《文鈔》裡面你都能看到，他是西方極樂世界大勢至菩薩應身來的，也是現的比丘身。天台國清寺，唐朝時候出現的寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩應身來的，豐干和尚也是阿彌陀佛再來的，這些是身分暴露了，身分沒有暴露的更多！南北朝時代寶誌公，觀世音菩薩再來的，這都是以色身現入，入我們這個世間。

　　這你才曉得諸佛菩薩應現在九法界，應以什麼身得度就現什麼身，同時可以現無量身。他有沒有去作意？給諸位說，決定沒有。他要是想一想，「人家那個地方緣成熟，我得該去了」，有這個念頭是凡夫，這個念頭是妄想。眾生確實起心動念，佛菩薩有感，可是佛菩薩應，確確實實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。所以無論現什麼身，無論用什麼法教化眾生，都是自性智慧的流露。以智身暗中加持一切眾生，現色身是明顯的顯益眾生，那個智色沒有兩樣的。

　　佛菩薩怎樣利益眾生？佛教裡頭也講得很簡單、很清楚：破迷開悟，離苦得樂，慈悲為本，方便為門。破迷開悟，方便法！這個慈悲是自性裡頭本具的性德，這種慈悲心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想。凡夫不行，九法界眾生都不行。四聖法界裡面，那個慈悲心裡面有妄想，沒有分別、沒有執著，妄想有。我們六道凡夫這三種都有，分別執著妄想統統都有；證得阿羅漢之後，執著沒有了，他有分別、有妄想；十法界裡面的佛法界，妄想沒斷，分別差不多要斷，沒斷盡，還有很細微的分別；那個很細微的分別斷掉了，只差妄想，妄想也能伏住，超越十法界，大乘教裡面稱他為法身菩薩，稱他為諸佛如來。顯密都加持眾生，眾生不知道感恩，不曉得人家在暗中幫忙，更不知道宇宙是一體，不曉得！

　　佛菩薩親證宇宙是一體，生佛不二，性相一如。講相範圍就大！有情世間跟器世間都是相，有情世間，我們現在的名詞叫動物、叫生物，有生命的；無情眾生我們現在叫它做礦物，叫它做無生物，沒有生命的，現在用這個名詞。在佛法裡面名為有情跟無情。雖然它無情，無情就是它沒有分別，它沒有執著，它也沒有起心、也沒有動念，但是它有感應。為什麼會有感應？它有法性！眾生有感它就有應，那是法性本具的本能，不要起心動念，自然有感應。像江本勝博士這個水實驗，這就證明出來了，那是感應。我們以善念感，它反應的結晶很美好；我們以惡念去感，它的反應顯現出來那個色相就很難看，它有沒有起心動念？沒有，更沒有分別執著，自自然然的。所以我們懂得這個道理，這裡有佛菩薩特別的加持。

　　大乘教裡常講「境隨心轉」，《楞嚴經》裡面佛告訴我們「若能轉物，則同如來」。如來所住的國土叫淨土，眾寶莊嚴。我們也聽大乘教裡面常講的不二法門，我們今天住的是穢土，淨穢不二，真的不是假的。心淨則佛土淨，心染則佛土染，心穢則佛土穢，哪個地方不是佛土？這是佛土，佛土為什麼會變成這個樣子？佛土沒變，我們自己的心變了，所以我們居住外面環境跟著變了，境隨心轉，就這個道理。如果我們居住地球上的人，每個人心地都善良，這個世界立刻就變成天堂。人人都有十善心，人道就變成天道；人人都有嚴重的貪心，人道就變成鬼道；人人都愚痴，人道就變成畜生道。你們想想看，是不是事實真相？想通了、想明白了，你就知道怎樣做了。

　　人生在世第一樁大事就是要學純淨純善，佛菩薩做出最好的榜樣給我們看。別的不要看，你只看釋迦牟尼佛，向他學，他住的是淨土。釋迦牟尼佛距離我們現在三千年了，中國的記載，今年是三千零三十三年，外國人的記載，我們也不知道他根據什麼說的，外國人都是承認的二千四十九年，明年是二千零五十年，今年是二千四十九年。這我們不要去管它，哪個正確、哪個不正確很難講，這個官司打不清楚。每種說法它都有根據，到底哪個根據是真的，哪個根據是差誤的，那就沒辦法考查了，也沒有這個必要，因為凡所有相皆是虛妄。我們只知道這個時間很長，這就行了。在這麼長的時間裡面，愈是久遠，距離我們愈遠，我們學習愈困難，所以舉比喻愈近愈好，我們感到很親切。最近，印光大師，距離我們很近，我們知道。

　　印祖往生在抗戰期間，所以這是距離我們最近的。你看印祖一生的行誼值得我們做榜樣，值得我們學習，這就很好。所以我的老師，李炳南老居士，他是印祖的學生，我跟他老人家十年，他很謙虛，他叫我學印光大師，他是印光大師的學生，叫我也學印光大師。印光大師在哪裡？留下來這部《文鈔》就是。你好好去讀《文鈔》，了解祖師教誨的義趣，依教奉行，你就是印祖的私淑弟子，真正是印祖的學生，真正是印祖的傳人，這哪裡會有錯？老師教我，我確實依教奉行，我無論在什麼地方，《印光大師文鈔》我不離開。現在有《全集》精裝七本，我還是常常看，向他老人家學習，這很重要，這現代人。

　　可是他給我們有很多很好的啟示，譬如現在我們把佛教弘揚的方法，用網路、用電視，甚至於我們還在努力把經典用連續劇的方法來播出，這印祖給我們的啟示。弘化社曾經印過《歸元鏡》，我翻開來一看是劇本，古人編的。我想應該是清朝康熙、乾隆年間法師編的，懂得這戲劇。這裡面演三位大德的故事，第一位是永明延壽，蓮池大師，把大師一生的事跡用舞台來表演出來，這難得！這三位法師是慧遠，我們蓮宗初祖，永明延壽跟蓮池大師，這三個人。這個啟發我，現在用連續劇的方法會比舞台劇收的效果更大、更有效。所以用音樂、用美術、用雕塑，許許多多這藝術的方式來弘揚佛法，來勸化眾生，幫助大家斷惡修善，幫助大家破迷開悟，終極的目標是幫助大家離苦得樂。

　　如果你不能夠脫離六道輪迴，你縱然是離苦，苦的根在。除草沒有拔根，好像是沒事了，碰到春天又生了。那要怎樣才把苦拔盡？必須要永離十法界，永離六道還不行，要永離十法界。這樁事情談何容易，不要說是十法界，脫離六道就不是一個容易事情。所以佛講八萬四千法門，這裡頭還有一個特別方便門，就是帶業往生，生西方極樂世界。《華嚴》要沒有這個法門，《華嚴》就不能圓滿，那只有度上上根人，中下人沒分。所以《華嚴》最後有這一門，我們在「入法界品」裡面看到善財童子五十三參，善財修什麼？修念佛法門，怎麼知道？你看他老師，他出來參訪頭一個老師德雲比丘，在《四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘，吉祥跟德是一個意思，翻譯的不同，教他念佛法門，念阿彌陀佛求生淨土；第五十三位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。

　　你看看，第一個老師、最後一個老師。第一個老師先入為主，就是說明善財一生修學以什麼為主？以念佛為主，遍參一切法門，成就圓滿智慧，雖然成就圓滿智慧，最後還是導歸淨土。我是看了這個經文，才把從前羨慕教理的心放下了，回過頭來跟著善財走，跟著文殊菩薩走，跟著普賢菩薩走，統統都是發願求生淨土。所以在這個時候我就不想講《華嚴經》了，上一次講這個講一半不講了，講《無量壽經》。《無量壽經》是中本《華嚴》，這多好！《無量壽經》分量少，內容、效果跟《大方廣佛華嚴經》相同，我何必要用這麼多的時間在這個大經上？所以就捨棄了。

　　這次再講大經，韓館長的啟請。她在往生之前的兩天，一再要求希望把《華嚴經》重新講一遍，留一套錄相帶給後人做參考，我答應她。答應當然要兌現的，所以才有第二次啟講《華嚴》。講《華嚴》也就是講大本的《阿彌陀經》，天天念佛，天天迴向。這部大經講下來之後，對於彌陀淨土更是深入，一絲毫懷疑都沒有了。所以我也想到，《無量壽經》、《彌陀經》要真正講得好，要懂《華嚴》；不懂《華嚴》，《無量壽經》跟《彌陀經》都講不好。這是《無量壽》、《彌陀經》的根本！好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著看偈頌第五首：

　　【諸佛智自在。三世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。】

　　經中所說的一切甚深，我們必須要理解，這是我們自性本來具足的。一切眾生跟諸佛平等平等，無有差別，這是大乘教裡面常講的。為什麼實際上好像有這麼大的差距？十法界跟一真法界差距這麼大。這個差距是一種幻相，不是真實的，我們自性本具的智慧德能並沒有失掉。所以佛法講這個「失」，迷失，你迷了好像是失掉了。

　　這樁事《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛有個很好的比喻，「演若達多迷頭認影」。這個故事我們要換個方式來講，大家就很好懂。現在學校我很少去過，特別是中小學很少去參觀過，教學情形不知道了。我們這樣的年齡，念小學正好是在抗戰期間，小學、初中都是在戰爭的時候，為了要防止日本人的空襲，所以小學生就要接受一點軍事訓練。不但有童子軍，還有軍事訓練，軍訓，有這麼一個課。每天早晨都有緊急集合，我們學生要把衣服、帽子都穿得整整齊齊，參加緊急集合。常常有同學帽子戴在頭頂上，這一慌張找不到帽子，到處問人：你有沒有看到我的帽子？人家說：你帽子不在頭上嗎？這叫迷失，有沒有失？沒有失，一時迷惑不知道帽子在哪裡，實際上戴在頭上，跟演若達多那個故事就很接近，這樣講大家都好懂，所以說沒失！因為你現在有了妄想分別執著，你不知道了，就好像帽子戴在頭上不知道，到處去找帽子。宗門有句話說得有味道，「踏破鐵鞋無覓處」，到處參學，向別人請教怎麼樣明心見性，最後真的一覺悟是「得來全不費工夫」，原來當下就是，何必那麼辛辛苦苦去找？可是沒悟，那真的是到處找都找不到，覺悟了之後，現成！這個道理不能不懂。

　　所以智慧德能全是自性本具，然後你就想想，經上說的哪句話不是說我們自己？哪首偈是與我們沒有關係？字字句句都是說的自己。如果曉得這個事實真相，我們一定會很認真的學習，隨文入觀，隨著經文的進度，提升自己境界。我們現在念到第十個單元，「佛境界甚深」，第十個單元是第十信的菩薩。我們念到哪一段，自己就提升到這段，念初信，自己是初信位菩薩；念六信，自己是六信位菩薩；念七信，自己是七信位菩薩，你怎麼不法喜充滿？這就是夫子在《論語》裡頭所說的「學而時習之，不亦說乎」。你的境界天天在上升，煩惱天天輕，就是迷惑天天減少，智慧天天增長，德相也天天在增長。德是德能，相是相好，統統都在增長，這是學佛真正得利益。

　　前面這法身菩薩就是諸佛如來，講到入，我們怎麼學法？要真學，不學不得受用，這就是緣分。有緣分，我們全心全力幫助他，這就是色身現入。沒有這個緣分，我們常常念著他，常常想到他，我們一般人講，我們每天念佛誦經，做種種好事，把這個功德迴向給他，就這個道理。迴向的意思就是我常常想著他、常常念著他，沒有把他忘記，這就是對的。

　　佛法教人雖然是平等，但是學習的過程當中，有遠近、有親疏，特別要注意的親近的人先度。哪些是親近人？你的家親眷屬跟你最親近了，你要幫助，他們是第一個對象。怎麼個幫助法？你自己修得不好，家裡人看了不順眼，你就不能幫助他。你自己果然修得很好，你家裡人不能不另眼相看，自自然然會向你學習。所以佛法最重的，身教！身教是什麼？你改變了，你的煩惱習氣毛病真改了，人家怎麼不佩服你？從前不知道慈悲對人，現在懂得了；從前看這個也不順眼，看那個也不順眼，現在看什麼都順眼；從前一天到晚板著面孔，現在遇到任何人都歡歡喜喜，笑面迎人，不一樣！溫文有禮。

　　這些具體，我都常常勸勉同修，在《弟子規》、在《十善業》，你要好好認真去學。我們這一品「菩薩問明品」，下面「淨行品」，「淨行品」裡面一百四十一條，都是我們日常生活當中，天天會遇到的一些事情，一般人講家常便飯，沒錯。事事物物當中，你學了佛之後，你看法不一樣，底下這一品我們就學到了。然後你才曉得這一百一十四條，比《弟子規》殊勝太多！拓開了心量，引發了自性無限的慈悲，成就自己，利益眾生。所以我們所學的都要在日常生活當中能用上，這一點比什麼都重要；否則的話，所學無所用。

　　這裡面，人事環境裡頭有善緣、有惡緣，善緣要念恩！別人對我有好處，我念念不忘。雖然沒有機會報答，這些人總是希望看到我們在學業、道業上有進步，他就歡喜。所以我們要為了他歡喜，不辜負他的期望，認真努力修行，這就是真正以修學的功德迴向給他，這是報恩的一種方式。如果對於惡緣，這常常找麻煩的冤親債主，我們也要把修學的功德迴向給他。天天念著他，念著他的好處，忘記他的不好處，這是真實功德，以這個功德迴向給他，希望把這個怨結、誤會化解，你學的就有用處了。知道報恩，知道把怨結化解，菩提道上就會一帆風順。我們今天學佛為什麼沒有進步？就是不能夠把所學的東西落實到自己的生活，落實到自己處事待人接物。

　　昨天有同修傳來一份訊息，是報紙上刊登的。廣東有家公司想招考一個職員，薪水很高，年薪好像是十八萬，年薪十八萬就是一個月一萬五千塊。很多人都想去應徵，但是老闆第一個條件要背《弟子規》，不能背《弟子規》的這頭一關就過不去，所以很多人去應徵，都沒有辦法進去。有些人對這個都很有興趣，尤其這麼高的薪水，很希望能夠應徵。但是從前也有少數人聽說《弟子規》，但是他說這個東西沒有什麼用處，所以不重視。現在看這個樣子，《弟子規》的教學慢慢在社會上被人重視了。記者訪問老闆，老闆說如果這個人學了《弟子規》，他就是個很好的職員，老闆可以不用管，他自動自發！完全正確。

　　好像在去年年初，我有個機會訪問坎培拉。那個時候澳洲公民部長，他跟我是老朋友，請我吃飯，告訴我澳洲政府現在有計劃，在十年之內接受二千萬的新移民。澳洲現在的人口是二千多萬，再接受二千萬，將來澳洲人口達到五千萬人，等於說增加一倍。我當時就跟他開玩笑，我說一下增加這麼多人來，當然它也是慢慢，十年！十年新移民達到二千萬人，平均是每年有二百萬人，有二百多萬人，平均。

　　我說這些新移民來自不同的國家、不同的文化、不同的背景、不同的信仰，跟我們原有的居民一定會有衝突，所以政府想到這個事情。我跟他說，我說：我有辦法。他說：你有什麼辦法？辦班，像《弟子規》的辦班，來教學，新移民、舊居民一同來學習。內容教什麼？教怎樣和睦相處。他說這個好。我們可以利用寒暑假期，利用學校的教室，他們放假了，我們利用教室免費來教學，就教這一門課，人與人之間平等對待、和睦相處。他聽了很有興趣，他說這個好，這將來他說很多大學畢業的學生一定要來學這個課程，他不學這個課程將來找不到工作，公司行號老闆一定頭一個就問你，你有沒有學過與人相處這門科目？沒有想到我們廣東這家老闆他已經帶頭了，很好的一個訊息，這樣子大家會重視中國傳統的教育，傳統教育真管用！

　　現在科技再發達，你不會做人，你跟人與人不能相處，常常有衝突，還會有什麼好的成就？中國古老的諺語常講「家和萬事興」，你這個家不和，不和你的社會就動亂，常常就有麻煩存在。中國傳統的教學沒有別的，愛的教育，和平的教育，人與人如何和睦相處、互助合作的教育，你說這多重要。這種教育在中國流傳了五千年，中斷，我們仔細去想想，大概中斷了八十年。八十年的時間不算長，但是也不短，現在要救還來得及。哪些人救？工商業的老闆他有這種見解、這種決定，那就把中國傳統教學救起來了。所以我們看到非常的欣慰，將來這門課大概是會傳遍到全世界，不能不學，這門課是學做人。科學技術需要，做人更重要！做人做到家了，做到真正究竟圓滿了，是佛、是菩薩，真的是達到究竟圓滿，這我們也要清楚的了解。

　　這首偈是答智問，「何等是佛境界智」，答這一句問。我們看清涼大師的《疏》，「五答智問，上半權智，橫無不知，故云自在。豎達三際，故無所礙」。我們就先看前面這兩句。『諸佛智自在，三世無所礙』。三世是講過去、現在、未來，沒有障礙，你問他過去的，他知道，你問他未來的，他也知道。他為什麼知道？他見到了，他聽到了，他接觸到了。這我們很難理解，人怎麼能夠回到過去，怎麼能夠進入到未來？現在科學家很關心這個事情，對這個事情非常有興趣，而且從理論上講可能。

　　美國太空總署發表這個訊息，我們看到了。鍾茂森博士給我們做了詳細的報告，我們的網路資料都有。科學家發現，空間跟時間都不是永恆的，在某種條件之下，空間跟時間都等於零。如果空間等於零，遠近就沒有了；時間等於零，先後沒有了，不要說幾萬年之前，百萬年、千萬年、億萬年之前在哪裡？就在現在。過去如是，未來亦如是。然而怎樣把這個條件具足？這就是個難題。可是這個問題，科學家沒有學佛，沒有研究宗教，所以知其當然，而不知其所以然。在佛法裡面講，空間跟時間根本不存在，一真法界裡頭沒有時間也沒有空間，西方極樂世界就是這樣的。所以西方極樂世界的人，每天這是世尊講的方便話，每天你可以去供養十萬億佛，十萬億就是十萬億個世界，你說這多遠、多大，空間沒有的時候，距離就沒有了，這個可能。你還能夠參訪過去佛，也能夠參訪未來佛，這時間沒有了，沒有障礙。

　　那我們想想障礙怎麼發生的？這只有佛知道，佛說出來了，時間、空間在佛法裡頭，這叫不相應行法。所謂不相應行法就是抽象的概念，不是事實，它不是心法也不是色法，是個抽象概念。抽象概念總離不開妄想分別執著，從這裡產生的，只要有妄想分別執著，這個空間就變成無量的維次。你明白這個道理，你也就曉得怎樣把它歸到零，只要你把妄想分別執著放下，它就等於零。沒有起心動念、分別執著，就沒有時間、就沒有空間。諸佛如來、法身菩薩他沒有妄想分別執著，所以無量劫前的事情他想看就在眼前，他看得很清楚，他就跟你講得很清楚；將來的世界怎麼樣，他也能跟你講清楚，突破了，時空突破了，這是佛曉得時空怎麼產生的。用什麼方法突破？禪定！禪定的功夫愈深，突破的面愈大，突破的境界也愈深。到如來果地，妄想分別執著斷盡了，所以完全突破了，智就自在了。

　　這兩句講權智，權是權巧方便；對實智來講，實是真實智慧。這兩句話，我們換句話來解釋大家就好懂，都是佛經上說的。實智是無知，般若無知是講實智，實智是清淨心，沒有起心動念、分別執著，時空全部突破。權智是應用的，有人來向你請教，你應化在十法界，十法界眾生他有妄想分別執著，他向你請教，你都能夠給他解答，叫無所不知。《般若經》上常說這兩句話「般若無知，無所不知」。無知就是講沒有妄想、沒有分別、沒有執著。那個妄想我說得比較具體一點，不起心、不動念，起心動念是妄想。六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這是清淨心，清淨心生智慧，這個智慧是實智。權智就是實智的應用，在哪裡應用？對十法界眾生應機說法，隨心應量，應以什麼身得度就現什麼身，自自然然的，絕對沒有起心動念，有起心動念是凡夫，所以他們的境界沒有法子想像，叫不可思議！完全是自然的，他就是那麼恰到好處，不過也不及，所以這是稱智自在。

　　你要知道，如來果地上的這些智慧德能，我們統統都有，看了之後你要覺悟、要曉得，真的是無所不知，無所不能。這樣的好處現在都失掉了，佛陀的教誨沒有別的，幫助我們恢復而已。所以我們學到最後成佛了，有沒有什麼東西可以得到？沒有，佛一樣都沒有給我們，所謂「圓滿菩提，歸無所得」，你到那個時候，所得到的全都是你自性裡頭本來具足的。障礙都去掉了，你的智慧德能完全透出來了，就這麼回事情。「出現品」裡頭說得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，統統都有，「但以妄想執著而不能證得」。佛是一語道破，十法界眾生為什麼會變成眾生？就是你有妄想、你有分別、你有執著。十法界眾生賢愚不一樣，愈是往上，就是說他的妄想執著輕往上升，十法界往上升；妄想分別執著重就往下墮落，最重的，地獄道；最輕的，十法界裡頭有佛道，佛法界。這個道理我們要曉得，然後才知道我們為什麼要學佛，我們學佛的目的何在，恢復自性智慧本能，沒有別的。

　　有不能夠受用，這才讓佛說出一句「可憐憫者」。你要是沒有，不得受用，不可以說你可憐，說可憐，那這個話說得太過分，有！有他不得受用，這叫可憐，不是沒有。所以權智，無所不知，過去現在未來，此界他方，沒有一樣不知，為什麼？自性本具般若還照自性所現的法界，哪有不知道的？就像燈一樣，燈自己放光，放光就好像自性本具的般若，還照自己這個燈，這盞燈會照得清清楚楚，就是這麼個道理。法界是心現識變的，自性智慧哪有不通達明瞭的道理？沒有人問，心是清淨的，一念不生；有人問，心還是清淨的，還是一念不生，隨問隨答，甚至於還隨著表演，沒有一樣不自然，這才叫做自在，才叫做無礙。

　　「下半實智，故云慧境，平等如空，無若干也」。『如是慧境界，平等如虛空』。這裡頭有一句不太好懂，無若干也，這註解裡頭，「虛空之言，亦兼喻上無罣礙也，權實無礙，方為佛境」。這是佛境界甚深。我們要想學智慧，智慧是佛法學習的中心課題，你看看釋迦牟尼佛他老人家給我們示現的，當年在世講經說法四十九年，他教學有次第，這不能不重視。開頭五時說法，第一時是華嚴，《華嚴》是在定中講的，我們一般人也看不到，也聽不到，所以現在一般人認為這是神話。很多人學習這個，把這個打成問號，不承認，《華嚴》是從哪裡來的？《華嚴》是以後這些學者們他們偽造的，說是佛說的，他們只承認小乘經是釋迦牟尼佛說的，所以佛門裡頭有大乘非佛說。一直到現在小乘人還不承認大乘，大乘不是佛說。

　　小乘教跟大乘教經典比較一下，大乘確實殊勝。現在還有這種爭執在，這就佛門家不和，家不和怎麼能興旺？佛是先說小乘後說大乘，所以學佛，佛講得很清楚，「學佛不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。我們今天學佛為什麼沒有成就，你就知道了。沒有學小乘，就入了大乘，所以什麼也不是。學來學去，費了一生的時間精力，只學到一點佛教的皮毛常識而已，真正東西一絲毫都沒有契入，不得受用，這我們不可以不知道；如果不知道我們這一生空過了、白過了，你說多可惜。

　　那你要想一想，中國佛教為什麼不學小乘？佛教傳到中國來的時候有小乘，也學小乘！大家知道中國佛教有十個宗派，十個宗派裡頭有兩個宗派是小乘，但是現在這兩派沒有了。什麼時候沒有了？宋以後就沒有了，至少一千多年了，沒有了。沒有，中國一千多年來這些高僧大德他怎麼成就的？這要知道，中國是以儒道代替小乘，所以中國學佛的，無論在家出家都有儒家的根基，都有道家的基礎，孔孟、老莊，用它來代替小乘，所以成就非凡，這個諸位在歷史上能看得到的。在現代學佛麻煩來了，儒不學了，道也不學了，小乘也不學了，所以連大乘基本的教義《十善業道經》，都沒有辦法。這是佛教為什麼會沒落，為什麼興不起來，原因在此地。

　　那就我們想，十善業道為什麼不能持？為什麼做不到？沒有儒的根，所以我們今天把儒道的根挖出來，什麼東西？《弟子規》。你能夠把《弟子規》用個一、二年的時間完全落實，你這一、二年把佛教放下，專修《弟子規》，務必把《弟子規》百分之百的做到，然後你再來學佛，容易了。十善業道你能夠落實，三皈五戒你能夠落實，這樣你要是學淨土，《無量壽經》或者《觀無量壽經》、《彌陀經》，怎麼會不得受用？求願往生，怎麼會不往生？

　　今天念佛人多。正如李老師所講的，一萬個念佛人，真正能往生的二、三個而已。那二、三個往生的人，你再仔細去觀察一下，他們《弟子規》有沒有做到？他雖然沒有學，他統統做到了。他們十善業道有沒有做到？《十善業道經》也許他沒有念過，十善業他統統做到了。其他的我們都不要問，就是《弟子規》、《十善業》肯定他做到，所以他能往生。這個東西誰教他的？多分都是家裡的老人教的，不是學校教的，不是社會上學來的，老人教的，從小教的。另外一種是過去生中善根福德深厚，這個人一生老實，一生沒有奢求，做人很本分，處處能忍、能讓，生活雖然清苦，他知道苦，遇到佛法他非常欣慰，找到一條永遠離苦的道路，他就會很認真努力去幹，結果他成功了。這是我們在這一千多年歷史當中看到的，在現在這個世間，念佛往生的人，我們也看到。

　　這些雖然沒有學，你細細去想想，他有沒有具足戒定慧？有！沒有貪心那就是戒，沒有瞋恚就是戒；知道佛法好，一心一意去修學，那就是慧，慧是會選擇。他知道這個世出世間一切法哪個是真的，哪個是假的，哪個是好，哪個是差一點，他懂得，他選擇最殊勝的，一生不放棄，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，你能說他不具足戒定慧嗎？你能說他善根福德因緣不圓滿嗎？統統具足了。回過頭來想想我們自己，我們自己有沒有具足戒定慧？這才第一重要。看到別人往生，我們羨慕也沒有辦法，必須要知道他往生的條件是哪些，我有沒有具足？我如果具足那我肯定會往生，我如果不具足，現在學習還來得及。

　　自古以來，從釋迦牟尼佛那個時候就是如此。上智好度，絕頂聰明的人一接觸他就明瞭，他就真幹，好度；下愚好度，這個人他有善根、有福德，雖然他沒念過書，不認識字，你教他，他就相信，他不懷疑，他就認真幹到底，也容易成就。像諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟那就是，那個成就非凡，連諦老都讚歎。所以古今中外沒有例外的，「唯上智與下愚不移」，這種人最好度。最麻煩的當中，上不上、下不下，當中人數還特別多，所以勞累辛苦釋迦牟尼佛講經說法四十九年，就是當中這些人，為他們。釋迦牟尼佛半個世紀的辛苦，我們要懂得、要感恩。真正感恩用什麼表現？依教修行，知道我們自己是很難度的這群人，上不上、下不下。你說不懂，自己覺得懂得很多，你真懂？真的不懂，中等這大多數人群，應該怎麼辦？最好的方法就是讀經、聽教，這個方法誰教的？釋迦牟尼佛教的。

　　你一定要肯定，世尊四十九年講經說法就是為中間這個半吊子，上不上，下不下，就是為他們。上上根人，像惠能大師那樣的，你看看頂多二、三個小時他就大徹大悟了。五祖傳他法，我想不會超過兩個小時，那是上上根！下下根人像鍋漏匠這樣，好度，諦閑法師傳給他一句「南無阿彌陀佛」，他什麼都不會，就念這一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著再念。他真聽話，三年他就成功了，預知時至，站著往生。死了以後還站三天，等老和尚來幫他辦後事。諦老去給他辦後事，因為他在鄉下破廟裡頭，那個時候到城裡沒有現在交通這麼方便，來回三天，三天，諦閑法師就看到還站在那裡。諦老非常讚歎，你真是沒有白出家一場，真成就了。細細看戒定慧三學具足，才能成就，這是我們的好榜樣。現在時間到了，今天我們就講到此地。