大方廣佛華嚴經　　（第一二三四卷）　　2004/3/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1234

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起。我們將偈子念一遍：

　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】

　　這首偈清涼大師在註解裡面告訴我們，要我們參考《華嚴》第五十九卷，「各有十意，說者應引」。這就是要說這個偈子的話，應該要引用。這十首偈在《疏鈔》第六十九卷，我們現在這個《疏鈔》會本第六十九卷第三十面。這裡面有十個意思，十句十個意思。我們從頭念一遍，「佛子，如來應正等覺，作佛事已，觀十種義故，示般涅槃。何等為十。所謂示一切行實無常故，示一切有為非安隱故」。昨天我們講到此地。現在接著我們看第三句，第三個意思。

　　「示大涅槃是安隱處無怖畏故」。這一句對我們現在人來說是最契機的，為什麼？今天不要說是我們，我們在這個世界上走了許許多多國家地區，幾乎沒有一個人覺得自己生活很安穩、很快樂，沒有。不分富貴貧賤都感到這個社會動亂不安，於是自己這個生命財產沒有安全感。我說這樁事情誰造成的？我常常也是開玩笑，但是也是事實，媒體造成的。你看看電視廣播、報紙雜誌天天都在報導，每天看的是人心惶惶。我常常跟大家講，我沒有感覺得有什麼不安穩、不安全，什麼原因？我不看電視，不看報紙，任何資訊在我這裡都中斷。所以我住在這個地方，天天感覺得天下太平，沒事，很安穩、很平安。社會上確實不安穩，但是我居住的這個城市、這個地區沒聽說有事情發生。這是澳洲，真的這個地方地大人稀，每天當然也有事情，比較起來少。

　　早年，我住在美國，美國就很複雜。但是我們也不看這些資訊，所以也聽不到這動亂跟不安穩的訊息。確實我在美國那個時候，美國的社會給一般人的印象是安全的。我們進入美國，這一下飛機，迎接我們的朋友就在飛機門口（聽說現在沒有了），非常親切，這是十五年、二十年前的美國社會。沒有聽說有什麼恐怖分子，這個名詞沒聽說過，這是近幾年才聽說有這麼個名詞，以前沒這個名詞。現在資訊發達，太快，這個消息傳的太快，任何地方發生事情，全世界都知道。你說這個事情是好還是不好？很難講。

　　一百年前，那個時候中國資訊確確實實不發達，最快速傳遞訊息的是電報，那個時候還沒有電話，電報，一百年前。我做小孩的時候，看電影是黑白沒有聲音的，只看到動作沒有聲音那種電影，我們也看得很希奇，外國東西。所以社會雖然是動亂的，可是人心是安定的，因為聽不到外面訊息。城裡發生的事情，我們住在鄉下，總得十天、半個月才知道，也得城裡有人從這裡經過，給我們說說有什麼事情發生。如果這段期間沒有人進城，也沒有人從城裡回來，就不知道訊息。還在動亂的時代，居住能夠得到是安居樂業。所以我覺得媒體過分的發達，帶給人不安，沒有安全感。所以也未必是一樁好事情。

　　我們今天所希求的是希望有安穩，是希望離開恐怖。這個問題已經變成全世界的社會問題，不但是社會問題，是社會問題裡面第一個重大的問題。如何消除恐怖（就是恐怖的襲擊怎麼樣來消除）？如何促進社會的安定和平？學校裡頭開這門課，把這門課當作重點課程來教學。我到澳洲來，很難得這些大學邀請我，我也去訪問和平學院、和平中心，參與討論這個課程。世界為什麼會變成這樣的動亂，危機四伏，好像隨時都會爆發大的災難，天災人禍。世界上許許多多志士仁人都在研究這個問題如何來化解。

　　去年七月、今年元月，我有機會參加聯合國這種尋求和平的會議，我聽聽與會人士的報告，他們有許多的看法想法，理論上沒有錯。我在大會當中提出來，怎麼落實？這一句話提出來之後，大家的表情都很嚴肅。所以我就想到聯合國成立這麼多年，其目的就是尋求世界和平，調解社會的紛爭。這麼多年來不曉得開了多少會，其結果我們看到和平距離我們似乎愈來愈遠，衝突、爭執事實上愈來愈多，頻率一年一年的增加，而衝突確實一次比一次嚴重。我們學佛多年，我參加這個會議，是把自己這麼多年來學佛的心得向大會貢獻，這個確實他們聽、接觸到，挺新鮮，因為從來沒有接觸到，沒有接觸過。

　　我向大家報告，我們要真正消除衝突從哪裡做起？從自己內心做起，從自己本身做起。這不但佛是這樣教我們，在中國儒、道也都不例外。可以說中國儒釋道三家都著重於內在的修養，只有把內在的矛盾衝突化解，這外面衝突自然就沒有。這是很深的學問。怎麼化解？這在我們現前，我們想求得自己的生活安定安穩，遠離恐怖，佛菩薩聖人教給我們這個方法有效，真有效！首先我們要明瞭聖人教導我們的，字字句句是真的不是假的。譬如他告訴我們，人性本善。我們今天把這個範圍縮小，我們是人只談人道，人性本善。我們如果肯定這是真的、是事實，和平才有指望，化解衝突我們也有信心。如果要是認為人性都是惡的，人性沒有善的，人都是會欺騙人的，這種理念存在心裡，和平安穩永遠就沒有。你看看衝突能不能化解？和平能不能落實？確實在一念之間。

　　佛告訴我們「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，這真平等。唯有平等才能和睦相處，不和，不和就是不平等，不和是果，因是不平等；因要是平等，那果報就是和睦相處。所以我們從內心裡頭，對一切人、一切事、一切物，那個不平等的念頭要把它化解掉。我常說對立，這個對立要我們自己化解，我不跟一切人對立，我不跟一切事對立，我不跟一切物對立。我內心和平，我自自然然就跟外面一切人事物和睦相處。他跟我不和，我跟他和；他誤會我，我不誤會他；他跟我有對立，我跟他沒有對立。古人說一個巴掌拍不響。他跟我對立，我跟他對立，這就真正對立，這就很難化解。他跟我有對立，我跟他沒有對立，容易化解。所以永遠對一切人事物用真誠心，用清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，哪有不能化解的問題！所以這要從內心做起。

　　大家聽我這個說法是很新奇，為什麼？他從來沒有聽過，想想感覺的是有道理，但是後來說了一句話：這不容易做到，太難了！我告訴大家，不難。為什麼說不難？這求自己。中國諺語說得很好，「登天難，求人難」。說登天難，這句話是虛不是實，實實在在是給我們講求人難。這個事情求自己不是求人，求人，那得人家同意才行，所以那是難，求自己不難。我為什麼要懷疑人？我為什麼要拒絕人？我為什麼要跟人對立？多想想，多去思惟。想通、想明白了，人是個社會動物，不能離開社會群體，人與人之間和睦相處，這多美好！我常說互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相信賴，互助合作，你說這個社會多美好。有矛盾，這是不能夠避免的，矛盾希望能化解；有意見，意見希望能調和；有利害，利害希望能折衷。衝突自然就化解，和平才能落實。如果每一個人堅持自己的成見，一步都不能退讓，那最後這矛盾加深，它的結果一定是衝突。這就是現在社會裡面所講的競爭、鬥爭、戰爭。這種結果是兩敗俱傷，自他都不利。

　　所以安穩處、無怖畏處是人造成的，不是神給我們的，這是真理。儒釋道三家也都是這樣說法，三家都講因果，種善因得善果，種惡因則一定感得惡報。三教都教導我們要修純淨純善，這樣才能夠遠離恐怖，這個經上講怖畏就是我們今天講的恐怖，遠離恐怖得到真正的安穩快樂。所以諸佛如來、諸大菩薩為我們示現大般涅槃。這是第三個意思，也正是我們現前社會的需要。涅槃的意義前面講得很清楚很明白，你把前面我所說的跟剛才我所講的對比一下，你就明白。知道我們應該怎樣生活，怎樣工作，怎樣做人。這一生在這個世間上做一個好人，好人絕不自欺，不欺騙自己，好人絕不欺騙別人；好人有前後眼，就是好人知道因果報應的道理與事實真相；好人的德行往上升，不會向下墮落。所以無論處在什麼樣的環境，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事環境，無不是增長自己的德行智慧，成就自己的道業學業。那個道業就是這經上講的大菩提大涅槃。

　　契入境界，不要說契入很多，這我常講契入少分，你在今天這個地球上，你就沒有恐怖，你就得大安穩。世界雖然有很大的災難，你契入境界就不受，這是事實。學佛、學儒、學道或者修學其他的宗教，真正契入不受這個災難。這災難有沒有？會不會遇到？可能有，可能遇到，但是不受。這個意思很深很廣，是真實不是虛妄的。我們再看第四句，第四個意思。

　　「以諸人天，樂著色身，為現色身，是無常法。令其願住淨法身故」。這一句的意思好，也就是說明我剛才講的，為什麼契入境界少分，在這個動亂不安的世界（許多人講這個世界末日），你不會受災難？你的身、你的居處安穩安樂。這一句講得清楚、講得明白。以是所以、是因為。因為世間人，不但世間人，把天也包括在其中，天裡面特別是欲界天，連色界天還不肯捨身，他還有色身，他有宮殿，他有居住的環境。色界以下的諸天，人民樂著色身。著是執著，樂是愛好、喜歡，喜歡執著自己這個色身，以為這是自己，誤以為這個身是真的、是長遠的。所以佛菩薩大慈大悲，為天人示現色身是無常法。他也現色身，現色身是到最後入般涅槃。

　　我們把這個話說得再淺顯一點，佛降生在這個世間，示現的是有生有死，有生有死就是無常法，讓你在這裡面覺悟。身都是無常，身外之物更是無常。如果真的明白，對這個身不貪戀，身外之物當然更是放下了，你入佛的境界。契入境界之後，這個身要不要？隨緣。我身外之物要不要？也隨緣。無一不隨緣，隨緣自在！隨緣幹什麼？利益眾生，幫助眾生覺悟。我，我沒有了，這個境界就是前面講的有餘依涅槃，諸位想想對不對？他真的證得涅槃，涅槃就是事實真相，他真明白。起心動念，一切造作，他跟事實真相相應，這就是清涼大師講的「示入涅槃，不妨神用」，他不是沒有作用，他有作用，他能幫助一切眾生覺悟。幫助眾生覺悟，諸位要曉得幫助什麼眾生？有緣眾生。大乘教裡頭常說「佛不度無緣之人」。那什麼人是有緣？跟佛菩薩接觸，跟佛法一接觸，能信、能解、能行、能證，這叫有緣。這一接觸就得度。在淨宗法門裡面能往生就是得度。什麼人叫無緣？接觸到之後半信半疑，不能確定，也不甚理解，當然他更是做不到，這叫無緣。無緣的人多，有緣的人少，有緣的人鳳毛麟角。

　　我們這個道場殊勝在哪裡？殊勝在天天講經，天天在勸導。你們到底有沒有緣？說實在話，不能說有緣也不能說無緣，這話怎麼說？不能說有緣，就是你們天天聽，聽了怎麼樣？不信，不解，不能行，這就是不能說有緣。但是也不能說無緣，為什麼？要說無緣，你天天在這聽經，天天在薰習。只要天天薰習，不定什麼時候你豁然覺悟，從無緣就變成有緣，這是很可能，不是不可能。這樁事情，我舉個比喻給你聽，好像我們洋火，諸位講火柴，我們火柴燃著了，想燒一個木頭，這個木頭是濕的，在水裡泡了很久，濕的，這一根火柴你能給它點著嗎？點不著。可是你要是真有耐心，這一枝火柴點燃，沒點著，再劃一枝，你劃上一千枝、一萬枝，也許把它點著。這個比喻你能理解，你能懂。這就是所謂是功夫要到家！這麼一個道場，這個道場殊勝就殊勝這裡，天天在薰習。我縱然不在這裡講經，我們播放講經的錄相帶、錄音帶從來沒有中斷。

　　一些道場聽到印光大師的提倡，專念佛，不講經、不做法會，一天到晚只念佛，這個功課就像普通佛七一樣。有一些道場依照這個來修行，修行個一年、兩年，他們來告訴我，他說不行，不聽經不行。我知道不行，為什麼印光大師這樣說？印光大師說的沒錯。為什麼沒錯？聽經這樁事情不是容易。講經的人不是真正修學淨宗法門，沒有契入念佛三昧，或者他還有名聞利養、自私自利沒有放下。自己沒有悟，怎麼能叫別人開悟？在這種條件之下聽經不如念佛。難，太難太難！我們到什麼地方找一個真正修淨土的人，他有信、有解、有行，這是必須要的條件，那個證，難，不容易！只要他有信、有解、有行，那就講得不錯。如果今天出家在家講經的法師大德都具備這個條件，我相信印光大師一定會教我們要聽經、要念佛。祖師講話，你要懂得他的意思。

　　如果說只念佛，都不要聽經，你看看釋迦牟尼佛當年在世，沒有帶人念佛，天天講經說法，那印光大師所講的不是跟釋迦牟尼佛講的矛盾？那到底我們聽誰的？這些道理不能不懂，不能粗心大意。我們真的搞清楚、搞明白了，所以我勸人念佛要聽經。每天至少要聽經兩個小時，念佛八個小時，這是我勸大家的。聽經能開智慧，聽經能夠把煩惱習氣伏住，有這個好處。念佛，那是要念到相當的功夫，這最少的，佛家常講功夫成片，行。到功夫成片，煩惱習氣這一句佛號能夠降伏，可以不要聽經。所以你自己要想想，這個佛號降伏不了自己的妄想習氣，那聽經是有必要。佛號能降除自己的煩惱習氣，可以不聽經，一句佛號念到底，肯定有成就。這是我自己學佛五十多年的經驗。我告訴同學，我在這一生修學過程當中，能把自己煩惱習氣控制住、降伏住是靠聽經聞法，靠這個。念佛這個力量在其次，這是我的經驗，每個人根性不相同。

　　世尊當年在世就為我們做試驗，阿難尊者所知障輕，煩惱障重；富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，楞嚴會上我們看得很清楚、很明白。富樓那尊者煩惱障輕，所以他很容易證得四果羅漢，定功降伏煩惱習氣。阿難尊者煩惱障重，只證得初果，但是他所知障輕，聽世尊講這些大乘佛法，他能悟入；你看富樓那他是阿羅漢，他聽不懂，他不能悟入。一個是用智化解了煩惱，一個是用定伏住了煩惱；富樓那是用定功伏煩惱，阿難是智慧開，把煩惱化解。這就說明每個人根性不一樣。

　　所以學佛最重要的是要知道自己的根性，諺語常講「人貴自知之明」。人生在世最可貴的是自己知道自己的根性。為什麼？你好學，你的修學容易成就。怕的是不知道自己的根性，這個事情就很麻煩。佛菩薩大慈大悲知道一切眾生的根性，要知道佛菩薩為他示現的，可以給我做參考，要為我示現的，那正是契機。這樁事情明白，你要知道現前佛菩薩不住世，我們所讀的這一切經典都是佛菩薩從前為他人示現，我們今天拿來做參考。要好好想想自己的根性，在修學過程當中可以做試驗。試驗，我們這個戒定伏不住煩惱，再聽聽經、研研教，看看有沒有幫助，總得要找出方法，克服自己的煩惱習氣，功夫才得力。煩惱習氣克服不住，功夫不得力，所以學教不開悟，念佛功夫成片不能成功，參禪不能得定。這些地方不能怪佛法，不能怪經典，要怪怪自己，自己不知道自己根性，學錯了法門。好，現在時間到。

　　諸位同學，我們還接著來談「離世間品」第四句「以諸人天，樂著色身，為現色身，是無常法」。這個意思前面跟諸位報告了，後面這個意思很深，「令其願住淨法身故」。那這問題真的解決，清淨法身。住法身，那麼諸位想想你要沒有證得法身，你怎麼住法身？你們同學要問我，我今天有沒有住法身？我老老實實告訴你，我沒住法身，我沒有證得。佛法裡面講悟有兩種，一種叫證悟，那就是證得法身；一種叫解悟，解悟就是我知道，我理解，我理解，我還沒有做到。那我理解，我很努力向著這個目標去精進，雖然沒有住，就像中國古人所講「心嚮往之」。太史公讚歎孔老夫子，孔老夫子聖人的境界，那個境界太高，他說「雖不能至，心嚮往之」。這是什麼？這是相似住，不是真實住是相似住。可是相似住就離苦得樂，雖不是真的，也滿像！當然這個像裡頭也有成分多寡不一樣，要靠自己努力從相似證入真實。

　　十法界裡面的菩薩、佛，相似住，到一真法界，這是真實住，也就是說你證得圓教初住，別教初地，真實住。你們現在在十信心滿或者在九信位，這相似住。在別教三賢位是相似住，這個道理要懂。那要怎樣才能達到相似的境界？這一定要靠大乘。你看看淨業三福最後一條所講，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，再能更進一步「為人演說」。大乘經裡面，佛常常教導我們「受持讀誦，為人演說」，為人演說就是「勸進行者」，這在相似位。總而言之一句話，這樁事情要真幹，不是真幹，你是一毫一分都不能契入。

　　我常常勸同學少分的契入，真幹就能契入。真幹，決定是依教奉行，就像善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面「上品上生章」所說，佛教我們怎麼做，我們一定百分之百的服從，我要真的去做；佛教我不能夠做的，我要聽話，決定不去做。善導在中國、在日本都有傳說他是阿彌陀佛化身再來的，所以日本人對善導大師非常尊敬。在中國很難看到善導大師的像，可是在日本到處都是。雕塑的善導大師像，畫的善導大師像，我在日本看到很多，我很感動，他們對於祖師那一種尊重崇敬，確實令人感動。這是我們不能夠不明瞭的。

　　在經教裡面，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，如果常常讀誦這些大乘經典，你能夠得到法喜，這是我們通常講的你得受用。得法喜之後，你會欲罷不能。得法喜的情形，就像《論語》裡面所說「學而時習之，不亦說乎」。說是喜悅，不是從外頭來的，內心裡面生歡喜心。這與外面境界毫不相關，內心裡頭生歡喜心，那叫喜悅。我們佛法裡面講法喜充滿，常生歡喜心。你真正嘗到法味，你生歡喜心，你會天天去讀誦，天天去學習，你會把這一樁事情當作是你這一生當中唯一的大事來辦。那你們這些同學，你現在還做不到，你現在外務很多，什麼原因？天天在聞法，這個佛法那種歡喜心沒有生出來，就像吃東西一樣，你沒有吃出味道出來。怎樣才能吃出味道？細嚼慢嚥，你才能品出味道，品嘗。你們現在吃什麼東西？吃東西為什麼吃不出味道？狼吞虎嚥，就囫圇吞棗吞下去，什麼味道？不知道。現在我們一般學佛，不少在家出家犯了這個過失，不知道細嚼慢嚥。

　　古大德教導我們「隨文入觀」，這句話說得好。隨文入觀哪有不得利益？果然你能達到隨文入觀，那你學《華嚴》就不得了。為什麼？《華嚴經》學完，你就成佛。講十信，你就是十信菩薩，講十住，那你就是十住菩薩，這還得了！講十行，你是十行菩薩，講十迴向，你是十迴向菩薩，講十地，你是地上菩薩，講等覺、講妙覺，你不就成佛！講到什麼境界，自己就提升到什麼境界。《華嚴》最後五十三參，善財童子就是能夠隨文入觀，所以五十三參他圓滿成佛，就這麼個道理。我們今天就是不懂什麼叫隨文入觀。我再講得清楚一點，講得明白一點。隨文不是隨文字，經文的文字不行。文字裡面它所含的義理你要懂得，四依法裡頭佛教導我們，第一個「依法不依人」，第二個「依義不依語」，第三個「依了義不依不了義」，第四個「依智不依識」。這個道理學佛的人不能不懂，不能沒有。換句話說，你學經教，你真正想學大乘，你要具備這個條件，基本條件。

　　「依法不依人」，這一條重要。我今天跟一個老師學，我怎麼知道這個老師靠得住靠不住？那就得要觀察老師他是不是依法？他所講的有根據，依法，他所行的也依法，這個可以跟他學。他講的是他自己的東西，沒有經做根據，我們不能跟他學，這是佛教導我們的。佛不在世，你遵守這四條，等於佛在世一樣，沒有兩樣，這是佛的大慈大悲照顧後人。我跟李老師學，我不是盲從，那個時候我讀的經論不多，有些時候聽老師講的這些道理，我懷疑，我就向老師請教：老師，你這個說法出在哪個經典上？老師告訴我，真有依據，不是他胡造謠言。我們這種向老師請教，我們的態度虔誠，有懷疑，老師有責任、有使命要為弟子解惑，解除我們的迷惑。我們不是找麻煩，所以老師給我們解除疑惑。

　　「依義不依語」，依義不依語裡頭還有個重要的一樁事情，能夠破除我們錯誤的觀念。這觀念是什麼？這觀念就是經典的翻譯。我們知道中國這佛教經典全是從印度梵文翻譯過來，所以有許多人懷疑翻譯正不正確？有沒有翻錯？這是一個嚴重的問題。如果我們對這個問題始終有懷疑，那就糟了，問題就嚴重。我們這一生的修學充其量是學個佛學，可以拿個佛學博士，對於開悟，對於斷煩惱、斷習氣，證果，一點希望都沒有。何況大乘經上佛告訴我們，「疑」是菩薩最大的障礙，開悟證果的障礙，不可以有懷疑。

　　古人翻譯經的時候非常謹慎，不是一個人翻的，譯經院集體來做。中國歷史上記載鳩摩羅什大師的譯經院，四百人；玄奘大師的譯經院，六百人。有時候皇帝都親自去參觀。字字句句都考校，不能有錯誤，意思決定沒有錯誤，文字還要優美優雅，文以載道，你看古人的用心，這些都是教我們斷疑生信。譬如說我們講《金剛經》，大家念得最多的，《金剛經》在佛門裡面就有六種翻譯。我們現在念的是鳩摩羅什大師的翻譯，玄奘大師也有翻譯。六個人翻的，原本是一本，一個梵文本，六個人翻的文字不一樣，我們把這六個本子拿來比較就知道，看起來大同小異。我們今天念這羅什大師的本子，羅什大師是意譯不是直譯，完全翻意思，沒有按照經文那個翻法，所以中國人念起來很順口，適合中國人的口味，這個本子這樣流通。玄奘大師是直譯，按照梵文章句翻譯出來，我們念起來不方便。所以我們都樂意念羅什大師的譯本，不願意讀玄奘大師的譯本。玄奘大師東西流通最廣的是《般若心經》，其他的翻譯東西確實我們都不太歡喜，這說實話。這是叫什麼？依義不依語。六個翻譯的本子不一樣沒有關係，意思對了就行。

　　佛重視義理不重視辭句，所以你多說少說、深說淺說都沒有關係，只要意思對。這一句教誨，我們對於翻譯這個問題就不懷疑。懂這個意思，那現在講會集本，我們的疑惑也斷掉。會集可不可以？可以，意思對就行。《無量壽經》這個會集本是把五種譯本重複的地方去掉，不同的地方統統採取。把五種本子會集變成一個最完美的本子，讀這個本子，等於說把五種原譯本統統都念到。「依義不依語」，佛教導我們的。

　　第三個是「依了義不依不了義」。了義是什麼？我們現前就得利益，這是了義。談玄說妙，說得再好，現前不得利益，這不算了義。所以了義也不是一個一定的說法，看人的程度，看人學習的環境。總而言之，佛是著重現在就得利益，不管得利益大小，得利益多少，你只要得利益，這個經對你就有好處，就叫了義。

　　最後是講態度，我們學習的態度，要理智不能感情用事，叫「依智不依識」。智是理智，要依智慧，不能用感情。識就是情識，就是妄想分別執著，不能用這個，你才能夠契入，你才能夠嘗到法味。特別是大乘教裡面，大乘教在如來法印裡面講一實相印。小乘有三法印，無常、無我、涅槃，小乘用這三法印；大乘只有一法印，實相。實相是什麼？涅槃是實相，般若是實相，法身是實相。所以在大乘法裡面我們能夠契入，你會捨妄想分別執著，依真實智慧。捨一切不善，斷一切惡，修一切善，你肯定是走這個路，不再執著我、我所，知道遍法界虛空界是一個清淨法身。

　　然後你再想想，你住清淨法身，你還有什麼災難？自性三德，般若、解脫、法身都是不生不滅，都是自性本來具有的，不是外來的。只要你契入少分，你就得大自在，你就得大歡喜。就像《心經》上所講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就什麼災難都沒有，你有智慧去照，照五蘊皆空。五蘊皆空就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼災難？沒有。你還有什麼煩惱、還有什麼憂慮？統統沒有。照見五蘊皆空，度一切苦厄。所以今天我們要講化解衝突，消弭衝突，落實社會安定，世界和平，《般若心經》這兩句話就解決。只要你能照見五蘊皆空，你就度一切苦厄，什麼天災人禍都沒有。這個時候老實講，你自性裡面的般若法身解脫統統現前，這叫住法身，這法身菩薩。所以《般若心經》的境界不是十法界裡面的菩薩，是法身菩薩的境界，《金剛經》都是法身菩薩境界。我們能把自己的心安住在這上面，這問題解決了。

　　所以末後這半句講，「令其願住淨法身故」，這淨法身就是示現大涅槃。如來、法身菩薩永遠住大涅槃，住大涅槃沒有生死，住大般若沒有煩惱，住真解脫得大自在。法身般若解脫，諸位要知道大乘具足，小乘只有解脫，般若、法身都沒有，所以他那個解脫是局部，不是圓滿。以前老師給我們講經，他用比喻說，小乘證得的解脫是半個解脫，法身、般若阿羅漢沒有證得。這是第四句所說的，我們再看第五句。

　　「示無常力不可轉故」。這個示是示現。清涼大師這個註解裡頭，《疏》裡頭有說，這說得好，我們講的時候把它疏忽掉。我把前面第四句念一念，大家看清涼這個註解，解釋得好，「四翻色身無常，法身為常」。這是我們一定要懂，色身就是我們現前這個身，我們現前這個身是無常的；這法身是常，法身永遠存在，法身不生不滅。「故晉經云」，這個晉經是《六十華嚴》，《華嚴》在中國是三次翻譯，最早的是東晉時代所翻，我們就稱晉經，就是《六十華嚴》裡頭所說的。「令求常住淨法身故」。佛、法身菩薩為我們示現，教導我們，我們應當把這個色身捨掉。這個捨不是丟掉的意思，就是不要執著，不要分別執著這個身體，也不要分別執著我所有的。為什麼？這都是虛妄的，你這個分別執著就冤枉，自找苦吃。

　　我們有這個色身，我現在好像有家庭、有事業，這不照顧行嗎？不照顧，行。為什麼？你要懂得因果的道理，你就曉得。懂得因果道理的人，心是定的。他命裡頭有錢有財富，到時候真的自己來；命裡頭有是因，因要有緣，果報就現前。那個緣隨便你幹什麼，你幹哪一個行業，他都賺錢，他命裡有；命裡沒有，幹什麼都賺不到錢，只有賠本，賺不到錢，這個道理要懂。所以人懂得因果道理，他心是安定的，定生慧，他有智慧，他不妄求。如果說是我想種種方法來求利，我真的發大財，那不是把你這個因果破壞掉了嗎？

　　現在人不懂得因果道理，起心動念都不善，總是自欺欺人，損人利己。損人怎麼會利己？損人害自己。譬如我命運裡頭有一百億的財富，命裡有，這一生決定會現前；可是我起心動念都不良，我總是坑別人，自己在當中圖暴利，得到沒有？得到了，得到不少。也許得到只有三十億、五十億，我自己覺得很了不起，其實命裡有一百億，因為用心不善，打折扣，打了對折。你要是以善心善意去做，你所得的利益是百億。如果善心善願又能夠幫助些苦難眾生，你可能得兩百億。非常可惜，世間人不曉得事實真相。曉得事實真相，人人都是以仁慈的心，都是以好心來求利，那是你命中百分之百的現前。再有善心善願，大慈悲心救苦救難，那你這個命裡面所有的加倍。

　　所以我勸學佛的同修，剛剛進佛門，我教他念什麼？念《了凡四訓》。我常講初學佛的人先把《了凡四訓》念三百遍，我是教你念一年，一天念一遍，三百六十五天你念三百六十五遍。因果道理真的明白，然後學佛你會得力，功夫得力。你沒有這個基礎，你不相信因果報應，你還有惡念，你還想佔別人便宜，損自己的德，損自己的果報，大錯特錯。使你自己過去生中所修的這個善福，不能圓滿現前，總是打很大的折扣，你冤枉不冤枉？

　　真正有福的人，有智的人，什麼都不想，什麼事情自自然然就現前。中國諺語所謂「心想事成」，你說這多快樂！這一個事業需要多少錢，念頭才一動，它自然就來了，這多自在。有這個心，有這個念頭，錢不能現前，事情做不成，想到也許這個事情不應該做，也許眾生沒有這麼大福報，因為我們做的是為眾生做的，不是為自己做的。眾生沒有這麼大的福報，或者是自己修行的功力還不夠，沒有這個感應。這從前老師教我，要好好去反省，要把原因找到，改過自新就心想事成。「佛氏門中，有求必應」，這是早年章嘉大師教導我的。我在學佛這五十多年當中，感應不可思議。所以我感謝老師，我相信老師，我真正相信佛法，依教奉行。

　　學佛，這一生當中遭遇許許多多苦難，我知道苦難原因從哪裡來，過去生中造作種種不善業，現在遇到這些苦難就報掉，在佛法裡講重罪輕報。為什麼？這一些果報都應當在三途地獄裡面去受報，現在這些年學佛功夫有一點力，就是得力了，那就不用在三途地獄來受報。現在有一些人找你的麻煩，毀謗你、侮辱你、陷害你，就報掉。所以我對於毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我天天拜他們，我一點怨恨心沒有，一絲毫報復的念頭沒有，我只有感恩的心，為什麼？他們替我消業障。他們要不替我消業障，我這個業將來在三途受報，我很清楚很明白。所以這些人都是我的恩人，這一生永遠生活在感恩的世界。我離開台灣的時候，我寫了六條生活在感恩的世界，永遠感謝。

　　諸位想想，我要是不了解這事實真相，我會跟平常人一樣，你罵我，我會罵你；你打我，我也會打你，有瞋恨心，有報復心，人之常情。這是佛法帶給我真正的好處，真實的利益，讓我了解事實真相。對於照顧我的人，這些護法我感謝；對於毀謗我的人，這些也是我的護法，我也感謝。一個是從正面，一個是從反面，都幫助我提升境界，消我的業障，增長智慧，提升境界，我怎麼會不感激？所以我每一堂講經，我一定都念「南無老師護法諸菩薩」，你們從正面是護法諸菩薩，你們從反面也是我的護法諸菩薩，反面是幫助我消業障，正面是鼓勵我精進，都是我的老師。這《論語》上記載的孔老夫子，三人行必得我師。三人，自己一個、一個是善、一個是惡，善是我的老師，惡也是我的老師。學佛之後，這個道理清清楚楚、明明白白。善是鼓勵我，勉勵我；惡的是責備我，懲罰我，責備懲罰消業障。

　　所以真正修行人，環境，順境逆境都是增上緣，人事裡面，善緣惡緣，善緣就是好人，你遇到的好人；惡緣，遇到都是冤家對頭，統統都是善知識，都是幫助我、成就我。那遇到不善的境界，受不了就退轉，這個人不能成就。這個道理，這個事實真相，幾個人懂得？我相信有懂得的人，但是境界現前受不了，受不了就退轉，多，太多太多！為什麼境界現前受不了？你對於這個道理、經教契入的不深，你了解的不夠徹底。換句話說，大乘經教，你要是愈熟讀，愈是去深思，體會到這裡面的精義（精采的義理），境界現前，你的心很平靜，你不會受境界波動。

　　境界，心平靜，平靜生智慧，你處理問題是智慧不是感情，感情是煩惱。換句話說，順境裡面，善緣裡面，決定不生貪愛；逆境裡面，惡緣裡面，決定不生瞋恚，永遠保持我們中國人講的心平氣和。心平氣和處理問題，哪有不善？那有不妥當？這樣才真正願意住清淨法身，雖然不是真住，我前面講的相似，與清淨法身愈來愈接近，清淨法身那個氣氛愈來愈濃。真正證得清淨法身，那你就是法身菩薩。諸位想想，你懂不懂這個意思？你能不能想到這個境界？

　　我們再看清涼的註解，這註解裡頭有個字，我們還是從前面念起大家才曉得，「晉經云，令求常住淨法身故」，這底下講「今闕常字」，今闕常字就是現在我們常常讀的這個《八十華嚴》，這個本子註解裡頭沒有「常」，就是「令求住淨法身故」，沒有「常」字，但是現在這個常字補出來，現在我們這經上有，有這個常字。「以法身是三德之一」，般若，法身，解脫，這三德之一。「性出自古體無變異偏語其常，今已出纏故名為淨」，所以這個地方這個缺的都補出來，意思非常的完整。他這一句的意思好，非常之好。下面我們得解釋一下。

　　法身是三德之一，前面跟諸位報告，般若、法身、解脫，這是性德，自性本來具足，這個不生不滅不是修來的。《中觀論》上講的八個不，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，形容性德。所以「性出自古」，這個自古就是沒有源頭，不是今天才有，無始無終。所以「體無變異」，這個體是性體，自性性體。所以它是真，它是常。真，它不是假的，它不像一切有為法如夢幻泡影，它決不是凡所有相皆是虛妄。它是真的，它不是虛妄的，就是它永遠不會改變。在現在用科學的名詞來說，它是能，它不是物，物會有現相，會改變，它是能量，永遠不會改變。所以「偏語其常」，諸佛菩薩祖師大德為我們說這樁事情的時候統統講常。

　　「今已出纏故名為淨」，這是解釋這個淨字。纏是什麼？纏是煩惱，就是妄想分別執著。現在你煩惱斷，執著斷盡，不再執著，世出世間一切法一點執著都沒有；分別斷盡，這超越十法界；妄想就是起心動念，也減少了一分。妄想是無明，大乘教裡頭佛常講四十一品無明，就是把無明好像分成四十一分，你已經斷一分，沒有完全斷，斷一分，斷一分就證法身。換句話說，法身般若解脫你就證得一分。你破兩分，你就證得兩分，你破三分，你就證得三分，這是真的不是假的，淨法身。這個事情古人用月亮，晚上月亮做比喻容易體會。佛所證得的是圓滿，像十五的滿月。法身菩薩像什麼？像初二、初三那個月牙。那個月牙是真的月光不是假的。所以他跟佛就是跟十五只有光大小的差別，沒有真妄的差別，這個諸位懂了。所以他是真的，他不是假的。初住菩薩破一品無明證一分法身，就像我們把這個月光，從十五到月牙把它分成四十一分，它現在露出一分，這個比喻好懂。它不是水中之月，它不是捏目所見之月，眼睛看花的這個月，不是的，是真月。所以圓教初住菩薩是真佛不是假佛，他真的證得了自性的法身般若解脫裡頭的一分。我這個說法諸位比較容易懂。現在時間到。