大方廣佛華嚴經　　（第一九八二卷）　　2008/9/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1982

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第六大段「善慧菩薩」，偈頌第六首看起。這一段有三首偈，我們先將經文念一遍：

　　【無見說為見。無生說眾生。若見若眾生。了知無體性。能見及所見。見者悉除遣。不壞於真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所說法。則能照世間。如佛盧舍那。】

　　清涼大師在這一段裡面跟我們提示的是，「次三」，次就是這第三段，三是三首頌，六、七、八這三首，剛才我們念的，這三首是講「觀成」，觀成有三首偈。「初偈」就是第六首偈，「顯法空」，「由下半了能所見」，了是明瞭，能見跟所見，「緣成無性故，上半能所之見自忘」，我們先看這首偈。這首偈經文很簡單，意思深廣無盡，現在我們學習，因為前面的基礎就不難懂了，如果初學確實很不容易體會。這首偈是「顯法空」，法是什麼？是宇宙，也就是大乘教裡面常講的依報。佛把宇宙說成兩樁事情，歸納到最後是兩樁，一個是依報，一個是正報。正報必須要記住，是講自己，不是說別人，正報只有自己，唯獨自己。依報是什麼？依報是我們依靠生活的環境，這個範圍太大了，從我們身體開始。我們依報最貼近的是裡面穿的內衣，再外面的外衣，然後我們的飲食，我們的居住，我們的行，現在的旅行，你看看有車、有船、有飛機，在從前有牛馬，有牛車、馬車，這是我們行，衣食住行。再來是我們居住的大地，大地是我們的依報。再擴大，那就是太陽系，現在講太陽系，我們離不開太陽，太陽離不開銀河。銀河有更大的星系，銀河也在轉，也在太空當中轉，更大的一個星系，在佛法裡面講的叫小千世界。銀河是一個單位世界，一千個單位世界叫一個小千世界；小千世界外面有中千世界，一千個小千世界就是一個中千世界；一千個中千世界是一個大千世界。所以這裡頭三個千，小千、中千、大千，平常我們叫三千大千世界。三千大千世界可不能誤會，大千世界只有三千個，那就錯了；這三千是說這個世界的組成，是這麼個組成。三千只是大概的說，這裡面星球多少不一樣，有的很多，有的比較少，這是什麼原因？這是諸佛如來在因地上修的福報不一樣，法緣不相同。有人法緣很深，那他的世界就很大，法緣劣一點，他的世界就比較小。所以沒有一定的，這個我們都能夠理解。

　　依報怎麼來的？我們在經上讀過，經很長，講的時間很久，可能早已經忘掉了。但是最近我們學習了賢首國師「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，這個好，非常精要、簡單，這裡面一開端就把這個事情告訴我們，依報從哪裡來的。這說的依報，第一句『無見說為見』，「無見」是真的，「見」是假的，確實無見。你要能夠見到無見，你就入了法界，在《華嚴經》上說，你入了華嚴境界；總的來說，你入了佛的法界，那是見而無見，無見而見，這是真的。我們今天毛病在著相，我們以為我們真的見到了，真的有所見。我能見，外面境界是我所見，你看你有分別、你有執著，這一有分別執著就變成六道凡夫，迷了。佛與大菩薩，普通菩薩還不行，普通菩薩比我們高明不了多少，什麼大菩薩？法身菩薩，也就是大乘教裡面常講的明心見性的菩薩，這樣的菩薩才算數。明心見性，大乘教常講見性成佛，在《華嚴》、在《法華》，就是天台、賢首這兩宗裡面所說的分證即佛，他是真佛不是假佛，真正做到見而無見、無見而見。他入法界了，他真的覺悟了，不再有分別執著，不但分別執著沒有，確實他沒有起心、沒有動念。難懂，這個境界不好懂。古來祖師大德有比喻，比喻比得好，用什麼比喻？用鏡子。我們照鏡子，鏡子見到我們，我們的相在鏡子裡面，你問問鏡子有沒有見？鏡子沒有起心動念，鏡子沒有分別執著，它照得那麼清楚。用鏡子來比喻無見而見，它真見了；怎麼無見？確實它沒有起心動念，它是真的無見，可是清清楚楚、明明白白，說為見。這一句講的是什麼？講的是正報。為什麼？能見所見是正報，我。有沒有？不能說有，也不能說沒有。你要說沒有，這相存在，識也存在，性識存在，它真有，有相就有識。雖然有，它不是真有，幻有；幻可以說根本就沒有，有跟沒有是一樁事情，這個不好懂。

　　底下一句說，『無生說眾生』，眾生是什麼？眾生是物質，物質現象，見跟無見是精神現象，就是心法，生跟眾生這是講的色法。眾是什麼？眾緣和合而生。物質現象，佛在經典上告訴我們，它是四大眾緣和合。四大是什麼？地水火風，這叫四大，這是物質有四大特性，物質現象。第一個，它確實，你能夠看得見，你能夠摸得到，你能夠聽得見，也就是你六根能夠接觸得到的，那是物質。用「地」來代表，代表它是物質。除了它有形相之外，它還有三個特性，它有溫度，它有溼度。溫度就是我們現在講帶電，帶陽電，溼度是帶陰電，它帶電，只要這個東西現前，它本身它就有。第四個特性，它是動態的，它不是靜止的，動態就用「風」來做比喻，風是動的，不動就沒有風。所以地水火風，你要懂得它是物質，它帶陰電，它帶陽電，它是動的，它是這麼個特性。這個物質是什麼？這個物質是說所有物質的基礎，現在科學裡叫基本粒子，科學家也稱它為夸克，它不能再分，它是最小的物質。我們人身體是這個物質組成的，大，到這個世界、地球也是這個物質組成的，虛空法界，所以叫眾緣和合而生起的這個物質。有物質就有精神，精神佛法裡面說之為心法，心法是什麼？見聞覺知。你看前面我們講的見，見是指心法，眾生是色法，色法跟心法是一不是二，它分不開。色必有心，心必有色，我們現在講唯心唯物，唯心唯物是一不是二，分不開！唯物裡頭有唯心，唯心裡頭有唯物，關係太密切了。

　　現在科學家難得把這個事情證明了，真不容易。你看這個世間許多哲學家把唯心唯物都說成兩個，對立的，佛法說它是一個，怎麼證明？我們看到日本江本博士的水實驗，真的證明心、物是一不是二。他用水做實驗，水是物，水是眾緣和合而生的，是眾生之一。你看在化學裡面，它是氫氧化合，氫跟氧，氫跟氧再分析就分析成原子、電子、粒子，分析到基本粒子，就是佛講的四大和合而生的現象，佛經上的名詞是地水火風，現在科學發現的亦如是，不過名字不一樣，它是物質現象，它帶電，它是動的，它不是靜止的，跟佛講的是一樣的。但是這裡頭有心法，有見聞覺知，從來也沒有被人發現過。江本用水，水是礦物，它不是生物，我們說生物這裡面有心法還講得通，礦物，它不是生物，礦物裡面有心法，這個把佛經上講的就證明了。水實驗，我們走廊上貼著江本博士實驗的報告，它能看、它能聽、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念頭，它都有感應，見聞覺知。它能看就是見，它能聽是聞，它懂得人的意思就是覺知，見聞覺知是心法。我們寫個「愛」字，無論寫哪一國的文字，不同的文字，意思是愛，你給它看，它的反應結晶非常之美；反過來，「我討厭」，無論用哪一國的文字，你寫這個給它看，它反應就很醜陋，好像很難過一樣。它會聽音樂，你看做實驗的時候放古典音樂給它聽，它反應的圖案很美；現在西方的搖滾樂、這些噪音，它聽了就很難過，那個圖案就很難看，它會聽。我們人的意思，你對著這杯水說「我愛你、我喜歡你」，它就反應很美；「我恨你、我討厭你、不喜歡你」，它反應很醜陋。它是活的，它不是死的，現在講有機體，從這裡看，整個宇宙沒有一樣東西不是有機體。

　　所以人要快樂、人要歡喜、人要有愛心，境界的反應沒有一樣不是美好的；如果人有煩惱、有憂慮、有憎恨，那外面境界反應都是不好，對你的心、對你的身都有很大的傷害。懂得這個道理，特別在飲食起居的時候，要生歡喜心，吃飯的時候不要發脾氣。家人在廚房工作要盡量讓她歡喜，這個時候不要惹她生氣，因為她一生氣，煮出來的東西就不好吃，她會受影響。更重要的，像印光大師在《文鈔》裡面講的，婦女帶她的小孩，嬰孩，你餵她的奶，如果這個母親剛剛發了一頓脾氣之後，馬上餵奶給這個小孩，這個小孩會中毒就死了。小孩死的時候不知道是怎麼死的，這個例子很多！所以，老和尚在《文鈔》裡頭提出警告很多次，提醒做母親的人，發脾氣之後絕對不可以用母奶餵嬰兒。這說明什麼？說明境隨心轉。所以菩薩心地清淨，常生歡喜心，他身心健康。我們這個也憂慮，那個也懷疑，你身體怎麼可能健康？這個不但是佛法說的，中國老祖宗儒家也講，「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅，這種快樂、喜悅不是從外面的刺激，從內心裡面生出來的，這是性德的流露，太可貴了！這樣的人肯定健康長壽，一生幸福美滿。所以古人常說讀書樂，讀書快樂，跟孔子這句話完全相應，不亦悅乎。我們在之前也特別講了這麼一個專題，我記得好像是六個小時，人生最高的享受，是什麼？聽經聞法，最高的享受。在這裡體會得到，你才曉得古人讀書之樂、講學之樂，才知道釋迦牟尼佛僧團裡面的快樂。這種快樂、喜悅與物質生活不相關，與財富不相干，與地位、權力也不相干，這種快樂是真樂。世出世間大聖大賢他們懂得，他們體會到了、享受到了，所以大乘教裡面常說，菩薩常生歡喜心，菩薩法喜充滿。

　　那我們要問，菩薩何以能做到這一點？就是這兩句話，「無見說為見，無生說眾生」，他知道，眾生有沒有？沒有。眾生是生，生滅同時，哪來的生？所以「八不中道觀」，我們在前面也略略的學過，第一句就是說「不生不滅」。這是什麼？一切法，無論是色法、無論是心法，用現在的話說，無論是物質、無論是精神，這個東西它不生不滅。不生當然就沒有滅，為什麼還說個不滅？不說不滅不行，那不是事實真相，事實真相是不生不滅。為什麼？如果真的沒有生，你說生滅那就毫無意義，它真有生，它也真有滅。真有生真有滅，為什麼說它不生不滅？因為它的速度太快，生滅好像是同時，它有這個現象，你決定掌握不到，你連起個念頭的時候都達不到，都沒有它快。這個現象，物質現象生了，生了就滅了；滅了，下面第二個現象又生了；這個滅了，第三個又生了。所以，我們感觸到的現象是它的相續相，任何一個相你都掌握不住，它太快了。

　　像我們看電影，電影大家對它的原理一般都能夠理解，它是幻燈片，在放映機裡面把幻燈片放映在銀幕上，一張一張的。第一張放出去，鏡頭一打開，你看到銀幕上的影像，立刻關掉。放的時候不就生了嗎？關了不就滅了嗎？然後再一開，換了第二張，再滅掉之後再換一張，第三張。一秒鐘生滅二十四張幻燈片，二十四張，我們看電影就被它迷了，好像是真的。一秒鐘記住二十四張，我們這個眼睛就被欺騙了，好像是真的。佛告訴我們，現前這個境界，講到十法界依正莊嚴，不只我們這個地方，十法界、整個宇宙，就是那個幻燈片在銀幕上換的現象，它一秒鐘多少張？彌勒菩薩告訴我們，我們現在用現代的數學來算一算，一千二百八十兆，你怎麼能夠知道它的真相？一秒鐘二十四張就把我們騙住，現在一秒鐘是一千二百八十兆張幻燈片。前一張不是後一張，絕對沒有兩張完全相同的，真的是「無見說為見，無生說眾生」。所以，這兩句話的意思可深了，這是事實真相。

　　下面，底下的兩句，『若見若眾生』，「若見」是心法，「若眾生」是色法，『了知無體性』，你明瞭，真正知道，它確實沒有自體。我們講閃電，閃電速度比它慢得太多，那怎麼能比？世尊在《金剛經》上教給我們，用的比喻是「如露亦如電」，那講得很粗。我們一般人懂，閃電一剎那就沒有了，叫我們對於這個世界所有一切的現象，心理現象、物質現象，都要用這種態度來觀察，如露、如電。露是露水，太陽出來就沒有了，相續相，閃電那是事實真相，這是比喻，比喻沒有辦法比喻得恰到好處。我們從世尊跟彌勒菩薩對話，世尊問了這個問題，彌勒菩薩答覆，從這個地方知道一彈指多少個生滅？三十二億百千念。念是念頭，念頭是振動，極其微細的振動。一彈指，它已經振動多少次？三十二億百千次，百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指，那是多少？三百二十兆。現在我們都是用秒做單位，我們彈指大概一秒鐘可以彈四次，再乘上四，就是一千二百八十兆。

　　所以你要曉得它沒有體性，一切法是空的。你真正了解事實真相，你的心就定了，那什麼定？自性本定。惠能大師見性的時候說出來，「何期自性，本無動搖」，你從來沒有動過，你動的是什麼？你動的是妄心，不是真心。真心從來沒動過，真心就是自性，就是連極其微細的一秒鐘一千二百八十兆的微細的振動都沒有，那是真的自性。這個振動是什麼？這個振動，佛在經上叫它做無始無明，要知道無明就是動相，就不是靜止的。什麼東西靜止？明是靜止的；動就無明，明就失掉，這好像什麼？好像水一樣。我們才曉得湖邊你能看到這個現象，湖水不動，像一面鏡子一樣，你看外面的風景、山色照在裡面照得清清楚楚，不動。它動了，動了就起波浪，就看不清楚，雖然還能看，你看不到它的真相。它動了，微微的動，微波，還能看到一點輪廓；風浪太大那就完全看不見。所以風浪一大，比喻什麼？發脾氣，大怒之下，人就糊塗，智慧完全沒有了。心在定的時候，定生慧，那照得清清楚楚、明明白白。所以，心要靜、心要空，心裡面沒有東西，真心就是本性，真心裡頭什麼都沒有。

　　佛法的修學，終極的目標是明心見性，明是真正明瞭、明白，明白什麼？真心，真心就是自性。這個境界就是大乘教裡講的無上正等正覺、無上菩提，是究竟佛果所證的，再沒有比這個更上，佛說這是遍法界虛空界一切眾生的本體。所以，經教裡面常說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們在《華嚴經》前面念過、學習過。整個宇宙跟自己是一體，我們現在迷失了，不知道是一體。迷了之後就對立，跟人也對立，跟事也對立，跟天地萬物也對立，這一對立起心動念，那是世尊在經上講的叫輪迴心。輪迴心起心動念造輪迴業，無論你是善還是惡，全是輪迴業，善，輪迴到三善道，惡，輪迴到三惡道，見不了性，永遠不能了解事實真相，這就錯了。

　　你一定要知道沒有體性，沒有體性是自性，真性，真性是「無體性」。真性說不出來，真性也想像不到，因為你能想像的是妄心，真性沒有想像。想像都是妄心，第六意識分別，第七識執著，阿賴耶落謝印象，我們今天講記憶。記憶是屬於阿賴耶，你能夠記得過去，你能夠想將來，這是阿賴耶。所以六道凡夫不知道有真心，把妄心當作真心，苦不堪言。阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至於十法界裡面的佛，知道有真，也知道有妄，但是妄沒斷乾淨，所以真還是沒有見到。妄盡才能還源，妄沒盡！所以知道，知道有真有妄，他努力在斷妄，妄斷了之後真就現前。真不能修，真不能說我要得到，你有這一念，你就落在妄裡頭。為什麼？真裡頭沒有念，你還有念，那就不是真了，真心離念、真心無念，這個道理要懂。所以，了知無體性，叫法空，這個境界就是見性的境界。

　　清涼大師在註解裡面，我們把他註解念一念。「初偈顯法空，由下半了能所見」，下半就是後面兩句，「若見若眾生，了知無體性」，「緣成無性」，為什麼？就是眾緣和合而生的，心法、色法全是眾緣和合而生的。色法，地水火風四大，心法，見聞覺知，都眾緣和合的。知道緣起性空，凡是因緣所生法都沒有自性，無性之性是真性，所以「上半能見所見自忘」，忘是什麼？放下，沒有了，能見所見都沒有了。人要契入這個境界，恭喜他，為什麼？他證得法身了，他見了性。也就是我們常常在經上看到世尊教導我們，這個人妄想分別執著統統放下，都沒有了。執著放下，六道沒有了；分別、妄想放下，十法界沒有了，他到哪裡去？也是我們常常心裡面所嚮往的，諸佛如來的實報莊嚴土。要知道諸佛如來的實報莊嚴土原來就是自己的實報莊嚴土，不是別人的，是自己的。有了妄想，就變成方便有餘土；有了分別執著，就變成凡聖同居土，就這麼回事情。

　　這個理跟事都必須要知道，然後你才知道怎麼修，怎麼樣把自己境界向上提升，學了之後就要懂得隨文作觀。在日常生活當中，從早晨起來到晚上睡覺，六根接觸外面境界，見人也好，聽到事也好，接觸到一切萬事萬物都好，要曉得了知無體性。真正能作如是觀，你的心是清淨的，你的心決定不染污，清淨心，你對於世出世間一切法決定是通達明瞭。不但眼前的你明瞭，你能夠了解過去，也能夠知道未來，為什麼？時間、空間沒有了。時間沒有了，過去、未來你全通了；空間沒有了，此界、他方沒障礙。這是每個人的本能，一點都不稀奇，在佛法裡面稱為神通，六種神通統統具足。六種神通是我們的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，漏盡就是妄想分別執著統統沒有，叫漏盡。這個境界是什麼人？就是我們現在所念的初住菩薩，初住菩薩成佛了，真的成佛，不是假的。雖然說的心法與色法，這總說，說法空。

　　再看底下一首偈，『能見及所見，見者悉除遣，不壞於真法，此人了知佛』，這首偈是「顯我空」。我們在哲學上講就這麼兩個大問題，一個是我，一個是法；一個是我，我所生活的環境是法，一切法歸納到最後就這兩樁事情。我，禪宗裡面有所謂「父母未生前本來面目」，父母沒有生我之前，我在哪裡？禪宗把這句話當作話頭，參，天天去參，叫參禪。參就是提出這個疑問沒有答案，參可不是猜，可不是「父母未生前本來面目到底是怎麼樣」？那就不叫參禪，那叫胡思亂想。只准提起這一個念，它什麼意思？用一念斷一切妄念，你沒有第二個念頭，你就是這麼一個念頭，父母未生前本來面目。參到妄念沒有了，豁然開悟。要到豁然開悟，他才有成就，要不悟呢？不悟還是搞六道輪迴，難！所以不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是參禪，也是這麼一句話，「南無阿彌陀佛」或者是「阿彌陀佛」，也是宗門裡面講話頭，叫參話頭，就參這一句。但是阿彌陀佛參不透沒有關係，他能往生極樂世界。參透了，到西方極樂世界他生實報莊嚴土，跟參話頭的人大徹大悟那個境界是相同的。參不透呢？參不透的時候看你的功夫，功夫的淺深，生同居土、生方便土，功夫差的生同居土，功夫好的生方便土，肯定往生。為什麼？心淨則佛土淨。生西方極樂世界最重要的條件就是心淨，因為那裡是淨土，心淨土就淨，它自然就相應，他不到那裡他到哪裡去？決定不會生娑婆世界，為什麼？跟它不相應。哪裡相應他就到哪裡去，這個道理要懂。

　　所以經文，你看能見，能見是我，所見，我所見，佛法裡面講能所跟哲學裡講能所意思不一樣。哲學能見所見是對立的，佛法能見所見是統一的、是一樁事情，為什麼？能見是我性，所見是我變現的色法。色法從哪來的？色法不是外頭來的，所謂是境隨心轉；不但境隨心轉，境實在講是心突然動念了才發生的。哪來的世界？沒有。所以你不要認為這世界是真的，那你就搞錯了。這個世界是幻相，絕對沒有真實，你能信得過嗎？太難了！我看到都是真的，怎麼是假的？真的是假的，哪來是真的？我們看電影的放映機，你看看放映機裡面電影的底片，那一大捲多少張？一秒鐘放二十四張，十秒鐘二百四十張，一百秒鐘二千四百張，放兩個小時那多少張？哪一張是自己？今天講我、法，哪一張是我？哪一張是法？張張不一樣，沒有一張是相同的。電影放映機的底片就比喻佛在經裡面跟我們講的振動，起心動念，極其微細、極其快速的振動，這一振動幻相就出來了。幻相是色法，色法裡面就有心法，而且我還給諸位說明，因果從這裡產生。什麼是因？起心動念是因，色法、心法出現不就是果嗎？因果什麼時候有的？因果跟振動同時發生的，就是說色法、心法、因果是同時發生的。有沒有？沒有，色心沒有，因果也沒有。所以，因果到什麼時候真沒有？你明心見性就沒有了。你沒有明心見性，有，為什麼？你在十法界、你在六道，那因果是真有。你超越六道，因果還是有，在四聖法界有；超越十法界就沒有了，為什麼？你那極其微細的振動它不動了，不動就沒有了，動就有。

　　我們知道，諸佛如來的實報莊嚴土，我們知道實報莊嚴土裡面的諸佛如來，這個諸佛如來是指《華嚴經》上講的四十一位法身大士，叫諸佛、如來，他們都是諸佛、都是如來。為什麼還有四十一個位次？這四十一個位次還在，那因果還在，就是說實報莊嚴土裡還有因果。那因果是什麼？習氣沒斷，妄想的習氣沒斷；分別執著沒有了，分別執著的習氣也沒有了，妄想沒有了，妄想習氣沒斷。這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們的，我們對這個問題有疑惑，疑惑很多年，聽大師這一句話的指點，我們就明白了。所以，實報莊嚴土是無始無明習氣沒斷，它現出這個境界，這個境界是淨土。真的是淨土，你看不但沒有分別執著，連妄想都沒有，只是妄想的餘習現的這個現象。所以，它跟常寂光土非常相應，但常寂光土裡頭沒有相，沒有色相，它有色相。那要他把最後一品無明斷盡，也就是無始無明的習氣都沒有了，它就變成常寂光。還源了，圓圓滿滿的還源，妄盡還源，還源到常寂光。

　　這裡頭最重要的一個意義，對我們現前有無比殊勝的利益、價值，就是告訴我們一個事實真相，宇宙是一體，沒有辦法分割。一切人、一切事、一切物是誰？是自己，自己的心現的，自己的識變的。你說現在環境不好，這麼惡劣，那你要知道怎麼解決法？怎麼樣把這些惡劣的人都回頭？自己回頭全回頭了。你相信嗎？不相信，我也很難相信，可是佛是這麼說的，我們細心想想佛講的有道理。佛說菩薩修行成佛，成佛是什麼現象？看到山河大地一切眾生圓成佛道，都成佛了。什麼原因？境隨心轉，不就這麼回事情嗎？《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，十法界裡有情眾生，無情是樹木花草、山河大地，同時成就圓滿，同成佛道，就是同圓種智。如果不是這個境界，我成佛了，大家沒有成佛，好像釋迦牟尼佛成佛了，我們沒有成佛，小乘確實有這個觀念、有這個疑問。大乘菩薩沒有契入境界的，信心不堅固的，他也有這個疑問，為什麼諸佛如來成佛了，我還沒有成佛？「情與無情，同圓種智」這句話不是真的。是真的，一點都沒錯。那為什麼還有這麼多眾生？真妄不二，所有一切眾生，在佛的眼目當中全成佛了，樹木花草也成佛了、山河大地也成佛了，在他眼睛當中全成佛了。在凡夫面前沒有，在凡夫面前，連成佛那個人也沒有成佛，為什麼？他分別執著他，他哪成佛？這個要諸位細細回味我的話，不好懂，真的很不好懂。

　　為什麼你還有這個？是因為你有習氣，你有妄想分別執著。成佛的人為什麼看到你成佛？就如同我們常常用這個比喻，諸位從比喻當中你能夠體會到。我們把這三種顏色比喻成黃色的妄想、藍色的分別、紅色的執著，我們六道凡夫現在是這種情形，我們把眼睛比喻法性，外面的現象比喻作法相，法性、法相。現在有了這個東西，妄想分別執著有了，我們對於外面的法相完全看變形了，變成什麼？變成六道輪迴。原本是什麼？是一真法界，因為在這看上去，一真法界就變成六道輪迴。佛是什麼樣子？佛是這三個都沒有了。六道凡夫，這三個都有。我們想一想，這三樣東西，妄想分別執著，是不是真的障礙眼睛？障礙法性？沒有，與法性不相干。有沒有真的妨礙外面法相？也不相干。它是虛妄的，它不是真的，讓我們產生錯覺，這麼回事情。

　　能同時一次放下，這叫頓悟、頓超，什麼人表演給我們看？釋迦牟尼佛表演給我們看，菩提樹下他一下放下，所以是大徹大悟，明心見性，這徹悟。悟了之後才知道，所有一切眾生不過就是這個東西沒放下的時候而已。所以，他看一切眾生真成佛了，山河大地也成佛了，同圓種智，他也放下了。放下跟不放下沒有妨礙，不放下你還是佛，你怎麼不是佛？只是你自己不承認，你自己不知道，佛知道。這個才是事實真相。所以佛看一切眾生是諸佛如來、是自己，「唯心所現，唯識所變」。他沒有唯識，你有識，他沒有識，這個東西叫識，這個玩意叫識，識是假的，這個東西叫識。佛沒有了，知道你這個假的東西沒有放下，你不放下還是佛，不能說你不是佛。所以，菩薩成佛的時候，山河大地、一切眾生同成佛道，就這個意思，這一點都不假。我們總要搞清楚，你就不會疑惑了。在中國，禪宗六祖惠能大師跟我們表演就是一次放下，叫頓悟、頓超，釋迦牟尼佛示現的時候三十歲，六祖能大師在中國示現的時候二十四歲。所以這個東西，佛法跟世間法不一樣，放下就是，學不學沒關係。釋迦牟尼佛示現學，六祖惠能沒學，不認識字，這個東西不要緊，沒關係，只要放下就見性。一切法是自性現的，自性哪有不通達的道理？所以佛告訴我們，自性它本來有圓滿的智慧，真的是無所不知、無所不能，有圓滿的德能、有圓滿的相好，換句話說，它沒有一絲毫欠缺。

　　我們學佛沒有別的，就是學放下，我們現在沒有能力，就是煩惱習氣太重、業障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我們一樣一樣的放，先把最嚴重的六道裡面的執著放下，有執著就有六道輪迴；沒有執著，六道就沒有了。這代表六道，六道放下了，就是執著放下了。那還有什麼？還有妄想、還有分別，那就變成這樣，你看現在看起來清楚多了，好像我們戴個太陽眼鏡一樣，清楚多了，也就是你的智慧透出三分之一，清楚多了。這什麼人？阿羅漢、辟支佛。佛叫我們再把分別放下，藍色代表分別，分別放下，這就更清楚，看得更清楚、更明白，這是菩薩。最後再把妄想放下，成佛了，這叫漸悟，漸修、漸悟；能夠一次放下，頓修、頓悟。這是佛法！我們必須曉得這個道理、曉得這個事實真相。

　　學佛沒有別的，經教學不學無所謂，你看佛在《金剛經》上說得多清楚，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的法，你學了之後要放下，你不放下，它變成所知障，你還是凡夫。你不放下，你學的佛法、經典就變成佛學；放下，那就叫學佛，學佛才能夠真正入佛境界，才能真正了知諸法實相，就是真相，真實相。釋迦牟尼佛給我們示現的，確實對知識分子說的，知識分子有個欲望，求知的欲望。欲望是什麼？欲望我們現在知道，佛在經上講，是菩薩最嚴重的障礙。我們前面學過二障、三障，二障、三障之後還講了一個三重障，最嚴重的。最嚴重的三個，第一個是傲慢，傲慢的習氣，傲慢從哪來的？宇宙開始那一天，發生的那一天，那一天就有傲慢。這個事情可麻煩了，真叫俱生煩惱。是自性變成阿賴耶，傲慢就有了，跟有我那一天同時開始。

　　你看自性一動，依正二法就生起，這個時候沒有分別、沒有執著，只有阿賴耶；阿賴耶，八個識只有這一個，其他的都沒有。可是從阿賴耶再一動，這都是振動，現在講振動，阿賴耶是微波，再一振動波浪又大一點了，波浪大一點的時候，執著出現、分別出現了，分別就第六意識，執著是第七識。第七識第一個「我見」，開始有我，認為有我，我從這裡來的。跟著我見他就有貪瞋痴慢，「我愛」，我愛就是貪，「我慢」，我慢就是瞋恚，「我痴」，你看貪瞋痴就起來了。所以貪瞋痴，佛講根本煩惱。什麼時候斷？起心動念沒有，貪瞋痴慢就沒有了，轉八識成四智，是什麼人？初住菩薩，十法界的佛、菩薩都沒有達到這個境界。十法界裡面的菩薩如果能夠把起心動念放下，立刻就轉八識成四智，阿賴耶、末那、意識全沒有了，這才叫清淨法身，真的清淨了。不住十法界了，入這個境界，十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土現前。

　　所以淨土從哪來？淨土是自己變現的，西方極樂世界淨土是自己變現的，這個要知道，自己變現自己受用。知道這個道理，「三時繫念」佛事裡面，中峰禪師說得很好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛哪裡來的？心變的，自己心變的。淨土，「此方即是淨土，淨土即是此方」，一點都不錯。所以，外面境界完全是自心變現的，你可不能怪外面的人，怪外面的人，你大錯特錯，你幾時才能出得了頭！所以，中國古人有句話說得真是了不起，但是真正懂得這裡頭奧義的不多。說的什麼？這句話說出來大家都曉得，「行有不得，反求諸己」。你遇到困難、遇到障礙了，不在外面，在自己，我們念大乘才徹底明瞭這句話的意思。

　　蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，沒有好壞，緣是人事環境，人沒有好壞。那好壞？好壞在自己的心，你自己的心好，人都變好了；你自己心不好，人就變不好。怎樣把壞人變成好人，要什麼？要把自己的惡念變成善念，把自己染污的心轉變成清淨的心，外面境界就沒有了。你看從自己，不從外頭。是真的嗎？真的。有什麼證明？在中國古代舜王就是證明。舜怎樣感化他的後母、他的父親、他的弟弟，三個人都想把他害死，你說他日子怎麼過法？苦不堪言。他用的方法就是反求諸己，他沒有看到父母、弟弟對他有一點點惡意，總是覺得我做得不好，惹他生氣。天天反省，天天改過，三年，這一家人被他感動。家人被他感動，他的鄰居、鄰里被他感動，大孝！所以二十四孝把他擺在第一個。諸佛菩薩所以能成就，用什麼功夫？就用這個功夫。從這個地方，我們能夠體會到，中國老祖宗、古聖先賢想必都是佛菩薩再來的，應化而來的。我在早年跟李老師學教，把這個話請教老師，老師告訴我，理上講得通，事上沒證據。理上真講得通，但是事上沒有證據，他沒有說他是什麼佛再來的，他沒有說；理上講得通。現在我們學了《華嚴》，理事不二，那不就通了嗎？真的，諸佛菩薩是應以什麼身得度他就現什麼身，他是一不是二。所以這事上講不通，我們事上也講通了。事上講不通，還是我們境界沒有向上提升，往上提升一層就通了，就沒事了。

　　所以問題，確實大問題、小問題全不在外面，都在自己。看到一切人不善的，你自己去修善，你自己修清淨心，決定能感動，為什麼？他有佛性。你一定要肯定人性本善，然後你才曉得天下沒有惡人，那個惡人是習性造成的，他迷失了自性。今天人作惡不知道回頭，什麼原因？不讀佛經。他要讀佛經、讀聖賢書，他不就都覺悟了，都回頭了嗎？回到本善了，回歸到本性就成佛，回歸到本善那就是善人，經上講的善男子、善女人。不讀佛經、不讀聖賢書，那就沒法子。所以聖賢書不是迷信，這個要肯定，聖賢書是什麼？聖賢書是自性的流露。它是性德，它不是人造的，不是哪個聖人他著作的，我們這樣看法錯了，為什麼？你有分別、有執著去看。孔子著的，釋迦牟尼佛的書，我讀他的書被他牽著鼻子走，這不算好漢，不就這麼個意思嗎？一定要自己有創造、自己有發明，要自己逞英雄，結果怎麼樣？自己要墮三途。錯了，不知道自己錯！

　　夫子跟釋迦給我們做了最好的示現，怎麼示現的？「述而不作，信而好古」，這兩句話還得了！這是我們學習必須要具有的態度。述而不作，釋迦、孔子一生沒有創造、沒有發明，現在人還有著作、有發明，釋迦牟尼佛沒有著作，孔子也沒有著作，那他留下來的，寫的這些東西留下來的，古人的，不是他自己的。也就是說，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的東西，沒有自己的。這個態度好！信，相信古人、相信聖賢，為什麼？他們是見性的；好古，喜歡古代所傳的。為什麼？這裡頭有個道理，經過歷史的檢驗，如果它不是真的好的，早就被淘汰掉了。你看中國遠古的古籍流傳到今天，至少是二、三千年，以孔子來說是二千五百年，二千五百年能傳下來沒有被淘汰掉，好東西，多少人肯定這個好。而孔子所傳下來的東西，我們知道不是他的，他所說的、所記錄下來的是遠古古代老祖宗傳的傳說，他記錄下來的。從他口裡說出來，他的學生把它記錄，整理成為文字流傳下來，是這麼一回事情。

　　清涼大師在《華嚴經》解釋經題裡面告訴我們，釋迦牟尼佛也說過，他自己一生，就是四十九年所說的一切經法，都是古佛所說的，他沒有在古佛所說的上面多加一個字；說的比孔子還到位，孔子還沒有說到這一點，沒有在古人上加一個字，這個「信而好古」真是打了滿分。我們今天，天天都想創造，天天講發明，你所創造的、所發明的全害自己也害別人，你們想想看對不對？古聖先賢、佛菩薩教我們，佛菩薩教我們去見性，性是圓滿的。所以清涼講釋迦牟尼佛這個修學態度，我能肯定、我能體會，為什麼？見性，見了性之後，不都是一樣的嗎？那就是古佛傳的。古佛見了性，他也見了性，見性完全一樣，絕對沒有兩樣，佛佛道同。所以，佛第一個德號叫如來，為什麼叫如來？今佛如古佛之再來，一點都沒有兩樣，他見的都圓滿的。今佛跟古佛所說的絕對沒有差異，不但所說的內容沒有差異、所說的言語也沒有差異。所以清涼講的這個話我能體會到，我相信，一絲毫懷疑都沒有。

　　我如果見性之後，跟古佛如來也沒有差異，正如同釋迦牟尼佛見性講出見性的境界，宇宙人生的真相，就是《大方廣佛華嚴經》，他見性時說的。而六祖惠能大師見性之後說了五句話，「何期自性，本自清淨」，一塵不染；「何期自性，本不生滅」；「何期自性，本自具足」，就是具足智慧、具足德能、具足相好，沒有欠缺；「本無動搖」，「能生萬法」，能生萬法就是宇宙跟生命的起源是自性變現的，自性所現的。你見了性之後，哪有不一樣的道理！所以確實見性之後，沒有能跟另外一個見性的人他說的東西你能給在上面加一個字，不可能的事情。他見的是圓滿的，他沒有欠缺，每一個見性的人都一樣。所以，釋迦牟尼佛的經典，能大師不認識字，你念給他聽，他講給你聽，他講的跟釋迦佛講的沒有兩樣，你這才相信見性之可貴。

　　然後你一定會肯定，我這一生我的目標訂在哪裡？明心見性。如何明心見性？徹底放下，就這個。他見性，他的方法不是別的，不是要學多少經、要念多少經，不是，放下就是！學跟不學沒關係。不是跟你講得很清楚嗎？放下一切執著，對人的執著、對事的執著、對一切萬物的執著，你就成阿羅漢，你得什麼？得正覺。再進一步放下分別，你就得正等正覺，號稱菩薩。最後把起心動念放下，起心動念是妄想，我們六根眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都能夠不起心、不動念，你成無上正等正覺，號稱為佛陀。人人能成，人人能達到，你肯不肯幹？這是真正的佛法，一點都不假。佛法在哪裡？佛法在你自己心中。所以佛經稱為內學，它向內不向外的。經上又常常講「心外無法，法外無心」，心現識變，你要曉得；相是幻相，不是真的，剎那生滅。

　　經上也常講，物質現象它有四種狀態，在動物，現在講動物，佛法叫有情，我們現在人講動物，有生老病死這四種現象。樹木花草也有四種現象，生住異滅，這是講植物有四種現象。礦物、山河大地，我們今天，大講到太空當中這些星球，有成住壞空。名詞不一樣，意思是一樣的，就是生老病死！佛說「一期四相」，你在這個生命過程當中你這四種現象，可是佛還講有「微細四相」，微細四相不好懂。微細四相講什麼？彌勒菩薩給我們講，一秒鐘物質跟精神現象的產生，一秒鐘有一千二百八十兆次，也就是說一秒鐘裡面，物質現象的出現就有一千二百八十兆次，每一次裡面都有生住異滅，那叫微細四相。你把一千二百八十兆再乘四，不可思議，所以假的，不是真的，一定要了知無體性。

　　然後要真正明瞭我們能見及所見，能見、所見，『見者悉除遣』，遣是什麼？遣是把它遣走。我們用個最簡單的話，大家很容易懂的，「除遣」就是放下，能見、所見、見者全都沒有。你在那個剎那生滅，我們講剎那生滅是彌勒菩薩的標準，彌勒菩薩跟我們講這個相極其微細不可執持，也就是告訴我們你不能夠執著、你不能分別。沒有說不起心、不動念，為什麼？這個現象是起心動念才有的，你在這裡面想用分別執著，沒辦法，它太快了。分別執著念頭才起，它已經不曉得超過多少個，我們現在講絕對不是一秒鐘、二秒鐘你能夠掌握到的。一秒鐘裡面一千二百八十兆的生滅，你怎麼找？要是微細的四相再乘四，沒法子。所以你了解事實真相，自然就放下，放下之後，你心地都清淨了，清淨心是真心，真心現前。

　　要知道用真心就是諸佛菩薩，阿羅漢還是用妄心，但是他妄心用得正，為什麼用得正？他完全隨順佛陀教誨，也就是說，經上怎麼講他就怎麼做。他能都把佛菩薩在經典裡面的教訓完全落實在自己生活當中，這是阿羅漢，權教菩薩，十法界之內的，四聖法界裡面的人，百分之百落實佛菩薩教誨，這還是凡夫。所以，凡夫有內凡、有外凡，內外的界限是六道，六道裡面是內凡，六道之外的四聖法界叫外凡。真正的聖人是起心動念放下了，那是真的聖人，為什麼？他不在十法界裡頭，他住在諸佛如來的實報莊嚴土，這是真的佛，不是假的。我們學佛的目標應該訂在此地就對了，一心一意什麼都不求，就求作佛，這就對了。那你這一生過得真的有意義、有價值，你沒有白來，你這一生成佛去了。

　　我們用什麼方法成佛？《華嚴經》上文殊、普賢教善財童子，他怎麼教的？念阿彌陀佛，求生極樂世界，他是這麼教的。他給善財童子的示現，是自己兩個人都發願求生淨土，學生看老師的，老師求生淨土，學生當然就跟著去了。普賢菩薩在《華嚴》末後，十大願王導歸極樂，我們知道這個法門是八萬四千法門無比殊勝第一法門，不能夠疏忽、不能夠輕視。真修行的是什麼？真修行是一天到晚心裡只有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對不會有一個雜念。這個人叫得念佛三昧，這個人肯定是佛知佛見，真學佛！

　　下面還有兩句，「不壞於真法，此人了知佛」，這兩句「顯實」。壞，沒有破壞、也沒有懷疑，實在講你有沒有能力破壞？沒有能力，確實真法是沒有一個人有能力能破壞的，可是這個話很難懂。清涼大師在註解裡告訴我們，「後二句顯實，但除上病」，上面講的是毛病，「不除真法」；「二空之體」，二空就是法空、人空；「及所顯圓成」，圓滿成就，那就是真佛。清涼大師怕我們看這段註解還看不懂，體會不到意思，慈悲到極處，再加以註解。這個註解就是《鈔》，《鈔》是註解《疏》的。你看《鈔》裡面他講得也很清楚，「但除上病者」，就是這一段，前面《疏》裡面這一段，「即側用淨名第二，但除其病而不除法」。這是《維摩詰經》裡面的一段話，引用《維摩經》來解釋他所說的，他說的是有依據的，不是隨便說的，《維摩經》上講「但除其病而不除法」。「二空之體」，法性宗裡面講的二空就是真如，就是所顯的三性裡面圓成實，圓成實性，這是法性宗所講的。可是法相宗所講的，它說二空不是真如；法性講的，二空就是真如。法相宗裡面什麼是真如？它說二空所顯的是真如，二空不是真如，二空所顯的是真如，真如就是圓成實。在《華嚴》裡面，《華嚴》講空有不二，空有無礙。空有無礙，它把性相兩宗的說法統統放到此地，兩個說法都沒錯。我們要不要去分別執著這個？分別執著就錯了，只要你不分別不執著、不起心不動念，你就是真佛。你所顯的那真正是圓成實，決定不是假的，就是真佛。

　　所以這個地方，真法是什麼？就是我們眼前一切法，這是真法。像我剛才用的這個比喻，我們凡夫只是戴著三付眼鏡，就是妄想、分別、執著這三付眼鏡。三付眼鏡不是我們身體的一部分，是假的，你戴上你就迷惑了，拿掉就是的，就這麼個道理，就這麼簡單。戴與不戴沒有關係，戴上還是真的，不是假的，你還是真佛；除掉是真佛，戴了還是真佛。不過我們常講，除掉是明白的佛，戴上是糊塗的佛，就這一點而已。所以只有迷悟之分，除迷悟之外，法性、法相都沒有染著，法性不染，清淨不染，法相也是清淨不染。法相，相有性空，事有理無，所以不可以執著。這是諸佛如來，世尊也不例外，時時刻刻在提醒我們不可以執著。你哪一天真正懂得不可以執著，而真的不再執著了，你的靈性就提升了。在佛教教學裡面講，你的悟性提升了，悟性就是靈性。這個悟性到底是什麼？是自性裡面的性德，是自性裡面的般若智慧，自性裡面的智慧德能，你障礙去掉，它就透出來。去掉一分就透一分，去掉兩分就透兩分，不是說統統去掉它才會透出來，不是的。像我們點的燈一樣，我們用紙把它包起來，這個紙如果包一千層的紙，就看不見了，黑的。你撕掉一張就透一張光明，撕掉兩張就透兩張光明，不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能夠撕掉一半的話，就相當亮了，統統撕完的時候，那就是自性全部顯露了。

　　所以我們要曉得，古聖先賢所傳的典籍，是自性般若智慧的透出，它不是從思想生的，所以它不是創造、不是發明。今天你寫書、著說，你有發明、你有創造，都從思想裡頭來的，思想不是好東西。你看我們中國人造字，所以我說中國古人是佛菩薩再來的，不是凡人。你看「思」，什麼叫思？心裡有分別就叫思。思不是畫個格子嗎？心上畫個田字，田是格子，你分別了叫思。「想」是什麼？想是心裡有相，著了相，執著了。你看思是分別，想是執著，這不是清清楚楚、明明白白告訴你，跟佛法有什麼兩樣？你把分別執著拿掉，真心顯露，是不是這樣的？你看中國的字。你再想想這大乘的教，有沒有味道？一點都不錯。所以不能要思想，有思想就壞了，思想都有，是凡夫、六道凡夫；想沒有，有思，那是四聖法界的；思想都沒有，就是一真法界的，就是佛。佛沒有思想，菩薩還有思，沒有想，凡夫有思想。我們學佛的人好好想想這個味道。今天時間到了，我們就學到此地。