大方廣佛華嚴經　　（第一三三０卷）　　2004/11/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1330

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼大師《疏》最後一段水喻真心十義。從第七句看起，「煖融成軟，喻本識還淨」。這一句必須要跟前面第五句連起來。前面第五句講水遇到冷它就成冰。水有三種形態，通常我們講水是液體，它在零下寒冷的時候就變成固體結成冰，如果它在高溫的時候就變成氣體，水就變成蒸氣了。老子說「上善若水」，水能隨緣，它不執著、不分別，它不執著，上善若水的意思我們從這個地方能夠體會。結成冰，冰在溫暖的時候它又融化成水，成為液體，用這個來比喻本識還淨。

　　本識是阿賴耶，阿賴耶是染淨和合。前面第五句講得很好，遇冷成冰而有硬的作用。冰有冰的作用，比喻如來藏與無明合成本識的作用。本識的作用現十法界依正莊嚴。《唯識論》裡頭講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是大乘教裡面講宇宙的源起。宇宙裡頭萬事萬物，我們常講宇宙怎麼來的？虛空怎麼來的？世界怎麼來的？這個世界就是我們今天講的星球，太空當中無量無邊的星系星球是怎麼來的？這裡頭萬事萬物，這我們常說的生命從哪裡來的？為什麼會有？相宗為我們解釋。總的說法，《華嚴》是屬於相宗的經典，法相宗是六經十一論，《華嚴》是六經之一，因為《華嚴》裡面說宇宙的起源，「唯心所現，唯識所變」。心能現相，識能改變這個現象，識就是念頭、就是心想。所以說是無明不覺，心動！這叫做業相，業是什麼？業是造作。

　　真心沒有念頭，真心沒有造作，真心是湛寂靈明，這大乘教裡頭常常用四個字來形容。湛是水停在那裡不動，不動沒有染污，這水清水，從上面可以看到底，乾乾淨淨，一塵不染。寂是清淨寂滅，這是講心之體，用這兩個字來形容。靈明，它不是死的，它與法界眾生感應道交，靈；明，明是不迷，不是闇（昏闇），它明。這個靈明就是說它本來具足智慧德相。無量的智慧、無量的德相本來具足，十法界依正莊嚴也是本來具足的，如果不是本來具足，它怎麼會變現？就像我們作夢一樣，每個人都有作夢的經驗，諸位想想看，從小時候常常作夢，有時候晚上一覺做了幾個夢，一直到老有沒有兩次夢是相同的？沒有。夢中的境界是哪裡來的？心現。何以沒有不相同的？識變，所以不相同。識是心的起用，我們常講起心動念。

　　本來是不動，現在動了；本來是明的，這一動就不明，一動就叫無明。所以無明是個動相，明是不動的相，像水一樣，用水做比喻，有相似之處。水不動的時候像一面鏡子一樣明，照見，外面這個境界相照得清清楚楚，可是水一動它就有波浪，能不能照？也照，照得不清楚。微微的波浪還可以，照這外面的境界相還能看得清楚。如果說是波浪大了，所看的這個相支離破碎；大風大浪，這個相就看不見了。所以水照見就像心一樣，心在定的時候照見，定愈深照的那個功能愈大愈殊勝。到什麼時候你能夠照見諸法實相，那就叫見性，叫明心見性。這個時候自性裡面的智慧德能自然現前，這就是佛教導我們沒有別的，恢復自性而已！

　　恢復自性需要定，定是個樞紐，因此諸佛如來教化眾生就是教你定下來。放下是定，看破是慧，慧幫助定，定幫助慧，定慧相輔相成，最後到大徹大悟。所以我們要知道靜是覺相，動是迷相，這就是八萬四千法門為什麼統統都是修定道理在此地。修定就是佛陀。佛沒有分別，佛沒有執著，佛沒有說只有我說的才是真理，佛沒有說！你看佛講，佛的經五種人說，很符合現代所謂是民主科學的精神，佛沒有專制、沒有成見，只要說的是事實真相就對了，就沒有錯。佛經，當然是第一個是佛說，佛弟子說，天人說，仙人說，只要說的是事實真相，佛都承認這是佛經。所以大乘經唯一實相印，我們通常講法印，大乘法印就是實相；小乘有三法印，無常、無我、涅槃。凡是說的是事實真相，佛承認它這就是經，他說得沒錯。

　　事實真相叫實相。我們要曉得僧肇大師歸結佛在經論上常講的「本無，實相，法性，性空，第一義諦，緣會」，許許多多這些名相都是形容諸法實相，佛承認這是經，如佛所說，同佛所說。所以佛不執著，眾生執著。因此佛所說的一切經有兩種用途，一種對於沒有覺悟的眾生，這個經典幫助他覺悟；第二種用途，已經覺悟的眾生，經典幫他作證明。他的那個覺是正還是邪用經典來做對照。他所覺的、他所悟的跟經典上講的完全相同，正覺，正知正見，所以經典作印證的；他的覺、他的悟跟經典上所說的不一樣，那個覺跟悟有問題，錯覺，邪見，不是純正的，所以有這兩種用途。

　　如來藏跟無明合，如來藏就是真性、就是法性。用這個名詞，如來藏在裡面，這裡面有如來，真心，也稱自性。從業相，業相是動，這一動，我們現在科學裡面說法就形成了能量，佛法裡面的名詞是能見相，也叫做轉相，它就產生轉變，它變得快！這一變就變成什麼？物質就現出來了。物質從哪來的？我們現在科學講從能量變現出來的。能量從哪裡來的？能量是從心動，這個心一動就產生能量。物質在法相宗裡面稱之為現相，也稱之為境界相。業能見，境界妄現，這裡要加個妄，告訴你這物質不是真的。正是《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，夢就是妄相，不是實在的。

　　佛法裡面這個真跟妄有個簡單的定義，真是什麼？真是永恆不變，這是真的。十法界依正莊嚴為什麼講是虛妄的？剎那生滅。經上講「剎那不住，念念不住」。前念滅後念生，現相也是如此，前面相滅了，後面相生了。但是你要曉得前念不是後念，後念不是前念。同樣現相也是如此，前面相不是後面相，後面相不是前面相，沒有相同的。念沒有相同的，相也沒有相同的，只是它的速度太快了，讓我們產生了幻覺，沒有見到真相，所以這就變成六粗。

　　六粗，頭一個是「智相」，智是什麼？有分別執著。你看看《心經》告訴我們「無智亦無得」，你現在有智，有智當然就有得。智依哪裡來的？智是依境界相起了分別。依這個分別的念頭，一個念頭，一個念頭就起來了，相續相。依智相念頭起來了，念頭一個接一個。實在講一個接一個，我們在前面念過前念不是後念，後念不是前念，實在就是這個偈子裡頭教導我們的，前浪不是後浪，後浪不是前浪。我們看到好像是相續相，相續是一種錯覺不是真相，這要知道，不知道那就迷了，知道就是覺悟了。依相續相就起了什麼？起了執著。相續相，以為這個幻相是真有，以為它真的是存在，不知道它剎那生滅，誤以為它是存在。存在怎麼樣？存在就想佔有，存在就想控制，這個念頭生起來了。依執取這就生起「計名字相」，計是計度分別，度是度量；計，我們一般講計畫、計較。有計較、有分別，計較分別就起名字相，種種名言術語。佛跟我們講經說法也不例外，也說了很多名字相，可是佛常常提醒我們名字性空，它能幫助我們覺悟，可是你要是執著，分別執著這個名字，你就迷在裡頭，你就不覺了。怎樣才覺悟？用名字不執著名字。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們的方法好，他教我們聽經要怎麼聽？離言說相，講經需要用言語，言語是佛對弟子傳達的工具。你可以聽可不能執著，不但不能執著，分別都不能有，不分別、不執著你才能聽得懂，懂得佛所講的意思。言說裡面一定有很多名相，名詞術語。譬如說佛，說菩薩，說四諦，說六度，名字。名字相也是一種啟發你的工具，不是真的，所以不能分別、不能執著。離言說相，離名字相，離心緣相，什麼叫心緣？你聽了之後就想，這一想就錯了。心緣是你心在攀緣，想不得！懂就聽懂、就悟了，不懂沒有關係，不要去想它。佛說法還有第二遍，還有第三遍，雖然遍遍不一樣，幫助眾生破迷開悟的效果是一樣的，目標是一樣的，這個我們要懂。所以那叫會聽，會聽的人沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這樣聽經他會開悟。一遍不能悟，十遍，二十遍，三十遍，四十遍，一百遍，二百遍，肯定開悟。

　　回頭想一想，我們學佛這麼多年為什麼不開悟？我們聽經、讀經肯定用妄想分別執著，妄想分別執著全是虛妄的。虛妄怎麼能悟入真實！真心不動，妄心在動；真心離念，妄心有念。法不是真的也不是假的，這話怎麼說？沒有真妄。你會了它是真的，你不會它是假的。如來一樣說法，大眾都在聽，為什麼有的人聽開悟了、有的人證果了，有的人愈聽愈迷惑，你說這個法是真還是假？你用真心去聽它是真的，你記住真心離念，真心決定沒有言說相；換句話說，真心決定離言說相，離名字相，離心緣相，那是真心。佛說的話是真的，妙法，如果我們起心動念分別執著，佛說的法是假的。給你講真，沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，端看你用什麼心；你用善心沒有一法不善，你用惡心沒有一法不惡。這就是大乘教佛常常講的「一切法從心想生」，一切法隨著心想變，就這個意思。

　　你心裡怎麼想它就怎麼變，這是事實真相。明瞭這個事實真相，我們的心為什麼不往好處想？所有一切不善不想它，看到也不想，聽到也不想，接觸到也不想，專想善的。《十善業道經》，世尊一開頭就這樣教我們，我們在講解的時候也特別強調，可是我們在日常生活當中用到了沒有？你看世尊在這個經一開頭總綱領裡面告訴龍王，龍王是當機者，就是學習十善的代表。為什麼用龍王？這我講經的時候都講過，表法的！龍善變，把牠來比喻學生，六道眾生善變，心性不穩定，妄念太多，所以用龍王來做代表。他告訴龍王「菩薩有一法」，總的綱領上說「能離一切苦」，有一法。我們聽到這個話的時候精神都起來了，這是一個什麼法？得到這一法能離一切苦。這個一切就是十法界，不但是三途六道，四聖法界也苦沒有見性。

　　佛傳下來就是心的念頭。佛說得好，「專念善法」，身口意三業唯善是念。而且告訴我們不能夠夾雜絲毫不善，這個話說得好！夾雜絲毫不善就把你的純淨純善破壞了。我們對人對事對物心清淨，念純善，這就對了。這個經不是教我們學著講的，不是教我們念著背的，是要求我們落實在日常生活當中，落實在起心動念之處。念善感善果，念惡則感惡報，這就是一切法從心想生。六道凡夫，《地藏經》上說得很好，「起心動念無不是業」，業後面就有報，這業報。業是因，報是果，「業繫苦相」。業給你帶來的苦，三途苦，三善道也苦。佛給我們說得很清楚有苦苦、有壞苦、有行苦。四聖法界裡頭也有苦，比我們輕，他的苦是什麼？不能破無明。真正是離苦，那一定是破一品無明，證一分法身，這才真正能做到。

　　這一句裡頭「煖融成軟」，這是比喻。比喻遇到高溫依舊還原變成水，喻本識。煖表什麼？煖表緣！善導大師所說的「總在遇緣不同」。他雖然講的是念佛法門，講的是極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同。這個緣就是此地講的煖。緣愈殊勝，就好比溫度愈高，溫度愈高那個冰融得快！好比你修行的時間短，證的果位高。在我們這個世間一生，一生時間不長。縱然世尊當年在世，弟子當中有一位高壽的一百多歲，一百多歲比無量劫、比三大阿僧祇劫，這太短太短了。

　　修行證果不在時間長短，在緣不同，這個緣指的是真善知識。你遇到真善知識，自己本身還要具足什麼？親因緣，你自己真有善根，外面這個是增上緣，真有善根，過去生中的宿根深厚！從什麼地方表現？淨業三福頭一句「孝養父母，奉事師長」，從這裡表現，宿世善根深厚的人孝父母、敬師長，所以他很容易成就。你要問什麼原因？老師教他的他能夠依教奉行。如果善根不深厚，老師教他，他不會做到，在今日之下，這樣學生太多了，所謂是陽奉陰違。陽奉陰違是古人說的，老師面前順承，老師不在的時候把老師教訓都忘乾淨了，違背了，隨順自己煩惱習氣。現在當著老師的面也不接受，不是陰違，陰陽統統都違背。自己很自負自高，沒有把父母看在眼裡，總覺得父母不如他，老師不如他，這樣的人不能成就。

　　目中沒有父母，不孝；目中沒有老師，不敬。孝敬是性德，不是學來的。真正要是覺悟了，佛法裡頭說的實相，這個名詞說得好，只要你真正覺悟諸法實相，這個孝敬性德，用中國人來講「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，自然都現前。要不要學？不要，是你自己真心本性裡頭本來具足的，只要那個障礙去掉，它自然就現前，它本來就是這個樣子。這個道理事實真相我們要了解。換句話說，這十二個字我們統統都沒有，迷而不覺。我們自己要肯定，我在迷我不覺，我這十二個字沒有做到。過去對這十二個字概念都沒有，學了佛之後有這個念頭，在日常生活當中有時候還能想起來，這就是什麼？你開始覺悟，可是很容易就迷惑，那是什麼？煩惱習氣太深了。這個階段是所有修行人統統都要經過的，若有若無，你要堅持，你要努力，決定不能放鬆，希望怎麼樣？希望這個德行一年一年增長，煩惱習氣一年一年減少。

　　譬如說孝親尊師，這個念頭一年一年增長；對老師一年比一年恭敬；對父母一年比一年孝順，那個不孝不敬一年比一年少，這好現象。跟一些人往來講信用，以前不顧信用，現在很重視信用，這都是你修行有進步，你跟見性愈來愈近了。如果違反這些倫理道德，你跟真性是愈來愈遠了，你從這個地方去看。不要問別人我自己到底有沒有進步？我自己到底有沒有功夫？果報，還不可思議！我常常講，果報在哪裡？在你形象上，在你體質上，在你生活環境上。如果跟性德相應，你一定是非常快樂，非常歡喜，就不亦說乎，常生歡喜心；跟性德不相應，常生煩惱，常常生貪瞋痴慢，那是相違背，你容易衰老，你毛病很多，在果上看。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第八句「隨風波動，不改靜性，喻如來藏隨無明風，波浪起滅，而不變自不生滅性」，這一句。前面講到「煖融成軟，喻本識還淨」，比喻本識還淨。自性清淨心能隨緣，能隨染淨緣，它自己變不變質？不變。古人常常用金來比喻，所謂以金作器。以金作器就是金隨緣，無論做成什麼樣的器，這個金始終不會變質。此地是用水來做比喻，水這個煖就是剛才我們說過不同的溫度它產生不同的變化。零度開始結冰了，但是這個冰並不堅固，很容易化掉。如果在零下十度，二十度，三十度，四十度，溫度愈低它就愈堅硬，那這隨緣。如果溫度高了它就還原成水，隨著溫度變化不同，涼水，溫水，熱水，沸騰的水，隨著溫度高不一樣，溫度再要提高它就變成水蒸氣了，這句是這個意思。但是水的性質，識性，不管是在高溫或者是在低溫，不變！不但不變，它也不染，還是清淨的。

　　這句講「隨風波動，不改靜性」。波動，為什麼會有波動？風，這正是像《壇經》裡面所說的，風動、幡動一樣。水性有沒有動？沒動，平靜它是水，起波浪時候它還是水。比喻「如來藏隨無明風，波浪起滅」。如來藏隨無明風它現什麼相？現十法界依正莊嚴。菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界風浪小，小風小浪，天法界、人法界大風大浪，畜生法界、餓鬼法界、地獄法界巨風浪濤！我們今天把風也分做很多等級，多少級的風。如果我們用這個來做比喻十法界裡面，佛法界一級風，菩薩法界二級風，緣覺法界三級風，算到地獄法界十級風，這樣的比喻諸位容易體會到。那波濤大小就不一樣，波浪起滅，這就是比喻十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴，確確實實是如來藏隨無明風起變現出來的。

　　前面跟諸位講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，六粗就是講到因果。真性雖然在十法界，我們現前任何一法沒有離開自性。就現在這科學家所說的，動物，植物，礦物，大講到虛空法界，小講到微塵，相雖然不一樣，作用不一樣，體性是一樣的。心性是一，而有種種差別，文殊菩薩這麼問法的。心性真的是一，種種差別是什麼？無明風動的大小不一樣，所以這個波浪大小也不相同，但是它決定不會改變它的不生滅性。要知道心性不生不滅，這真正的自己。不生滅性就是自性，不生滅性就是法性。為什麼它不生不滅？我們就相上來說緣會，緣會沒有自性，經論裡頭佛常說「因緣所生法，我說即是空」。緣會就是因緣所生法沒自性，無自性就是不生滅性，所以也叫做本無，也叫做法性，也叫做實相，這才是真正的自己。佛法的修學教我們去證，證什麼？就是要把不生滅性得到，這個問題才真正解決、徹底解決了。

　　不生滅性裡面具足一切法，具足無量智慧，無量德能，無量相好，本來具足！如果不是本來具足，哪來的智慧？哪來的德能相好？這本來具足。相好，佛在經上用比喻來說，以人為比喻，我們人間常講「三十二相，八十種好」，這就是圓滿具足。佛給我們說「身有無量相，相有無量好」，哪裡只有三十二相八十種好？這是不生滅性本來具足。心裡面圓滿具足不生不滅，所現的相哪裡來的生滅？這個道理要懂。能現能變的性識不生不滅，所變的、所現的事相，給你講真話是不生不滅。我們為什麼見不到不生不滅的相？看到人有生老病死，看到植物有生住異滅，看到世界、看到礦物有成住壞空，為什麼會有這個現象？這種現象是隨著你妄心，妄心是什麼心？生滅心，就是妄念，念頭有生滅！是你的妄念看錯了，不是你的真性。不生滅性在哪裡？它就在我們的身上。

　　楞嚴會上，世尊舉出我們六根的根性，不生滅性。世尊在這個經上用十番顯見說明見性不生不滅，不常不斷，不來不去，決定不隨我們這個身體有任何改變。他跟波斯匿王講，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，講這個經的時候六十二歲。佛舉例子，六根舉眼根，眼根見性，能見是見性見不是眼根。凡夫不知道用見性，用眼識，識是什麼？見性上染了無明。可是我們在此地讀了，雖然染而不染，不染而染。第六句講的「即事恆真」，這個道理我們應當要懂得。我們睜開眼睛見，閉上眼睛也見，見性見。可是眼識，睜開眼睛眼識起作用；閉了眼睛，眼識就不起作用，這是唯識講眼識九緣生。真性不要，不需要緣。閉著眼睛見什麼？閉著眼睛見暗，見明是見，見暗也是見，你不能說它不見。由此可知，見性永無中斷，可是眼識有中斷，證明識是妄的、是虛妄的，不中斷是真的。我們如果見一切萬物用見性見，那你就是不成佛也成菩薩。

　　法身菩薩他們跟我們見色聞聲不一樣，法身菩薩用六根的根性，我們凡夫用六根裡面的六識，我們見的是虛妄的，他見的是真實的；我們見的是生滅的，他用見性見，外面六塵也是不生不滅。見性見色性，眼識見色塵，色塵有生滅，色性不生滅。凡夫用耳識，聲塵有生滅；法身菩薩用聞性，聲性不生滅，這叫明心見性。所以交光大師，明朝人，重新註《楞嚴經》，他說世尊在《楞嚴》上教導我們是捨識用根，這才正確，不再用識了。古大德的註解多半用天台三止三觀來解釋，天台的三止三觀依舊是用識不是用的根性，他說得很有道理。

　　《楞嚴經》上確確實實佛的意思是教我們不要用六根裡面的六識，用六根的根性，但是這個很難。好當然是好，我們做不到，為什麼做不到？我們用六識用成習慣了，現在想把六識放下，用六根的根性非常非常困難，為什麼？性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那就是用性，用真性，這個不生滅性。可是我們今天六根接觸外面六塵境界，馬上就自自然然就有分別、就有執著、就有妄想，統統落到意識裡頭去了。落在意識分別，落在末那執著，落在阿賴耶裡頭妄想。自自然然變成這樣，這就是久遠劫以來用成習慣。《楞嚴經》好，交光法師點得一點都不錯，讓我們明白了這樁事情，可是實際上在境界上轉不過來。

　　轉不過來也要轉，這叫修行，這叫功夫。不能說轉不過來就不轉了，當然這是有一定的困難，用現在人的術語講那是真正的高難度，實實在在沒有能力轉不過來，怎麼辦？老實念佛求生淨土，把轉境界就是捨識用根這個方法，到西方極樂世界再辦。好主意！到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，我相信那不是難事。但是在此地我們必須要建立信心，信心就是要真正相信我這個身體有不生滅性，我六根的根性見聞覺知不生不滅，不隨我身體轉；隨身體轉的不是真的，不隨身體生滅的這是真的，隨著身體生滅的不是真的。

　　識心，隨著身體生滅很明顯的能夠觀察得到。小孩從出生下來，阿賴耶先來，本識來先去後，第七識執著，第六識分別。你看看嬰兒他有沒有分別執著？他拉的大便他自己會吃，你說他有沒有分別執著？他要有分別執著他就不吃了。由此可知，他第六識、第七識沒有起作用。所以你仔細觀察，人到臨終的時候連家裡人不認識了，人家來問候他，他哼一聲，他自己兒女：你是什麼人？你叫什麼名字？分別執著逐漸逐漸消失。我們還看過現在人講的植物人，他一口氣沒斷，家裡親人不認識，那就是說明第六識、第七識都不起作用了，阿賴耶識沒有離開，他一口氣不斷。凡是種種這些狀況，現在我們知道都是業報！這種人很苦，求生不得，求死也不得，自己痛苦，家人更痛苦。你要冷靜去觀察，細心思惟，因緣果報統統在眼前。這一生當中，過去生中生生世世起心動念、言語造作，因！遇到緣統統現果報。

　　我們從大乘經裡面聽佛給我們的開示，知道我們自己生滅的身中有不生滅的性在裡頭，這個性是自性，這個性是真性，這個性也叫法性，能現能變，這才是宇宙萬事萬物起滅的根源。你對於這樁事情真的徹底明白了就叫明心見性，就叫覺了實相。覺是覺悟，了是明瞭，事實真相真的搞清楚、搞明白，覺了，決定是湛然清淨寂滅。在一切時、一切處、一切境緣之中不但沒有執著分別，連起心動念都不生，這個境界就是法身菩薩。十法界依正莊嚴，過去未來不起作用的時候，無知！你要是問他，向他請教，他無所不知。他那個知是自性本來具足的，絕對沒有通過思惟、沒有通過學習，知道過去未來。

　　就像《無量壽經》上佛所說的，佛告訴我們往生到極樂世界那些人，即使是下下品往生，他們的智慧能力相好，確確實實是得到阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛四十八願，願願都落實、願願都兌現，沒有一願落空，所以每個生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，那個能力恢復幾乎就跟阿彌陀佛差不多。洞視是看得清楚、看得明白，就像在眼前一樣。遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生，這些眾生起心動念，他都知道。你要問為什麼？他障礙沒有，起心動念是波動，言語也是波動，我們動作也是波動，這個波動再微細、再微弱，他們的心是定的。佛在經上說「淨極光通達」，淨到極淨的時候，極其微細的波動他都能感受到。像現在我們用的科學儀器一樣能接收得到。所以他統統知道，沒有不知道的。

　　所以佛教我們誠實，我們愈想愈有道理，為什麼？瞞不過人。既然瞞不過，為什麼不老實一點？應當要誠實。我們欺騙人、瞞人，只能夠瞞愚痴的人，糊塗人，可是你要曉得愚痴糊塗人不多，聰明伶俐、修行證果的人多，極樂世界的人就多。我們連這些人（下下品往生的人）都瞞不過，你還能瞞得過佛菩薩嗎？這個事實真相你要是想通了，你一定會懺悔，一定會說應該老實。我要學老實，我對一切人、對一切眾生再沒有一絲毫的隱瞞，對了就對，錯了也沒有關係。不斷求改進，這叫修行。

　　凡夫無量劫在六道裡面打滾，哪有不犯錯誤的道理。中國古德常講「人非聖賢，孰能無過」，這話講得好。過失決定有，「知過能改，善莫大焉」。改不掉，改不掉是我們習氣太重，不怕，慢慢改，一次改不過來，十次；十次改不過來，一百次，只要我念念不忘改過，總有一天會改過來，這就對了。諸佛菩薩也是這樣修成的，我們在修學的過程當中，他會點頭是這樣修的，他也是這麼修成的。所以過不怕改，改不過來沒有關係，絕不灰心，絕不畏縮，絕不退轉，決定有成功的一天。這就是首先肯定我有不生滅的真心，跟儒家讀書一樣，首先肯定人性本善，這一定要肯定。本來是善的為什麼現在不善？習性，過去今生被外面環境染污了，以前不知道，現在覺悟知道被染污了，那我們自然就有這個念頭我要脫離染污，一定要懺悔，我遠離染污，這就對了。

　　學佛的人，除了自己主修的經論之外，多看因果報應的書籍，多看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，能夠激發自己的道心。他也是人他成功了，他能成功我為什麼不能成功？多看因果的書，多觀察因果的事實，你只要細心觀察都在眼前。那麼你會深信不疑，逐漸逐漸你心地清淨，因果的理你明白了，事實你肯定了，你自己平常處事待人接物、起心動念，你會有一百八十度的大轉變，為什麼？你知道果報不可思議！極其微細的念頭都造下了業因。正是《地藏經》上所說的「起心動念無不是業」。一個善念，善業；一個惡念，惡業；一念佛，一念極樂世界依正莊嚴，叫淨業。你造什麼樣的業，你受什麼樣的果報。

　　昨天香港有同修有一個傳真給我，告訴我廣東某個地區現在又發生了瘟疫非常嚴重。起因是什麼？這個地區的人喜歡吃生魚片，吃醉蝦、醉蟹（螃蟹），喜歡吃這些海鮮。這些動物都帶著有嚴重的病菌，正是古人所說的「病從口入，禍從口出」。說話不小心得罪人，讓人家發生誤會怨恨在心，都不知不覺做的。有意無意，言語造作，怎麼能不謹慎？所以佛教導我們，修行人是處處讚歎人，沒有教你批評人，沒有教你毀謗人。我們想想，如果我們這個社會每個人都互相讚歎，這個社會祥和，這個社會平安。如果人人都喜歡批評人，都喜歡指責人，都喜歡毀謗人，這個社會人人對立，人人都懷怨恨，人人都想報復，這社會就動亂，這社會沒有和平、沒有安寧。誰造的？這共業！共業哪裡來的？別業來的。我們明白這個道理，從自己本身做起。

　　先自度而後才能度他，度他就是影響別人，自度而後度他。你自己把這些毛病統統改過來，你才會影響別人；自己做不到，講得再好也不能影響別人，一切都要從自己本身做起，從今而後，對於一切人，對於惡人，對毀謗我的人、陷害我的人沒有怨恨，沒有批評，沒有說他們的不是，要從這個地方學起，這叫修行。不懂佛理的時候，以前這是承受不了，你毀謗我，我一定要罵過去，一定記恨在心，一定批判你。修行什麼？修正錯誤的行為。這些對立是錯誤的，互相批評是錯誤的，明瞭之後再不幹這個事情。

　　學菩薩，你看菩薩對一切人禮敬，真誠的禮敬；對惡人，對自己的冤家對頭，平等的恭敬。他做的惡事惡行不說，不讚歎就是了；他做的善事善行，讚歎。不可以說他是個惡人，做了一點好事我還讚歎，對，他做很多惡事一句不提，他做一樁好事，讚歎他，這就是度他。時間長了他自己會覺悟，所謂良心會發現，我們這段經文講的「即事恆真」，不生滅性不會改變，他有良心，時間久了良心發現。發現之後他一定會想到，我做的惡人家原諒我，提都不提；我做一點小善，人家都表揚我、稱讚我，改過自新，這就是幫助一切眾生斷惡修善改過自新的緣。我們要給他這個緣，一般人講機會，我們要給他這個機會，讓他自覺，讓他自悟，讓他自己改過，這就對了。

　　他做的一些善事、好事，我們不提還把他抹殺掉；他做的一些惡事，我們大肆給他渲染，這是什麼？這是跟人家結冤仇，冤仇結下去之後，你要曉得冤冤相報沒完沒了，那就是大禍的根源。沒有學佛，這是世間平常事；學佛之後明白了，有人這樣對我，我就想像佛菩薩怎麼對他？我要學佛菩薩不能學凡人，凡夫的知見、凡夫的行為不可有，凡夫肯定跟人家結冤仇。佛菩薩，你看看怎樣把怨結化解，這有道理。

　　你要說是佛菩薩為什麼要把他化解不結冤仇？佛菩薩知道宇宙是一體，「十方三世佛，共同一法身」，凡夫不知道。整個宇宙、一切眾生唯心所現，唯識所變，那個心識是自己，真心只有一個，本識也只有一個；就好像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，枝幹就很多，樹葉花果那就無量無邊，同一個根生，不可以不知道，這才叫學佛。所以你有分別、有執著，這是凡夫；離妄想分別執著，真學佛。今天時間到了。