大方廣佛華嚴經　　（第二九三卷）　　2000/4/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0293

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾偈頌，第八首：

　　【三世一切諸如來，國土莊嚴劫次第，如是皆於佛身現，廣步見此神通力。】

　　無邊步龍王，在長行裡面我們看到，他是「得示現一切佛色身及住劫次第解脫門」，這就是他修學的法門，證果的方法。在讚頌裡面與長行合起來看，我們在這裡就能學到很多東西。『三世』是指過去、現在、未來，『一切諸如來』，諸佛如來之多，決不是一尊，過去、現在、未來都有無量無邊的諸佛如來。這一句是講佛的報身，下面這一句是說佛的報土，『國土莊嚴』；『劫次第』，這是講時間。這一句裡面，「國土莊嚴」，我們現在講的空間，「劫次第」，我們現在講的壽命。劫何以有次第？佛在經中告訴我們，有所謂小劫、中劫、大劫，這裡面我們體會到次第。如果就近來觀察，我們看釋迦牟尼佛的法運，有正法、有像法、有末法，這也是次第，都是從時間上說的。這兩句所講的依正莊嚴、虛空法界，這些現象都在佛身中顯現出來，佛身不可思議，無邊步龍王他以這個法門修學而契入諸佛的境界。 

　　『如是皆於佛身現』，我們身能不能現？佛在經上，尤其是《華嚴經》上，常說生佛平等，眾生跟佛是平等的，確確實實沒有差別，於是我們曉得佛身能現，我們身也能現。是不是真的現？真的現；雖現，我們不知道，我們完全不能夠覺察。但是我們今天讀佛經，我們能信，憑什麼能信？理上可以相信，事不是我們境界，理我們想像能通；換句話說，合理。理是什麼？理是真如自性。 

　　佛在大乘經上確實給我們講得究竟圓滿，十法界依正莊嚴都是自性變現的；換句話說，都是自性所現的相分，性相不二。性沒有大小、沒有先後、沒有次第，所有次第都是從眾生妄想分別執著裡面產生的，所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄說明了一個事實，它不礙事，所以理事無礙，事事無礙。為什麼它無礙？虛妄的。它要是真實的，那就產生障礙了；它不是真實的，是虛妄的，所以它沒有障礙。我們現在為什麼產生障礙？我們把虛妄認定是事實，於是產生障礙。這個錯誤觀念堅固無比，牢不可拔。佛給我們說，這身是虛妄的，這牆壁是虛妄的，真正通達明瞭，放棄分別執著，這個身走這個牆壁沒有障礙，就可以通達。我們今天這個牆壁為什麼走不過去？肯定身是真的，牆壁也是真的，就發生障礙，就不能通過。我們有心，什麼心？妄想心、分別心、執著心。 

　　今天下午茗山老法師到這個地方來錄相，他講《楞嚴經》上的「觀世音菩薩耳根圓通章」。圓瑛法師一生專攻《楞嚴》，在近代出家人當中，他在《楞嚴經》上下的功夫最深。我們在他序文裡面看到，他二十五歲留意於《楞嚴》，到七十五歲他的《講義》才完成，一生的功力用在《楞嚴》上。《楞嚴》序文裡面，他說出一樁他自己的事情。他有一天在寮房裡面打坐，心很清淨，在禪定當中，突然之間想到一樁事情，他就下來，就走出去；走出去之後，忽然想到我房間寮房門關著的，我沒有開門，怎麼人走出來了？再回去推，門果然裡面是關著。他在這剎那之間，他心裡沒有念頭，沒有想到那個門是關、是開，沒有這個念頭；也沒有想到自身，也沒有想到門，他居然就走出來了。 

　　證明人在清淨心，離開妄想分別執著，那一剎那就沒有障礙；第二剎那念頭起來了，妄想分別執著起來了，再也進不去。給我們說明這樁事情，這是他親身的經歷。證明佛在經上講的話是真的不是假的，實實在在是事事無礙，可見得所有障礙都是從我們分別執著裡頭生的。妄想深、細，粗的念頭是分別、執著，所以在一念毫無分別執著，他身體可以，門雖然關著的，他也通過。實在講的話，他要是從牆壁，他也能穿過。但是習慣了門，但是他忘掉門是關的。這是很短的時間，一剎那的時間產生這個現象。這個現象給我們說明，「凡所有相，皆是虛妄」，證明這是事實。 

　　此地說的「三世一切諸如來」也是虛妄的，「國土莊嚴劫次第」亦是虛妄的，都不是真實的。十法界依正莊嚴是虛妄的，再跟諸位說，一真法界也不是真實的。那為什麼佛說一真法界是真的，十法界是假的？這是比較的說法，十法界裡面變化太大了，你能夠很容易覺察無常，很容易覺察出來。動物、有情眾生有生老病死，你看到大家一年比一年衰老，幾年沒有見面一看，老了！變化很顯著；植物有生住異滅，山河大地有成住壞空；古德常講滄海桑田，產生很大的變化，隔一段時期沒有到那個地方，就變了。尤其是現代得力於科學技術，變化就更大了。 

　　我在年輕的時候，抗戰勝利之後，曾經回到老家去住過兩個月。我們那個城市是漢朝時候建築的古城，街道很窄很小，現在講巷道。地下鋪的都是石塊，只有三條大概有這麼寬的磚，長的磚鋪成一條馬路中心，兩旁邊鋪的是碎石、鵝卵石。那個時候車是什麼？手推的車、抬轎子、騎馬。五十年後我再回去看看，不認識了，這個景象完全沒有了，現在拓寬了，修成馬路，從前有城牆，城牆也沒有了。我居住在鄉村，我們住的房子沒有了。從前住的是茅草屋，距離草屋不遠大概兩里地，現在講一公里，有個湖，叫白湖，從前地圖上有，現在湖沒有了，乾了，變成種植的稻田。這一去看，想到古人講的滄海桑田，成住壞空很明顯的擺在面前。這是經上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，山河大地會變。最近聽說黃河都枯乾了，幾千年沒有的現象；我們最近聽到台灣這次地震，山搬家了，一次地震地貌完全改變。都是佛在經上給我們說明，世間法六道裡面的狀況，千變萬化，確確實實是無常的。 

　　我們的身實在講變化最大，可惜我們的念頭太粗了，粗心大意，不能覺察。身體何以有很大的變化？受情緒的影響，這是佛在經上跟我們講，「一切法從心想生」。一切法從心想生，這裡頭與心想關係最密切的是身體，所以我們起心動念生理就產生變化。我們的心太粗了，觀察不到，覺察不到。許哲居士告訴我們，她說的話是真的，人發脾氣，即使發一分鐘的脾氣，生理上所產生的變化，她說至少需要三天才能恢復正常，真的不是假的。發脾氣會改變你的生理現象，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，中國人講七情五欲，都改變生理。 

　　誰知道起心動念對我們生理有這麼大的影響？佛說這些都是不正常的受用，不正常的受有害於我們的身體，所以人的壽命短促、多病、多苦。你說原因從哪裡來的？原因就是從你起心動念而來的。為什麼修行人跟普通人不一樣？修行人起心動念比我們一般人幅度要小；換句話說，把這些妄想、不正常的受，降低到最低的水平，他能夠保持，保持一個清淨心，保持一個平等心，心地清淨平等是正常的。 

　　大家都是佛的學生、佛弟子，佛弟子多半家裡都供養佛像，供佛供具裡面最重要的是一杯水，這是最重要的，你不燒香都沒有關係，一定供一杯水。水代表什麼意思？清淨平等。水不是給佛喝的，是表法的。佛的心就像水一樣，沒有污染，沒有波浪，要我們常常看，常常警惕，常常學習。我們的心跟佛心不一樣，佛是真心，佛是正常的心；我們的心不正常，我們的心有污染，我們的心在動，不是靜的。供水用意在此地，所以不能供茶，供茶就錯了，茶是污染的，有顏色。我們要常常想到心要清淨，像淨水一樣；心要定，不能動，要像水，平的，沒有起波浪。喜怒哀樂是起了波浪，發怒那是大浪、大風大浪，當然對生理有傷害。所以許哲居士說得好，我們發脾氣傷害自己也傷害別人，對自、對他都不利，這是我們一定要懂得的。從佛法裡面，我們就知道養生之道。 

　　龍王，這個龍王是諸佛如來的示現，在《華嚴經》上，佛菩薩告訴我們，古大德告訴我們，能夠參加這個法會都是法身大士，不是普通人。如果他真的是龍這個族類的，他屬於畜生道，他哪有能力參加如來的法會？這是如來示現的，應以什麼身得度，他就示現什麼身分；他的身相是龍王，實際上是如來。只有諸佛如來才能說得出這個境界，能說得出這個境界，必定契入這個境界，他不入這個境界，他怎麼能夠說得出？這是我們要懂得的。 

　　整個偈頌裡面的義趣，我們要能夠細心去體會，說明一多不二。經裡面常講一即是多，多即是一；宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」；佛家講一，一真法界，一心不亂。我們再看看其他宗教，看看中國儒家、道家，都是講一。道家講「一生二，二生三，三生萬物」，儒家講「吾道一以貫之」。這個「一」，不是數目字裡頭的一，數目字裡面的一是相對的，這個一是絕對的，不是相對的。一是真，二就是妄，我們如何證得一？一念不生的時候是一，動一個念頭就是二。 

　　諸佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地，我們六根接觸外面境界就起心動念、就有分別執著，諸佛菩薩六根接觸外面境界不起心、不動念、不分別、不執著，所以他住一真，我們住十法界。這是很明顯的告訴我們，十法界從哪裡來的？從分別執著裡頭變現出來的。它的體是什麼？體是一真。一真是能變，十法界是所變，能所不二，所以才是事事無礙，理事無礙。怎麼變沒有關係，最怕執著，最怕分別，只要沒有分別、沒有執著，怎麼變都不礙事。《華嚴經》上講的無障礙法界，我們在經上看到千變萬化，在這裡看到佛菩薩現龍身。諸佛如來如是，我們亦復如是，不一樣的是佛菩薩覺，我們迷，不同的地方在此地。於是受用就不相同，諸佛菩薩得的是正受，我們的受是落在苦樂憂喜捨中，苦樂憂喜捨不是正受。 

　　『廣步見此神通力』，他要不契入，他就不能夠見此。由此可知，他契入如來境界，所以他見到了。神通沒有別的，神通就是無障礙，真正見到虛空法界，像清涼大師所說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。見到這個「神通力」，這是真正契入諸法實相，我們今天講的宇宙人生的真相如是。再看底下一首：

　　【我觀如來往昔行，供養一切諸佛海，於彼咸增喜樂心，此速疾龍之所入。】

　　這是第九位清淨色速疾龍王，他修學的法門是「得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門」。在他得法裡面，這個經文當中關鍵的字眼是「大」，大愛樂。大就稱性，愛樂就是我們今天講的慈悲，大愛樂就是大慈大悲，大慈大悲是如來果地上境界。我們凡夫心量很小，慈悲、愛樂是很有限的。大愛樂、大慈大悲必須要落實，如果不落實，這是假的，不是真實的，所謂口惠而實不至。在偈頌裡面，我們看到他真的落實了。

　　『我觀如來往昔行』，這是速疾龍王，這個龍王當然也是如來化身。仔細一觀察，諸佛如來往昔的修行，看他的因地，『供養一切諸佛海』，大慈大悲落實，大愛樂落實了。這是我們要學習的，我們今天講慈悲、講大愛，仁慈博愛只是一個空洞的口號，沒有去做。新加坡這個地區的學佛同修有福，許哲居士做了一個榜樣給我們看，她完全落實了。我們要如何修行，那是個樣子。她一生從來沒有為自己想過，起心動念想別人，都想那些受苦受難的人，全心全力去幫助他們。自己一生過他們同樣的生活，沒有把自己生活水平提升，跟他們做親密的朋友。 

　　也許你要問，此地經上講「供養一切諸佛海」，海是比喻，比喻多，人數之多，像大海一樣沒有邊際。「一切諸佛」，眾生都是諸佛。佛在這個經上講「一切眾生本來成佛」，這個修行就是大乘，特別是《華嚴》所說的普賢行。普賢行跟一般大乘菩薩行有什麼不一樣？在事相上講沒有兩樣，布施供養完全相同，用心不一樣，把一切眾生都看作諸佛如來，都看作是自己的父母，這就叫普賢行。所以普賢是真誠心、清淨心、平等心，修布施供養。大乘菩薩修六度萬行，心沒有到這麼清淨，沒有到這樣的平等，所以說之為大乘心，不能講是普賢行。《華嚴》是普賢的法門，這裡面每個人都是修普賢行。 

　　諸位要記住，淨宗修普賢行。《無量壽經》經文一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，淨宗修普賢行，淨宗離一切妄想分別執著，所以它成就快、成就高，成就無比殊勝，一生圓滿成就無上菩提。念佛往生的人，雖然煩惱不斷，也就是妄想分別執著沒斷，可是在往生那一剎那，妄想分別執著不起現行。有這個條件，才能往生；沒有這個條件，念佛念得再好，也不能往生！這是我們同修千千萬萬要記住，你懂得這個道理，你就曉得我們在現前日常生活當中，不管是對人對事對物一定要看得很淡，對我們往生有大利益、有大幫助。現在我們在世間對一切人事物，如果情執很深，這個東西將來往生的時候會產生障礙。《金剛經》上的教訓，對於我們念佛人有大幫助，我們要常常記住，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」。這個話要記住，能夠降低我們的情執，化解我們的分別執著，時時刻刻提醒自己。 

　　我們很清楚的明瞭，我們過去生中曾經修學這個法門，怎麼知道？遇到這個法門能生歡喜心，這是往昔的宿根。修學這個法門何以未能往生？被情執害了，我們講這個人感情太重了。《楞嚴經》上佛說得好，情重的人往下墮落，情執愈淺的人往上超生，我們被情執害了。決不是說學佛的人無情，那也錯了。學佛的人是把情轉變成智，諸位要曉得，情跟智是一個體。覺悟了，情就變成智；迷了，智就變成情；就在迷悟。換句話說，智是真情，情是虛妄，不是真實。怎麼曉得智是真情？智的作用是慈悲，永恆不變。世間人的情執千變萬化，今天跟你好，明天就惱了，所以古人知道清楚，說的是真話，叫虛情假意。要知道六道裡面的眾生，都是虛情假意，可不能當真！他說喜歡你、愛你，笑笑，假的，不是真的，你就不會上當了。到他惱怒的時候，你心裡很平，為什麼？早就知道了，早就把他看穿了。他對你惱怒、恨你，也曉得那是假的，也不是真的，也不要在意，為什麼？過幾天他就好了，變幻無常。他不像佛菩薩，佛菩薩的慈悲、愛心，永恆不變。不變是真的，會變是假的。什麼時候他不會變？他真的覺悟，宇宙人生真相他明白、覺悟了，他就不會變。所以慈悲、愛心落實，就是供養一切諸佛。這一切諸佛包括一切眾生，一切眾生是未來佛。這一切裡面是講過去佛、現在佛、未來佛。 

　　三世諸佛，我們今天要供養最重要的是未來佛，過去佛、現在佛他們已經成佛，我們對他的供養是表示我們一份的敬意。他需不需要？他不需要。我們的供養是代表我們的敬意，是表示這個。但是未來佛，現在還是一切眾生，他們迫切需要。由此可知，我們供養的對象，主要的是要對未來佛。那為什麼不把過去、現在佛忘記？決定不能忘記，因為我們對過去、現在佛有虔誠恭敬心，你看到這一切眾生，你能對他們生起恭敬心嗎？不可能！所以過去、現在佛我們要非常重視，把恭敬過去、現在佛這樣的恭敬心對未來佛，道理在此地。我們怎樣敬佛；換句話說，怎樣尊敬人，怎樣尊敬一切眾生，這是普賢行，普賢行的頭一條「禮敬諸佛」。普賢菩薩為什麼要這樣教我們，我們要明瞭，如果你不明瞭，你不肯認真的學。普賢菩薩這種行持是性德圓滿的流露，這對我們的利益太大太大了。我們雖然沒有見性，但是在事上我們模仿，我們認真的學習，不知不覺在這個方法裡面，我們就明心見性，這是事修幫助悟理。你不肯在事相上修，這個理永遠你悟不出，把你的悟門堵塞了，天天聽經不會開悟。 

　　聽經要會聽，有聽經的理論與方法。我在李炳南老居士會下十年，他教我聽經，專心、契入，不准我寫筆記。他說寫筆記什麼？你分心，你完全聽的是音聲，你不能入理，這話很有道理。換句話說，你記得再多，你都是記問之學，你不能開悟。他重視的是悟入，你能夠悟入，你才有能力拿著一部經長說短說、深說淺說，你得自在了。你要依靠筆記的話，你將來上台講經的時候完全靠筆記，筆記漏掉的，這一句不知道，不曉得怎麼講了，所講的全是別人的，不是從自性流露的。他把這個道理告訴我，我想通了，筆記丟下了，所以我在台中十年，我的筆記本現在還在，總共十年所寫的筆記，大概只五、六十面而已，十年全部的筆記只有半本。這是教我們悟入的方法，我們感謝老師，如果老師不是用這個方法，我們勤於寫筆記；勤於寫筆記，完全聽他的話，意思完全不懂；趕快寫，怕漏掉，你的整個精神著重在言語上，與馬鳴菩薩教給我們修學的方法完全違背。《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們怎麼修學？「離言說相、離名字相、離心緣相」，這樣聽經你才能悟入，你聽了會開悟，悟入才是你自己真實的功夫。 

　　我們在經典上看到，釋迦牟尼佛當年講經說法，為什麼聽眾聽經還不到一半就開悟了，證果了？楞嚴會上我們看阿難的表演，《楞嚴經》十卷，釋迦牟尼佛講了三分之一，講到第三卷，三卷末後阿難尊者說偈讚頌，開悟了。摩登伽女聽《楞嚴經》，聽了一半，就證了三果。那是凡夫，業障習氣非常重，經沒有聽完，聽一半就證三果，是什麼原因？懂方法，會聽會學，在佛經上講善聽、善學，能夠契入。我們今天是錯會了意思，錯用了功夫，我們今天的過失在此地，所以天天讀誦，天天聽講研究，都不能開悟。悟尚且不能，契入就更不必談了。在日常生活當中，依舊是煩惱當家，隨順自己的無明煩惱習氣，天天還在造業，所以一定要把我們自己的毛病找出來。 

　　你們現在修行確實比我這一代障礙嚴重，為什麼？你們不能夠專心。何以不能專心？你們有依靠，這裡講經有錄相，沒有聽清楚沒有關係，回去把錄相帶放出來還可以再聽。有這麼一個心理在作祟，就把你的悟門堵塞了。我們那個時候老師會下，沒有這些設備。李老師講經，在晚年的時候錄音機發明了，李老師是決定禁止錄音；為什麼原因？希望成就我們。有錄音你就有了依靠，你就會打妄想，你聽東西不專心，「不要緊，沒有關係，沒有聽到的時候，我還有錄音帶，還可以再聽幾遍」。只要有這麼一個念頭存在，有這麼一個依靠存在，完了！所以他不許。我們現在想想，他一生講那麼多，要是留下錄音帶，多好！他有他的看法，他有他的做法，他那個方法能成就當時在場聽經的人。 

　　我們今天這些設備為的是什麼？為的是方便不能在現場聽經的。我們今天早晨，早餐這半個小時，講到念佛六字四字，我講完回到五樓休息的時候，就有同修打電話告訴我，他聽到了很歡喜，他念四個字，沒有念六個字，他們在網路上聽。所以這些科學工具是便利不在現場的，諸位同學們要是真正要想成就，契入佛陀的境界，你要把這個念頭轉過來，決定不能依靠。這些東西有，我們不用它，等於沒有，才有可能契入。如果有一絲毫依靠這些工具的念頭，對自己悟門就造成了堵塞，就造成了障礙。 

　　我們無論是讀誦、是念佛，研教、聽法，決定是一心專注。諸位要知道，這四個字你做到了，沒有不開悟的。一心專注，根性再鈍的人也有小悟，大悟沒有，他會有小悟，但是積小悟就變成大悟了。天天有小悟，常常有小悟，過個三年五載他就會有大悟，再過個幾年就大徹大悟。我們看《高僧傳》、看《居士傳》，何以古人學佛三年五載開悟了？現在人學佛學到八十歲、九十歲，還一塌糊塗，還不開悟？總得要想想原因在哪裡？不肯去找這個原因，不肯把這個原因消除，我們哪一輩子能成就？你有意去找這個原因，肯把這個原因消除，你就聰明，你真有智慧了。 

　　佛法的修學，佛法的成就，沒有別的，李炳老當年在世時時提醒我們，改變心理。改的什麼？改迷為悟，改惡為善，無非是改變心理而已，沒有別的。經上所說，當時參加法會聽經，為什麼經沒有聽完就開悟？他一聽，念頭馬上就轉過來，馬上就改過來，所以當下就修行證果，當下就入佛境界，是這麼回事情！佛教傳到中國之後，中國祖師大德教我們一個原則，「隨文入觀」。這句話什麼意思？用今天白話來講，隨著經文所說的，把自己錯誤的想法看法統統改過來。換句話說，完全放下自己的煩惱習氣，展開經文隨順佛陀的教誨，你就有心得了。學到之後，立刻落實在生活上。落實到生活上就是這句話「供養一切諸佛海」，這落實了。我把我所悟的、把我所學的，用在布施供養一切眾生。

　　布施供養要曉得這個意思深廣無盡，不是說我們每天拿著財物到外面去布施供養，我們自己如法修行就是布施供養。本經最後普賢菩薩行願裡面，講十大願王「廣修供養」，說得很清楚。大千世界七寶供養，財供養，比不上法供養。我們如教修行就是在「供養一切諸佛海」，這是怎麼個供養法？是給一切眾生做一個修行的樣子，這個樣子就是供養。我做給你看，像此地許哲居士做給你看，給社會大眾做好榜樣。我們今天講堂定了一個總題目，「學為人師，行為世範」，那就是廣修供養。我們所學的落實，就是給大眾做表率，給大眾做模範，這就是廣修供養，「供養一切諸佛海」，落實了。

　　所以要時時刻刻檢點自己，我們起心動念這個念頭能不能給社會大眾做好樣子？如果這個念頭可以給社會大眾做好樣子，這個念頭就是供養一切諸佛海；如果這個念頭不可以做眾生的好樣子，趕緊把它息掉，不能有這個念頭。我們接觸大眾跟別人交談，這個言語是不是利益一切眾生？這個言語不能利益眾生的不可以說，這就是供養諸佛海。於眾生有利益的話說出來是供養，沒有利益的話不說是供養；由此可知，行菩薩道的人語默動靜，無非是供養一切諸佛海。他日夜沒有間斷，供養諸佛的心沒有間斷，供養諸佛的行也沒有間斷，睡覺也做一個睡覺的樣子給大家看，沒有一樣不是社會大眾的好樣子。總的來說，示現教導大眾轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這總的來說；除此之外，那就不是佛法了。 

　　第三句裡面說，『於彼咸增喜樂心』。「彼」就是一切諸佛海，這裡面特別著重的一切眾生；一切眾生裡面，還特別指一切六道眾生。六道眾生可憐，真的可憐，他們是迷而不覺，他們不知道修善，造作一切的惡業。如果諸位同修稍稍能夠冷靜一點，細心去觀察過去、現在的這些歷史，凡是遭劫難的地方，都是這一個地方的人，造作不善的因多，他遭難；無論是天災或是戰爭人禍，諸位仔細去觀察。在中國，這兩百年來，北方災難比南方輕，南方的災難比北方要重得很多。你仔細觀察南方人造罪業比北方人重，特別是殺業，南方沿海一帶地區殺業太重太重了。飲食，一般社會上人常講，天上不吃飛機，下面不吃輪船，什麼都吃，還要吃活的，非常殘忍，他怎麼會不遭惡報？跟一切眾生結的怨太深了，現在是你強他弱，他沒有抵抗力；可是他有因果輪迴，你的福報享盡了你墮落，他的罪受滿了他起來了，以後看見你，他如法的報復。冤冤相報，沒完沒了，這個事情能幹嗎？因果輪迴的事情，冤冤相報的事情，每個宗教經典裡面都說得很多、都說得很詳細，決不是欺騙人的，這是事實真相。 

　　菩薩行門無量無邊，常講八萬四千法門、無量法門，為什麼單單提個供養？這一個供養就全部都包括了。在大乘菩薩裡面，六度裡頭講布施，菩薩修什麼？就是修這一法；這一法是無量無邊法門的總綱，無量無邊法門都不出這一個總綱。我們常常在講席裡面為大家說明，世尊對大乘菩薩講六個綱領，六波羅蜜。六波羅蜜，如果再要把它濃縮一下，就是一個布施。布施裡面有三大類：財布施、法布施、無畏布施，你們可以明顯能夠看得出來，持戒是無畏布施，忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定屬於法布施，一個布施全包了。布施裡頭要有真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，就叫做供養。供養裡面有財供養、法供養、無畏供養，這一個供養不就全部都包括了嗎？一條都不漏。由此可知，我們起心動念、言語造作，你要有這個心，就是「供養一切諸佛海」，我們就真的落實普賢行，落實「大方廣佛華嚴」。 

　　「於彼」，這個彼是「三世一切諸如來」，過去一切諸佛看到歡喜，現在一切諸佛看到讚歎，未來一切諸佛看到了向你學習，所以「彼」這個字裡頭包括了三世如來。速疾龍王看出來了，他向諸佛如來學習，他學成功了，他成無上菩提。這在《華嚴》上我們看到無量無邊的法門，真正看到「法門平等，無有高下」，哪一個法門都證無上道。他是從學普賢菩薩「廣修供養」這一條，證無上道的。所以這些人在此地他們所修學的法門，我們一看就知道了，他是用哪一法。可是任何一個法門，必定包括所有一切法門，所以佛才說「法門平等，無有高下」。如果一不是一切，那就不平等。所以我們在此地看到，有從禮敬這個法門證無上道的，有從讚歎這個法門證無上道的，這個地方我們看到廣修供養證無上道的，任何一門。 

　　在《華嚴經》就總持法門來講，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，總共二十門，這二十個門是《華嚴經》契入無上菩提的大總持法門。可是你一定要懂得一即一切，這二十門裡頭，任何一門必定圓滿包括其他的十九門。也如同《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，每一願一定包括其他的四十七願，如果缺一願，這個法門就不圓滿。我們懂這個道理，了解這個事實真相，我們的修功才會圓滿，才不至於把意思錯會了。

　　「咸增喜樂心」，就是我剛才講的諸佛讚歎護念。未來的佛增長他們的信心、願心，讓他們知道怎樣修學、怎樣契入，菩薩給他們做示範，給他們做榜樣。龍王菩薩的名號含義很深，「速疾」，快速成無上道。我們今天念佛法門，「發菩提心，一向專念」，用這個供養一切諸佛海。所以，這一句佛號不是為自己念的，為自己念可以懈怠，可以馬虎一點沒有關係。為一切諸佛念的，為一切眾生念的，就不敢懈怠了。我們懈怠，對不起諸佛，對不起一切眾生，為他們念的。這是普賢十願裡頭最後「普皆迴向」，與這個大願相應。今天時間到了，我們就講到此地。