大方廣佛華嚴經　　（第六五七卷）　　2002/3/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0657

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，加持分，身加：

　　【是時十方諸佛各舒右手，摩普賢菩薩頂。】

　　這是接著前面口加持、意加持，最後給我們說身加持。身加持第一個就是摩頂，表示親切的關懷。我們要注意經文裡面所說的『十方諸佛』，說明沒有一尊佛不包括在其中，每一尊佛都舒展右手，『摩普賢菩薩頂』。清涼大師註解，「佛手摩頂，明加被攝受。又準梵本」，這是原文的經典，「明十方佛身皆不來此，舒臂不必長，而同時摩頂。各全觸頂，互不相礙。」這些「皆是如來自在業用」，末後這一句是給我們說明所以然的道理，這是事事無礙的境界。十方諸佛有沒有到普賢菩薩這裡來？沒有來。十方諸佛無量無邊，沒有法子計算，又何況這個世界諸佛、菩薩、眾生，無有一法不是重重無盡，這個到後面總結的時候，我們能看到。

　　一一諸佛都舒手摩普賢菩薩頂，佛沒有來，菩薩沒有去，摩頂是我們想像當中還是真有其事？要用我們凡夫境界來說，確有其事！普賢菩薩確確實實蒙十方一切諸佛摩頂，菩薩感受到，諸佛也感受到，同時摩頂，各個不相妨礙，這是不思議境界。不但我們沒有辦法想像，九法界眾生都沒有法子想像到的，這是性德圓滿的流露。我們沒有見性，怎麼樣去猜，怎麼樣去想，也想不出來，這是事實。清涼大師說明所以然，就講「皆是如來自在業用」。皆是，不是一尊如來，不是一尊佛，是十方無量無邊諸佛。舒右臂，右是代表順，佛法尚右，我們繞佛是右繞；左，我們常常用它來代表旁門左道，就是一般講的外道。右代表隨順，佛門裡面穿的這個衣，現在叫搭衣，偏袒右肩。為什麼把右肩露出來？便利做事，就是做事情方便。做事情是為眾生服務、為長者服務，對佛菩薩我們是為長者服務，對一切眾生服務亦復如是，這就是隨時隨處我都預備好了為你服務。

　　【其手皆以相好莊嚴，妙網光舒，香流燄發。】

　　這五句是讚歎相好，一般大乘經上常講的佛具足三十二相、八十種好。在這一段經文裡面，總共有十句，十是表法的，表無盡的相好。在一乘圓教經典裡面佛告訴我們，佛有無量相，相有無量好，三十二相、八十種好是講的劣應身，這裡面含義也很深。如來做這樣的示現都是教導我們，我們這個世間，大家都認為三十二相、八十種好那就是圓滿具足了，所以世尊到這個世間來，「隨眾生心，應所知量」，這兩句話非常重要，我們要學習。這也是屬於觀機，不能過分。如果佛示現過分的相好，這世間人不能接受，認為「你跟我們不是一類，你超過我們太多了」，最後變成什麼？不敢接近你，你就沒有辦法幫助眾生。幫助眾生首先要具備的條件是得到眾生的信任、歡迎、愛戴，你的教導幫助才產生真正的效果。如果他對你不信任，不喜歡你，不願意聽你的，你以再好的心腸、再大的智慧善巧方便，你都沒有辦法產生效果。這個我們才真正體會到隨心應量的重要，取得娑婆世界眾生的信任、愛戴，歡喜接受。

　　我們要知道學習，我們到某一個地方，一定要隨順這個地方的人情世故、風俗習慣。我們到這個地方來也是凡夫，但是我們學佛有年了，知道佛法的好處，無論在什麼地方，念念不忘提升自己的境界，念念不忘把這一分殊勝的功德利益與一切大眾共享。這個心願是好，但是一定要懂得觀機，機緣不成熟的時候，不能勉強，等待機緣成熟。古時候我們大家都知道，達摩祖師到中國來，是把佛法一種特殊修行的方法介紹到中國來，禪的修學法。來了之後，這一方眾生的根機沒成熟，沒成熟也要來，來幹什麼？下種。要等到第六代才成熟，祖師大德有耐心，並不是急著馬上就成就。時節因緣沒成熟，「欲速則不達」，反而使這個因緣成熟更延後，那是錯誤的，這種事情是高度的智慧。

　　再看看近代印光大師，他老人家在普陀山藏經樓裡面，等於閉關三十多年。自己在潛修，沒有人知道，也沒有人認識他，真的像《論語》上所說的，「人不知而不慍，不亦君子乎」，到七十歲才被人發現。有幾位真正有修、有學問、有德行的居士，到普陀山去遊覽，無意當中發現的。見面一兩次接觸談話之後，才知道這真正是一個高僧大德，這些人景仰，從內心裡面佩服。他們離開了普陀山，在雜誌、報紙裡面寫文章，給群眾介紹，普陀山有這麼一位高人，漸漸才有人專門到五臺山去參拜印光法師，那就是有目的，是求法去的，不是去遊覽觀光的，印光大師這樣大家才知道。參訪的人多了，名氣傳出去了，七十歲被人發現，八十歲圓寂，他老人家弘法利生的工作十年。十年時間不長，影響力就太大太大了。

　　在中國佛教這一百年當中，影響力最大的、最深的，沒有超過印光大師，中國古人所講的「厚積薄發，深入淺出」。他老人家因為方言的障礙，陜西人，常年住在南方，說話有很多人聽不懂，所以講經就不方便，用文字來弘法，也收到很大的效果。印光大師的《文鈔》，蒐集他老人家一生所寫的文章、與學者的書信，篇篇都是精彩絕倫的開示。我們再細細去觀察他這種作法，針對現代人的根機。為什麼？現代人不願意讀經，經文太長，不喜歡聽經，為什麼？他沒有那麼多的時間，他不能夠繼續聽。現代人所迫切需要的是什麼？精短的開示，簡單明瞭要幫助他解決現前的問題。印光大師給我們這一個啟示，告訴我們面對現前社會大眾，應當採取什麼樣的方式來幫助他、來教導他。

　　我在早年，最初出來講經的時候，我想了兩百個講題、專題，其中有一百個專題就是取材於《印光大師文鈔》。我們要懂得，我們不是講《文鈔》，在《文鈔》裡面取祖師幾句話的開示，我們跟大家在一起做詳細的研究討論，這個非常受歡迎。另外一百個題目我取材於《法苑珠林》、《經律異相》，這是古大德把經典裡面重要的開示、公案、因緣，分門別類編輯成一部像百科全書一樣，《法苑珠林》裡頭一百類，這是我在初學佛的時候。現在想想，這一種方式對現代社會大眾特別有效果。《華嚴經》這個材料太豐富了，我們已經講了六百多次，一次兩個小時，六百多次了，每一次都是一個小單元。這個小單元我們是依照經文講解的，這個目的是希望保存一套完整的錄像錄音，提供志同道合的朋友們做參考資料。如果在外面對大眾來弘揚，可以不用這個方法，也是採取精彩的這些句子、短句，與大家詳細研究討論。當然最重要的是如何把這些教誨，落實在我們實際生活裡面，我們得到好處了。所以示相、演說、心態，都要懂得契機契理，於是自行化他的效果就能夠圓滿的達成。

　　下面說的這十句，前面五句講的是德相圓滿。『其手皆以相好莊嚴』，這是一句，手的相好莊嚴；『妙網』，這是第二句；『光舒』，這是第三句；『香流』，這是第四句；『燄發』這是第五句。這是屬於佛的相好，我們凡夫沒有，這是很大的福報。相好莊嚴這一句是總說，底下四句是別說。相好莊嚴說些什麼？這舉例，第一個它用「妙網」，我們凡夫手伸出來，這手指與指之間是空的，佛不是的，佛這個指伸出來，它這個當中是連起來的，有網膜，像鵝、像鴨，牠那個掌當中有網膜。佛的手掌伸出來他有網膜，網膜非常細、非常薄，妙網。「光舒」，手有光明。我們現在氣功很盛行，不少人學氣功，知道人身體每個部位都有氣，「光舒」也可以講這手上的氣非常強。第四句「香流」，手放香，全身放香。「燄發」，燄也是光，我們知道佛有常光、有放光，「光舒」與「燄發」都是講佛的光明，「相好光明無等倫」，這是性德的流露。

　　佛說得非常之好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生跟佛是平等的，眾生為什麼變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」，佛這一句話提醒了我們，我們要覺悟。只要我們把妄想分別執著放下，我們自性本具的智慧德相就能現前，這是德相的現前。我們看了非常羨慕，什麼時候我們的相好能跟佛一樣？佛說了，我們現在性德被障礙了，被什麼障礙？妄想分別執著。所以要靠修德，性德才能顯發。修什麼？絕對不是修智慧德相，智慧德相是你原本有的，你修它幹什麼？所謂修，無非是把性德上面那一層障礙除掉而已，相好哪裡要求！如果求智慧、求相好，又增加一重障礙。這個道理我們要懂，所以古大德說，「但除妄想莫覓真」，你不要去尋求真的，妄想除了就是真的。你再要想求真，又變成一個妄想，這個真性永遠顯現不出來。妄除了，真就顯，真是本有。

　　所以學佛求覺，沒有別的，除煩惱習氣而已！煩惱習氣，只要是在六道裡面的凡夫，如果他不是佛菩薩來示現的，哪有沒有煩惱習氣的？縱然是佛菩薩到這個世間來示現，也示現有煩惱習氣。為什麼？這就叫「恆順眾生」，這就叫做「和光同塵」，就叫做「隨心應量」，因為你不這樣隨順、不這樣表演，人家不敢接近你，說「你跟我們不一樣」。所以釋迦牟尼佛也示現入胎出胎，八相成道，跟我們一般普通人沒有兩樣，我們才能接受他。你是個凡人，跟我們一樣的，你能成就圓滿的智慧、德能、相好，那我也可以，把一個人向上的志氣引發出來。他要不用這個示現，以他的神力示現超過我們人間那個標準，我們世間人看到他，「你跟我們不一樣，你是天人、你是神，我怎麼能跟你相比？我怎麼能夠跟你一樣？」往上提升的志氣發不出來。諸佛菩薩在這個世間種種示現，我們在這個地方體會到他的大慈大悲。

　　我們再說一個例子，許多同學們都知道的，新加坡的許哲居士，她可以過很好富裕的生活，她為什麼不過？為什麼一生過最貧窮的生活？那是示現。因為她要幫助最貧窮的人，她給我們說得很好：「如果我的形象，要不是跟他們一樣的貧窮，他們不願意接近我。」你是個富貴人，貧窮人看到你，遠遠躲開，他有很重的自卑感，你怎麼知道他的苦難？你怎麼能夠幫助他？所以她說：「我必須要過跟他們同樣的生活。」這些貧窮人歡喜她，看到她來了，非常親切的招呼她。佛給我們的示現，許哲居士完全學到了。我們看看許哲居士穿的衣服，從來沒有一件新衣服，她衣服從哪裡來的？垃圾堆裡面撿來的。別人穿的衣服穿舊了、不要了、丟掉了，她到垃圾桶撿回來。如果還相當完好，把它洗洗乾淨，她穿；如果實在有破的地方，她剪下來，她把它補補，還是能穿，一生的衣服都是撿別人丟棄的。

　　她是胎裡素，她吃素吃得乾淨。她母親懷她的時候要是吃葷腥就嘔吐，所以她是胎裡就素食。一生素食，今年一百零四歲了。一天吃一餐，多半吃的都是生菜，生活簡單，不需要去煮，不需要去煎炒，而且她沒有佐料，油鹽醬醋糖她都不吃，真正過原始的生活。偶爾青菜用水把它燙一燙，一點佐料都不加，這樣簡單的生活，長壽！我們知道她的長壽是無畏布施所得最顯著的果報，一百零四歲那個體能，我們怎麼樣去看大概也是四十歲的人。人家是怎麼修成的？用佛經上一句話：「依教奉行」，她在一百歲之前沒有接觸過佛教，接觸過天主教，她的思想、她的言行完全跟佛經上講的一樣。過去生中修學佛法的善根非常深厚，她是一百零一歲才皈依的，喜歡讀書，常常晚上看書不知不覺看到天亮。我們一般凡人睡眠不夠的時候都會覺得傷害身體，她若無其事。喝的是水，真的是茶都沒有，我們講粗茶淡飯，她茶都沒有。

　　進她住的房子，除了兩個大的書架擺滿書之外，一無所有！只有幾件換洗衣服放在旁邊，房間裡面乾乾淨淨，一塵不染，我去參觀過。床頭放了一張照片，她母親的照片，書桌上也放一張母親的照片。諸位同學多想想，這是一個菩薩的典範，我們應當向她學習。最近這幾年當中，她都在看佛書，她看到非常歡喜。做的是佛事，幫助苦難的人，以她自己的影響力，得到社會許許多多大眾的支持。社會大眾對她財物的支持，她自己沒有享受，全部拿去救濟一些貧苦生病的老人。其實講老人，年齡都比她小很多，七、八十歲的老人，她是一百零四歲的年輕人。所以那個相好光明，我們從她身上能看出來。相好光明要能夠符合現前我們接觸這些眾生的水平，決定不能超過。如果你要超過了，你是個大法師，接受四眾供養，過的是貴族的那種生活，貧窮人看到你躲得遠遠的，不敢接近你，你還度什麼眾生？

　　我們想想釋迦牟尼佛當年在世，平易近人，一點架子都沒有，無論什麼人要去見釋迦牟尼佛，哪一個沒有見到的？毫無障礙。即使是惡意相向的，佛也接近，佛有智慧、有慈悲、有能力降伏他，幫助他破迷開悟，幫助他回頭是岸。今天早晨我跟一位居士談到現在這個社會災難，災難的起因當然總而言之是衝突。衝突的起因從哪裡？一念之差。這個念頭轉過來，天下太平；轉不過來，災難無盡。什麼念頭？為自己、為別人，就這一念。如果一念為自己，災難永遠沒有止境；如果這一念是為別人，世界和平立刻就現前。我們學佛要轉這個念頭，諸佛如來、菩薩、羅漢念念當中沒有自己，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，念念是為眾生想，沒有為自己想，永遠在和平境界當中。極樂世界、華藏世界，那是永久和平的大同世界，就在這一念！古聖先賢不管什麼樣的教誨，他那個教學中心的理念也在此，多替別人想，不為自己想，就對了！

　　我們接著看後面五句：

　　【復出諸佛種種妙音，及以自在神通之事，過現未來一切菩薩普賢願海，一切如來清淨法輪，及三世佛所有影像，皆於中現。】

　　「皆於中現」這一句是總結，這個境界不可思議，這個「中」就是摩頂手中所現的，「身加」我們才真正明顯的體會到。這五句是說的「妙用自在」。清涼大師在註解裡面告訴我們：意思是說明這個手，「亙十方而包三世，收因果而該人法，深廣體用，無邊自在，非言能說也。」大師為我們講得好，我們現在一句一句來看。一句一句看，看出總不出四攝法，這個加持就是四攝法裡的布施。四攝法非常重要，你能夠落實四攝法，你是真的修行人。四攝法裡最重要的，就是我們前面所講的正念是利他，念念當中都要想到利益一切眾生。這個利益，就是經典裡面講的「饒益」，饒益就是最豐饒的利益供養眾生、布施眾生，決定沒有一個自私自利的念頭。我們這樣的生活在世間，一切為眾生，還有眾生討厭你，還有眾生毀謗你，還有眾生侮辱你、陷害你，那是什麼？我們要替眾生想想，那是誤會。誤會什麼？誤會妨礙了他的利益，所以才生起這些妄想，才造這些業障。

　　對我來講是有利益的，為什麼？消除我的業障。如果再細心往深處去觀察，這些誤會你的人、毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，全都是菩薩大善知識，沒有這些人的幫助，你的六波羅蜜到哪裡去修？到什麼時候才圓滿？這就是我們世間人常常說「禁得起考驗」，這是在考驗你的功夫。小小風吹草動都受不了，你還有什麼成就？大風大浪不動，如如不動，你三昧成就了，般若成就了，跟著德相就現前。中國古人常講「仁者無敵」，佛門裡面稱菩薩為仁者，發菩提心修菩薩道的人我們稱仁者，就是仁慈的人。仁慈的人心裡永遠沒有敵對的，我們常講冤家對頭，沒有！冤家對頭都是自己的大恩大德之人。在這個地方真正成就自己清淨心，不容毫分不淨夾雜；成就自己圓滿的善心，純善之心，不容毫分不善夾雜。

　　我們惡意對人，人家惡意對我們，那是沒話說的；我們以真誠至善的心行對人，人家還有惡意來對我，我要是有一念惡心，我的純淨純善就被破壞了。誰損失？我真正損失了。如果我沒有毫分不善的念頭，他的不善對我，成就我的純善，他的功德很大。在一個真正修行人來說，他沒有做錯事。世間人認為他做的事情做錯了，修行人認為「他對我沒做錯」，為什麼？他幫助我，把我的境界提升。就像忍辱仙人一樣，歌利王割截身體，把他抬上佛道，他的六度萬行圓滿。沒有歌利王這樣對待他，他還是在菩薩，還做不了佛。把他抬到佛的地位上。你們諸位想想，都在一念之間，如果他一念怨恨心，「我對你這麼好，你還惡意對我，算了吧！」那好，你這個菩薩馬上就墮落，下降了；你在這個大風大浪裡頭如如不動，馬上就起來，上去了。所以他是佛、他是魔，他是善知識、他是惡知識，是在自己心裡頭一念之間，不在外面；自己一念正，他是善知識。

　　從這些地方我們體會到，菩薩修行成佛到哪裡修？到六道裡頭來；離開六道，菩薩成不了佛。你知道這個道理嗎？你了解這個事實真相嗎？菩薩在六道裡，六道裡面複雜，染淨善惡混雜的。菩薩在這裡面教化眾生，順境善緣沒有一絲毫貪戀之心，有絲毫貪戀的心，墮落了；逆境惡緣沒有一絲毫瞋恚的心。菩薩是什麼心？菩薩永遠是清淨心、平等心、感恩戴德之心。順境、逆境是善知識，善緣、惡緣也是善知識，真正做到像六祖講的標準，「若真修道人，不見世間過」。世間沒有過，你什麼時候能夠入這個境界，在這個世間所有一切眾生他們的思想行為，統統沒有過，你要能入這個境界，恭喜你，你雖然沒有明心見性，大概也差不多了，也就是說你禁得起大風大浪。這個大風大浪有善的、有惡的，善的大風大浪看看你會不會動心？起不起貪念？生不生愛欲？惡的大風大浪你生不生瞋恚？

　　善財童子五十三參就是這個意思，做出來給我們看。甘露火王就是歌利王，你看看歌利王名字上面加個「甘露」，他要遇到真正修行人，他是真善知識，所以稱為甘露王，那個歌利就不談，就變成甘露了。如果面對的是有瞋恚心的、是有報復心的，那他就變成歌利王，就變成火王；這個火是代表瞋恚心重，脾氣很大、很暴躁，表這個意思。那個一念之間是分水嶺，凡聖的分水嶺，我們要懂得幫助自己在這一生當中轉凡成聖。在華嚴教學當中，我們肯定能做到，為什麼不做？這種機會，佛法當中常說「人身難得，佛法難聞」，遇到淨土、遇到《華嚴》，太希有了，難得當中的難得，「百千萬劫難遭遇」。我們要認識機會，要抓住機會，決定不放過，我這一生當中肯定要成就。要成就，自己一定要知道，一定要有利他的念頭，念念利他，決定沒有絲毫自利的念頭。

　　為什麼？有絲毫自利的念頭，我執不能斷。諸位要曉得，我執不能斷，你就出不了六道輪迴，這個道理與事實真相一定要懂得。要知道世間一切法都不可得，你要想這個你能得到，那個你要擁有，你錯了，你錯到底了！有這個念頭，我執沒有忘，法執沒有忘。我執出不了六道輪迴，法執出不了十法界，你還有什麼搞頭！生活怎麼過？學諸佛菩薩隨緣，什麼都好。所以許哲是菩薩，活菩薩，她示現榜樣給我們看。你看看她所到之處，無論什麼方式接待他，都歡喜，樣樣都好，問她意見，沒有意見，得大自在。心裡頭確確實實妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了，你說她怎麼不自在？所以健康長壽是這麼來的，絕對不是什麼營養不營養，那是一種助緣。修道的人一切隨緣，釋迦牟尼佛在世，每天出門托缽，給什麼吃什麼，都歡喜，都好，沒有一樣不好，在這裡頭把妄想分別執著斷掉。這是我們應當學，而且是迫切需要學的，隨緣而不攀緣。

　　這五句，我們一樁一樁看。我剛才講了，五句裡面看出四攝法，整個加持是四攝法裡的布施。第一句是四攝法裡面的愛語，『復出諸佛種種妙音』，「妙音」就是愛語，一切眾生歡喜聽的音聲。這個歡喜聽的音聲，諸位要記住，是理性的，不是感情的。為什麼？感情是染污的，理性是清淨的。真正愛護眾生，時時刻刻為眾生利益著想，那你所有的言語是愛護他的。諸位要知道，這種愛語不是甜言蜜語，那就錯了，那害眾生。教導眾生、幫助眾生離苦得樂，這是果。怎麼幫助法？要教他明瞭宇宙人生的真相，知道怎樣人與人之間相處，知道人與大自然環境如何相處，人與天地鬼神如何相處。給諸位說，世出世間第一等的學問就是這三樁事情，這三樁事情解決了，在佛法裡面你就叫做佛，你就叫做法身菩薩。三方面都處得好，沒有敵對。

　　我們講互相尊敬、互相敬愛，這是一般的說法，很難落實。怎麼樣落實？那一定學佛菩薩，不是互相的，我尊重他們，尊重一切人、尊重一切事物、尊重一切神靈，我先，沒有交互條件的。對一切人事物我付出，不求回報，才能真正落實四攝、六度、十願。種善因希求得善果，不能落實。沒有希求，會不會得善果？法爾如是，它自然是這樣的。善果現前怎麼樣？無動於衷，絕對不會起心動念，不會生一個歡喜心；如果心裡還有一念歡喜心，你已經被動搖，你的三昧失掉了。尤其在這一品經裡，這是普賢三昧。但是我們這樣說法，一般人很難接受，我付出太多，付出這個代價太重，一點回報都沒有，我幹這個事情幹什麼？所以勸別人加上一個「互相」尊重、「互相」敬愛、「互助」合作，勸別人！要落實，自己要主動去做，沒有回報。所以你對宇宙人生的真相要不是有相當的認知，你做不到；什麼時候你真正認知、肯定虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，這問題解決了。不必什麼佛菩薩、善知識來教你，你自然就會了，你所作所為決定跟諸佛菩薩一樣的，決定沒有差別的。這個認知，現代學術裡面稱為哲學，真實智慧，指導你的生活行為。「種種妙音」，這範圍包括的無量無邊，無有窮盡。

　　第二句，『及以自在神通之事』，這裡面特別著重在「自在」，怎麼樣才自在？夾雜著毫分妄想分別執著，你就不自在；一點私心都沒有，一點我執都沒有，換句話說，妄想分別執著放下了，放下你就得大自在。由此可知，一切煩惱不自在，是妄想分別執著沒有放下，你哪裡來的自在？統統放下你才真正得大自在。「神通之事」，我們講的人事物，這就是講的事。事無量無邊，通是通達，沒有一樣你不通；不但通，上面還加上一個「神」，神就是不可思議、神奇莫測，我們凡夫沒有法子想像的。你怎麼會有那麼大的智慧，那麼大的德能？佛門裡面常講「萬德萬能」，從事物上說的。這些都是諸佛手起的作用，他摩頂不是摩摩就完了，摩摩的時候你得到這麼多的東西。前面五句是講佛手的相好，這個是講佛摩頂的時候加持你所得到的東西，真實受用。

　　第三句，『過現未來一切菩薩普賢願海』，這一句絕對不可以含糊籠統看過，對於我們的修學也是最高的指導原則。它教給我們什麼？「普賢願海」。過去一切菩薩修行成佛，現在一切菩薩正在修行，走的是成佛之道，未來一切菩薩也是循著這個道路向前邁進，這一條道路是普賢願海。廣義的說，普賢願海就是《大方廣佛華嚴經》；從總的綱領上來講，就是最後普賢菩薩所說的十大願王，十大願王是全部《華嚴經》的總綱領。普賢行願的依據，以這個願為綱，以文殊菩薩十波羅蜜為目。「禮敬諸佛」，禮敬裡面有布施、有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，有方便、有願、有力、有智，一修一切修！「稱讚如來」也具足文殊的十波羅蜜，「廣修供養」亦具足十波羅蜜，願願都具足十波羅蜜。再跟諸位說，每一願都具足其餘的九願，然後你才看到這個行門的重重無盡，不是單純的。願裡頭有行，行裡頭有願，願中有願，行中有行，它是交互的；雖然混融，但是它清清楚楚，一點都不紊亂。

　　一般淺學的人，他怎麼懂得這個道理？怎麼知道這個境界？每天念普賢菩薩十大願王，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，他會念，什麼意思不懂，怎麼修法更不知道。諸佛是什麼？諸佛是指十方三世一切諸佛。你曉得這一句話怎麼講法？十方三世也許有個模糊概念，十方是指空間，三世是講過去、現在、未來，是指時間，一切諸佛就不知道了，總是以為那些成佛的人；過去的佛好懂，現在佛跟未來佛不好懂。現在的佛是法身菩薩，未來的佛是什麼人？一切眾生，所有一切人事物都是未來佛，你有沒有把它看作佛？你有沒有真誠清淨平等的禮敬？沒有！對過去佛知道禮敬，對現在佛也還知道禮敬，對未來佛沒有看在眼裡，怎麼知道修禮敬？對於未來佛的禮敬，並不是看到一切眾生趕緊跪下去磕三個頭，人家看到，你的神經有問題，你學佛真的是迷了。對於一切未來佛，未來佛現在是眾生，內心裡面的敬意與對過去佛、現在佛絲毫差別都沒有，外表上的禮節，一定要恆順眾生，要隨心應量。

　　這個話我們再說得白一點，一定要符合此時此地的風俗習慣。他們這地方的人見面行什麼樣的禮，我們跟他一樣。世間人這個禮有等級的，我們都要隨順，內心裡面的敬意、誠意誠敬，絲毫沒有差別，這不能不懂，不懂你就搞錯了。禮敬裡面包括的範圍也是無量無邊，這就是一般世間人所講的禮節。要想做得圓滿，還是一句話：一切要為對方想，為我想就錯誤了。譬如現在有許多場合當中，聚會的時候總免不了有照相做紀念，這常有的事情。可是我們要想到，我不是新聞記者，新聞記者他要去搶鏡頭，表現有許多地方確實失禮。我們不是新聞記者，也像新聞記者那樣到處搶鏡頭，就失禮了。新聞記者搶鏡頭，人家可以原諒他，我們一般人去搶鏡頭，人家不會原諒你，對你討厭，生起反感，我們不能不知道。回過頭來，就是回光返照就清楚了，如果我拿個照相機，也到處這樣不顧一切，我要來搶的時候，人家討不討厭我？或者我在這個場合裡面，或者是做賓客、或者是做主人，有一個人跑來跑去到處這樣亂鑽搶鏡頭，我討不討厭他？你能這樣一想，你就開悟了，你就知道凡事適可而止。

　　如果我們參加正式的宴會場合，他一定會請專門的攝影師來照相，我們很可以不必要了，為什麼？他照的那個照片會送我們，會分發給大家。上個月我到這邊來，我們這邊也有小型的活動，我們跑到馬路對面照了一個團體照，我們請人照的。照完之後洗出來，選一張最好的，我們洗大張的，每一個人送一張。這是禮，禮敬，你自己不必要照。每一個人都拿個相機在那邊照的時候，的確很煩人！尤其那一天照相日光很強，大家都坐在那裡，坐的時間太久了，有的人受不了。任何場合都要注重禮節，如果他請的有專門照相攝影的，決定不能跟他爭，他有他的職責之所在。我們也搶他的位置、搶他的鏡頭，這很失禮。我們要懂得，過分的著重這些事情，著相！著相不是修行人，修行人不著相。道場留這些照片，都做弘法接引的佛事，作用在此地。我們自己對於這個東西，念頭都不生，搞這個幹什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，搞這個幹什麼？

　　我們自己要的是自在神通，這個重要。我們要的是普賢願海，要真正理解，知道怎樣在日常生活當中學習，一切時一切處都不能夠離開。前面所說的我們不可以忘記，在「口加」這一段經文，講佛菩薩加持的三個條件。這是講能入普賢三昧，一定是得十方諸佛共同加持，得毘盧遮那本願力加持，這都是外面加持；得加持的條件是「亦以汝修一切諸佛行願力故」，這一句重要，這一句是因。你不具足這個條件，佛菩薩加不上你，毘盧遮那佛的本願也加不上你。一切諸佛本願力，跟諸位說，就是普賢的願力。我在前面跟諸位講得很簡單，普賢的十願、文殊的十波羅蜜就是一切諸佛行願。一切諸佛的行就是十波羅蜜，一切諸佛的願就是普賢十願。我們能夠把十波羅蜜、十願落實，完全做到了，你自自然然就得十方一切諸佛的加持，你就得毘盧遮那如來本願力的加持。如果自己不具足修學的條件，你天天去求佛，求不到，那是妄想。十波羅蜜、十願後面要細說，對於社會大眾修法布施供養。十願跟十波羅蜜是重要的專題，我們要把它做一個專門課題認真來學習。

　　第四句，『一切如來清淨法輪』，著重在「清淨」兩個字。什麼叫「清淨法輪」？「法輪」是教學，佛法裡面常講「續佛慧命，弘法利生」，就叫做轉法輪。如果摻雜個人的念頭在裡頭，就不清淨；摻雜絲毫名聞利養、絲毫自私自利的念頭，不清淨了。這個意思很深很廣，我們要細心去體會，要認真學習，釋迦牟尼佛給我們做最好的、最圓滿的榜樣，我們應當向他學習。釋迦牟尼佛當年在世，沒有國家的執著，他走出自己的國家，周遊列國教化眾生。決不是說利益我的國家，他對於所有國家平等看待，同體的愛護，沒有分別，對於不同的族群亦復如是。印度當時四種階級非常的嚴峻，他突破了。他是王族剎帝利的出身，是貴族，對於最卑賤的首陀羅一律平等的看待，種族的界限打破了。再跟諸位說，宗教的界限他也打破了，印度在那個時候，經典裡面所講的九十六種外道，那都是宗教徒，各個宗教徒來聽釋迦牟尼佛講經說法，一律歡迎，有不少還以釋迦牟尼佛為老師，成為師生的關係，統統接受。你們想想看，是不是現在人所講的多元文化的社會教育？多元文化社會教育我們可以說釋迦牟尼佛是始祖，縱然過去有許多宗教也有這樣做，但是做得最成功、最有效果的，應當首推釋迦牟尼佛。現在時間到了，我們就講到此地。