大方廣佛華嚴經　　（第四六二卷）　　2001/11/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0462

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主林神偈頌第八首：

　　【如來示現大神通，十方國土皆周遍，佛昔修行悉令見，此普香光所入門。】

　　這是香光普遍主林神他的讚頌，他所修學的法門是「十方普現昔所修治廣大行境界」。清涼大師跟我們說，「昔行稱周法界，是廣大境。神通普令物見，倣而行之。」這是菩薩真實的功德，我們在讚頌裡面細心去觀察、去體會、去學習。『如來示現大神通，十方國土皆周遍』，這兩句就是長行裡面的廣大境，廣大的境界。「如來」是講的性德，也就是講的真如本性，是從理上說的，是從性上說的。性能現，不但能現而且能變。覺悟的人他的變現，我們講的神通，「如來示現大神通」，是隨順眾生之感，我們常講「眾生有感，佛菩薩就有應」。諸位要知道，這個「應」就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，眾生心是有感，「應所知量」，這個性德自自然然就應現。

　　在凡夫，十法界依正莊嚴從心想生，唯識所變。我們要問，諸佛如來、法身菩薩示現在六道、示現在十法界，是不是也是唯識所現？這是當然之理，沒有例外的。諸佛菩薩要到六道、十法界來，還是唯識所現。這樣說來他跟我們凡夫有什麼差別？我們凡夫現前境界是心現識變的，諸佛菩薩到這裡來示現也是心現識變的。心現沒有差別，完全沒有差別；識變有差別，差別在什麼地方？凡夫迷，佛菩薩覺。諸位要曉得，真如本性沒有覺迷，從心想生確實有覺有迷，從心想生是識變。這個境界就好像我們看演戲，舞台上這些表演的演員，表演得非常逼真，他知道自己在演戲；而一般凡夫迷在這裡面，不知道是在演戲，就這麼回事情。

　　由此可知，大乘經教裡常常說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這兩句話的用意很深很深。諸佛菩薩應化在世間，這兩句話他清清楚楚、明明白白，而我們凡夫一天到晚也在起用，迷惑顛倒，不知道事實真相。煩惱是迷，菩提是悟，煩惱跟菩提的體是一個，就是自性。迷了的時候，性德起用就變成煩惱；覺悟之後，自性起用就變成菩提。跟諸位說，煩惱的相有沒有改變？沒有改變。該笑的時候笑，該哭的時候哭，該打人、該罵人的時候照幹，菩薩示現在我們這個世間就是這樣的。但是不一樣的是，他自己知道是在表演、是在演戲，所演的每一個動作、每一個音聲都是令眾生覺悟的。不管他演的是正面的或者演的是反派的，都是幫助眾生覺悟的，眾生要會看、要會聽、要善於體會；如果不認識、不會看、不會聽，體會不到，你就把佛菩薩當作凡夫一樣看待，好像凡夫跟佛菩薩沒有差別、沒有兩樣。實際上骨子裡頭不一樣，外表一樣，裡面不一樣。裡面是什麼？佛菩薩裡面是真誠、清淨、平等、覺，凡夫裡面是虛偽、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利，這一點不相同。佛菩薩所表演的你仔細去觀察，他跟看破、放下、自在、隨緣絕對是相應的，凡夫沒有。我們要會看，你才真正認識人。

　　在這個世間我們一般講，哪個是好人、哪個是壞人，你要有能力觀察、有能力辨別。如果你是菩薩，我想你也會跟諸佛如來一樣，以真實智慧、善巧方便，善巧方便我們講是最好的方法手段，幫助惡人回頭變成好人，幫助不善的人回過頭來變成善人，這是諸佛菩薩示現在六道十法界目的之所在。這個目的是我們說有目的，在他沒有，他如果還要有什麼目的，他的心就被污染了，他沒有，確確實實是「作而無作，無作而作」，心地一塵不染，經上所說的「實際理地，不染一塵」，差別在此地，我們要懂得。所以「入法界品」裡面，文殊菩薩教善財去參學，教他怎樣、用什麼樣的心態去侍奉善知識，末後特別有一句囑咐，不要見善知識過失。清涼大師在註解裡面，就這一句話有很具體的說明。再來人，倒駕慈航來度眾生的。

　　他的那些方法我們不知道，我們舉一個明顯的例子，大概中國人都知道，不管學佛不學佛的，濟公。濟公真有其人，《大藏經》上史傳裡頭有他的傳記，他的傳記還特別長，但是跟小說裡頭說的不一樣，小說那是不負責任的。他吃肉喝酒這些是真的，一點都不假，他為什麼示現這種相？我們要了解他是來幫助人開悟的。那個時代學佛的人，確確實實是我們今天所講的「嚴持戒律」，不敢有絲毫違背，這是好事，可是他們不曉得戒律是活活潑潑。如果不懂得戒律真正的意義，戒體、戒相、戒行、戒法，要是搞不明瞭，在日常生活當中許許多多的善行，反而被戒律拘束了，你不敢去做了，使許多有機會接觸佛法的，把這個機會失掉了。濟公在這裡示現，把一般人所顧忌的全給打破了，好像他破戒了。他用這個方法度了多少人，做了多少好事，我們知道原來他這個是手法、手段，不是用這個手段達不到令對方覺悟，令對方省悟過來，達不到這個目的。

　　宗門裡面祖師大德遇到特別緣分的時候，也沒有顧忌。禪宗裡面公案，南泉斬貓、丹霞燒佛像確實有其事。老和尚瀕臨開悟的邊緣，就是那一點執著放不下，這已經開悟的出家人，就在那個地方觀察機緣，知道老和尚堵塞關鍵在什麼地方，於是把大殿上供的佛像，佛像是木雕的，拿下來燒。這是破佛身血，這個罪不得了，他這一燒，就有人去告訴老和尚，老和尚趕快出來，「你們在幹什麼？」他講：「我們在燒舍利，那個佛像火化一定有舍利，我燒舍利。」木頭佛像哪來的舍利？「喔，沒有舍利，那再搬幾尊來燒。」老和尚在這一句話當中開悟了。燒一尊佛像，對方大徹大悟明心見性，這是非常手段。對我們這些人，他把佛像燒光了，我們也不開悟，那個罪過可就大了。宗門許多大德用非常手段，看起來是惡行，他的目的達到了，叫對方看到聽到，開悟了、明白了，把他堵塞悟門的地方拔掉了。所以許許多多非常手段是對某一個人特殊用的，他不是對一般人講的。那個燒佛像有沒有罪？沒有罪，不但沒有罪，大功德！可是要不是令一個人真正明心見性，那你燒佛像等於破佛身血，阿鼻地獄的罪業。

　　這些例子世尊在經裡面說得很多，祖師大德給我們示現得更多，我們要懂得。濟公有沒有破戒？決定沒有破戒，決定稱得上嚴持戒律，戒律清淨。他那個種種示現只有一個目的，利益眾生、幫助眾生覺悟，幫助眾生深解義趣。在民國初年中國鎮江江天寺出了一個法師，跟濟公長老的行持差不多。那個時候人們稱他作金山活佛，這個故事很多人都知道。在台灣樂觀法師給他寫了一個傳記，他的事跡，樂觀法師跟他在一起住過三、四個月，對於他的傳奇知道得很多。煮雲法師也給他寫了一個傳記，煮雲法師沒有見過他的人，所以寫的有出入，樂觀法師寫的很可靠。那是傳奇人物，也是像濟公一樣邋邋遢遢的不守清規，沒有任何約束，看到他好像也不持戒律，他也不守規矩。他是真正的聖者，確確實實在教化眾生，他不是用講經說法，不是正規的，他是用另外一種方式，常常跟大家在一起遊玩開示的，說說笑笑裡面總有幾句真言，令人警悟。像這個都是我們一般人講示現神通，幫助人覺悟。

　　但是這個地方所講的不是這種特別行持的，是一般諸佛菩薩示現在世間。出家人，像在中國我們大家都知道的永明延壽大師，西方極樂世界阿彌陀佛再來的；天台智者大師，釋迦牟尼佛的化身；許多人都知道的布袋和尚，彌勒菩薩的化身，應化來的。菩薩示現居士身分、在家人身分的很多，《大藏經》所收的《居士傳》，不少人是佛菩薩再來的，他們所示現的是正行，不是像濟公那樣，那是一種特殊的行為。我們此地所講的「如來示現大神通」是正行，「十方國土皆周遍」，目的是幫助一切眾生，讓一切眾生學他這個樣子，模仿他、效法他。這裡面示現最圓滿的是我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛絕對不是這一次在印度示現才八相成道的，八相成道是演戲。他在《梵網經》裡面說了實話，這一次到我們這個世界來應化是第八千次，他老人家常來，來了八千次，做出這個樣子來給我們看。什麼樣子？凡夫修行成無上道。

　　我們如果在一生當中想成就無上菩提，你就學他那個樣子就行。他是什麼樣子？從前章嘉大師教我、跟我說的「看得破、放得下」。釋迦牟尼佛示現真的看破，真的放下了，確確實實示現從一個凡夫覺悟之後修行，示現成道，智慧現前，煩惱習氣斷乾淨，心地清淨一塵不染。真正讓我們在他身上、在他行持上，看出真誠、清淨、平等、覺，這是我們最好的一個榜樣。再細細觀察歷代祖師大德許多許多都是佛菩薩示現來的、阿羅漢示現來的，細細去觀察，他們示現在某一個時代，一定是那個時代大多數人的錯誤，修學上的錯誤，把他糾正過來。他也不說，讓你看，讓你細心去體會，豁然覺悟了，這才真正有受用。要是常常給你講，你開不了悟。為什麼？你的疑根拔不掉，所以說法要知道有時節因緣，時節因緣不成熟不能說。等待緣，等待機會，緣就是我們今天講機會，你的機緣成熟了，一點他就通了。機緣沒有成熟的時候，雖然跟他講，他懵懵懂懂，他不能夠體會，或者體會的深度不夠，要等待機會。

　　這個經是《華嚴經》，《華嚴經》跟其他的經不一樣，為什麼？其他的經都是講一樁事情，或者與這樁事情關聯的幾樁事情，沒有講得圓滿。《華嚴經》講圓滿，融通一切法，確實是大圓滿，所以「十方國土皆周遍」。我念這一句，諸位聽過我前面所講的，應該能夠體會得幾分的意思。我們眼前哪些是如來大神通所示現的？從《華嚴》眼光上來看，我們六根所接觸的六塵境界，無有一法不是「如來示現大神通」。非常可惜，我們從早到晚沒有一分一秒離開，但是就是不悟，看不出來，體會不到，過失在我們這一邊。我們也曾聽說菩薩成佛的時候，豁然覺察到大地眾生同成佛道，「一成一切成」，這個經上所講的「情與無情，同圓種智」。跟諸位說，「同圓種智」是本來的，本來就是這樣的，而是我們迷惑沒有覺察到。現在突然覺察到「同圓種智」，實際上無始無終、無生無滅、無來無去，只是你自己迷障破了之後你才看到，你才明瞭，你才體會到。

　　所以古德開悟之後感慨的講，從前學佛學得那麼辛苦，到處參學，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。隨拈一物，原來就是！只怪從前迷惑顛倒，到處去找，找了多少年月，浪費了多少精力也沒找到，永遠找不到。為什麼？你有找的那個心就錯了，就在眼前你還找什麼？到哪一天把找的心放下了，原來就是！可是要不經過這一番參學，說老實話，雖然在面前，我們永遠不知道，永遠不悟。參學有沒有功？有功，參學是修德。修德跟性德相應就悟了，我們今天苦修，不悟，什麼原因？我們的修德跟性德不相應，那就要再苦修，要修很多年，十幾年、幾十年。你要問哪一天開悟？哪一天相應那就開悟了。與什麼相應？與性德相應。什麼是性德？現代人如果不講清楚、不講明白，就白講了，話雖然講出來，意思很深，還是很難懂。經論裡面講的菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，能不能跟這個相應？這三心我們還是不好懂，所以我把經論上這些話變了一變，大家比較容易懂。我用十個字：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心！我這樣講法大家比較好懂，可是是不是真懂了？未必然也。為什麼？真懂了，你就入境界了。

　　你聽我講過很多遍，你處事待人接物還是用虛偽的心，你在日常生活當中，六根接觸外面境界，你還是染污心，跟大家在一起你還是有高下心。由此可知，說，是比經論裡面講法容易了，你聽了怎麼樣？似懂非懂，沒有真懂。真懂的時候那就恭喜你，你已經契入境界，你的心轉變過來了。轉變，自己曉不曉得？曉得，很清楚很明白。轉變過來，跟從前不一樣了，從前起心動念顧自己，現在起心動念顧眾生，不顧自己，自己死活都不顧。還有一個念頭，「我明天沒有飯吃怎麼辦？」你沒有入境界，你菩提心沒有發。為什麼沒發？不懂。真正覺悟的人，譬如我們把錢財捨給人，我們自己也很窮，看到窮人很可憐，我們布施，明天自己沒得吃，絕對不考慮。今天看到人家在挨餓，我明天那點糧食拿去趕緊供養別人，絕對不會想到我明天沒得吃怎麼辦，有這個一念，這一念就錯了，這一念是染污，這一念是不平。覺悟的人心裡頭真的像六祖所說的「本來無一物」，心地清淨，一念不生，他怎麼會想明天？他怎麼會想到自己的利害？沒有。那個人真正覺悟了，那個人起心動念「上與諸佛如來感應，下與一切眾生感應」，確確實實他跟宇宙融合成一體，那是法身菩薩的境界。他的智慧、他的德能、他的色相，都像此地所說的，「十方國土皆周遍」。我們要從這些地方去體會。

　　『佛昔修行悉令見』，第一句講如來，後半首第一個字講佛。如來是從自性上講的，佛是從現相上講的，如果不現相怎麼能幫助別人？一定要現相。現什麼相？現佛相。這個地方諸位要記住，廣義的來說，我們講佛相不止三十二相八十種好，你要執著這個你也錯了。什麼是佛相？覺悟的相就是佛相，「佛者覺也」。所以佛翻譯成中國的意思「覺者」，換句話說，他的示現沒有一定，「應以什麼身得度，他就現什麼身」。男女老少各行各業都現身，那個身都是佛身，佛應化的怎麼不是佛身？他現的這個身跟同類身差別在哪裡？有差別。譬如說他現一個童子身，童子身就是我們今天講的學生，跟一般學生都在一起。這個學生特別聰明有悟性，他的心地清淨、為人誠懇，足以為一般學生做榜樣，做表率，模範學生。這就是佛示現，「應以學生身得度者，他就現學生身而為說法」，他沒說法，他那個形象就是說法，讓同學們看到這個形象效法他、學他。所以佛菩薩示現在任何的身分，過不同方式的生活，都是給同一類的做示範，做覺悟的榜樣。讓這些同類的人、眾生，看到、聽到、接觸到有所感悟，他就回頭了，清醒過來了，這是他度眾生的一種手法、方式。這就是這一句「佛昔修行悉令見」，過去、現在、未來，這個修行是示現的。

　　佛的功德圓滿了，何必還要修行？釋迦牟尼佛到我們這個世間來何必還要示現「八相成道」？八相成道是修行，就好像唱戲一樣，唱給我們看的。古時候這些文藝的表演、歌舞、戲劇，都是教化眾生的手法，教化眾生的手段，寓教於樂，文藝的教學。孔老夫子給文藝教學訂了一個宗旨，我們今天講文藝的總方向。文藝的總原則、總路線是什麼？「思無邪」，這個好。所以你仔細去觀察，古時候文藝的教學，它的內容都是五倫八德，它所表演的是孝悌忠信、禮義廉恥、善因善果、惡因惡報。幾千年來中國文藝作品歸結在這裡，所以對廣大社會產生教化的作用。

　　在從前學校教育並不普及，為什麼鄉下人、沒有念過書的鄉下人都知道禮義廉恥，都懂得孝悌忠信，誰教他的？這些文藝表演教他的，大人學會了教小孩。哪個地方廟會演戲，父母帶著兒女去看戲，一面看，父母講給兒女聽，那就是教育，印象非常深刻，一生受用不盡。現在這些文藝傳播教人什麼東西？是一個很好的方法手段，內容變了。現在這些東西教人，我們看電影電視，看得寒心。教什麼？教人殺盜淫妄，裡面所表演的那個畫面妖魔鬼怪，讓人不忍心看、不忍心聽。所以我有幾十年不聽廣播、不看電視，我也不看報紙，好了，心地清淨了。人家來問我今天怎麼樣？天下太平沒事。出了什麼事情，有一些同修來告訴我，哪個地方出了事情，沒人告訴我我什麼都不知道，天下太平。你住的是亂世，我住的是淨土。本來是個淨土，就是被這些電視、廣播、雜誌、電影，把這個淨土搞亂了，搞成穢土。這些東西如果我們統統把它去掉，很快就恢復淨土。但是現在人喜愛這些東西，好像離開它日子就不能過了，這叫業障。我們要多想想《大方廣佛華嚴》，給我們很多很多啟示。

　　主林神偈頌第九首：

　　【眾生譣詖不修德，迷惑沈流生死中，為彼闡明眾智道，此妙光神之所見。】

　　這是妙光迥曜主林神他的讚頌，他所修學的法門是「得以一切功德法饒益世間」。偈頌裡面「眾智道」，就是長行裡面講的「一切功德法」。『眾生譣詖不修德』，「譣詖」是諂佞。清涼大師註解，「眾生諂佞，自不修德，甯有進賢之心」。這個事情古今中外歷史上都有，「譣詖」就是古時候所講的諂佞，這一類的人，諂是諂媚巴結，佞是奸佞、心術不正。但是他很聰明、善於詞令，我們可以這麼說法，好話他說盡，壞事他也幹盡。在中國過去歷朝所謂大奸臣，真的是禍國殃民，他很得皇帝的歡心。清朝乾隆他是聖君，了不起的皇帝，他身邊還有一個奸佞的大臣和珅，一直到乾隆死都沒有發現，你就曉得他很會說話、很會討好，惡事幹得太多。所以說眾生，用這個來做比喻，不知道修養自己的道德，決定做出障礙好人好事。為什麼？他嫉妒，嫉妒一定想盡方法破壞。

　　《了凡四訓》裡面講得很好，了凡先生說的。從中國歷史上來看，好人多半重實質而不重形式，也就是我們常講的不修邊幅，隨隨便便，但是他重視德行的修養。特別在不得志的時候，放蕩不羈，因此很容易得罪人。無論想做什麼事，他做的事情決定是好事，利益社會、利益大眾，常常很容易招來別人的毀謗，毀謗帶來的障礙是好事不容易成就，所以諺語才有「好事多磨」。為什麼不說惡事多磨？惡事沒有磨，好事有磨。磨從哪裡來的？就是第一句話說「眾生譣詖不修德」，他們來障礙，他們怕好人出頭。好人一出頭他們怎麼辦？所以小人可以聯手起來把好人破壞，把好事破壞，小人才得志。這樁事情自古以來就常見，佛說這個經三千年前，那個時候社會有這樣的人，沒有現在這麼多。現在這一類的人太多太多，自私自利的念頭，爭名逐利的念頭，如果要不放下，必定很容易墮落到這一類裡面去了。

　　『迷惑沈流生死中』，他們所作所為的，「沈流」不是向上升，是往下墜落。往下墜落到哪裡去？三惡道！餓鬼、畜生、地獄，他們到這裡面去了，你說多可憐！菩薩有智慧有福報，幫助這些愚痴可憐的眾生。『為彼闡明眾智道』，「眾智道」就是長行裡面講的「一切功德法」。這些人很聰明、世智辯聰，不是個糊塗人。他所求的名聞利養，他怕這個善人出來的時候，障礙了他的名聞利養，奪取了他的名聞利養。所以從嫉妒裡面生出種種的障礙，製造種種謠言，毀謗賢能、陷害賢能，幹這樣的事情。他不知道因果報應，不知道功名富貴是你命中注定的。心術不正，你的福報已經受很大的折損，決不是你以種種奸佞的手段障礙賢能，你的地位就上升，官就上升，你的地位鞏固，不是的！他完全想錯了。你命中該做宰相的，到時候你一定接受帝王的封賞，拜相；你命裡沒有，想盡什麼方法你也得不到。

　　《了凡四訓》裡面講得太清楚、太明白了，人生在這個世間，「一飲一啄」確實是命中注定的，「莫非前定」。誰給你注定的？是你自己過去生中所修的。你修善因必定得善果，你造作惡業決定受惡報。善人何以常常得謗，何以常常被人陷害？善人、道德之人，他也要明白其中的道理。自己雖然修養道德，有意無意得罪人，得罪人就跟人家結怨了。你想做好事，你這些冤親債主他可要找你麻煩，他為什麼不障礙別人，偏偏障礙你？我們要覺悟。所以世出世間大聖大賢常常教導我們、警策我們，不要跟人結惡緣，尤其不要跟惡人結惡緣，為什麼？跟惡人結惡緣必定招來報復。與善人結惡緣沒有關係，善人一笑了之，沒有把他放在心上，所以可以得罪君子，不可以得罪小人。

　　在中國歷史上郭子儀懂得這個道理，我們在歷史上看到這個故事，實在是給我們做了一個好榜樣。郭子儀對於心術不正的小人，縱然他的地位很卑微，他那個時候已經封王，這些小人來見他，他一定見，而且一定坐得很端莊，穿上禮服來接見。有很多人覺得奇怪，「許許多多達官貴人來見你，你都很隨便，為什麼這些小職員來見你，你這樣的嚴肅？」他就說，「這些人心術不正又很聰明、又很會巴結，不能得罪，將來萬一他做了大官，他得了志，我們得罪他，他懷恨在心會報復。」他的話後來果然應驗，擅長於巴結的這些人，很容易討得主子的歡心，凡是得罪他的人，他得志的時候都不會有好結果，有仇必報。郭子儀一生能夠平平安安度過，他有他一套學問見識在，很值得我們學習。

　　今天在這個世間，善人少，不善人多，要不是有深厚善根的人，處在這個環境裡面，必定也會受不善人的影響，他那個善心會打折扣。古人講「近朱者赤，近墨者黑」，他周邊常常往來的人，常常接近的人，不善的人多，他的善根不是十分深厚，總不免受環境的影響。於是他的善心善行下降，自私自利、好名好利這個念頭會上升，道德不知不覺墜落，連他自己都不知道。於是乎就不免要做錯事，不免要遭受不善的果報，這個事情常常有。如果我們細心觀察你不難發現，最重要的是如何保持自己的善根、福德、因緣，如何在自己一生當中不得罪人，這個話從前李老師跟我們說過很多遍，常常教導我們，我們聽得耳熟。

　　所以對人，特別是對惡人，真誠的恭敬，不是假裝的。佛在經上教導我們「禮敬諸佛」，只有他這教的榜樣好，對惡人恭敬不讚歎，就這一點，對惡人跟對善人跟對佛菩薩無二無別。對善人善行有讚歎，對惡人惡行不讚歎。但是你要記住，這個惡人如果有一些善行，我們特別讚歎他的善行，對他做惡的，一字不要提，這是「為彼闡明眾智道」。這就是用一切功德法去幫助他，讓他在長時間裡面，他會覺悟到，會省悟到。他周邊所接觸的某人，「你看看見到我作惡，他一字不提，若無其事；我做了一點好事，他都在讚歎、都在宣揚。」時間久了他會覺悟、他會體會到，這樣勸他回頭。還有一些人到臨終的時候才覺悟到，這一生當中哪個人是真正好人，真心對我；哪些人是虛情假意，他明白了，他心裡生懺悔心。如果這時候遇到善知識，善知識能夠教他念佛求生淨土，一樣能往生。我們不能不曉得這個道理。

　　「眾智道」，這個智幫助他轉迷為悟，「道」是方法，經論上常講的「善巧方便」，去幫助他。在日常生活當中如何落實？落實一定要看人、事、時、處，觀機，觀這四種機。自己有智慧、自己有善巧，非常適合的方法，或者給他開導，或者給他暗示；總而言之，必須要記住，大乘佛法裡面沒有說這個惡人我們遠離他，不要理他、把他開除掉，這不是教育。小乘裡面有，為什麼？小乘沒有智慧。那怎麼樣應付惡人？那就是孔老夫子講的「敬而遠之」，對他恭敬，絕不親近他。大乘佛法裡面「敬而遠之」，那個意思又不一樣了，同樣是一句話，解釋不相同。大乘法裡頭修行對他尊敬，對他所做的惡行遠之，對他所做的善行一樣讚歎，一樣幫助。他是一個惡人，他今天做一樁好事情，這樁事情確確實實是對社會、對眾生有利益的，我有錢出錢、有力出力幫助他；他做一樁壞事情，我不幫助他，這是大乘法。所以佛法裡面所說的「默擯」，大小乘講的意思不一樣。夫子所講的「敬而遠之」，也有種種解釋，不是一個解釋。一個解釋那不是聖人的話，聖人的話八面玲瓏。在什麼時候、什麼場所、什麼境界當中，有什麼樣的解釋，活的，所以稱之為經。這是妙光神他所見到的。第十首：

　　【佛為業障諸眾生，經於億劫時乃現，其餘念念常令見，此味光神所觀察。】

　　這是華果光味主林神，他所修學的法門是「得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏」。這個法門用我們現在的話來說，是念佛、敬佛，我們現在這個時代，這個法門最契機了。念佛，佛就現前，這個道理要懂，也就是佛經裡面常說的「一切法從心想生」。心裡面想佛，大勢至菩薩在《圓通章》裡面說得很好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，《楞嚴經》可以做證明。因此，我們一定要懂得真理，事實真相是「一切法從心想生」。我們想佛，佛現前，想菩薩，菩薩現前，感應道交！你想鬼，鬼就現前，你想魔，魔就現前，想什麼就現什麼。事實真相佛在《金剛般若》裡面說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切法從心想生」。

　　凡聖的差別就在迷悟，迷了的人怎麼樣？著相，這就是凡夫。悟了的人不著相，不著相就是佛菩薩。因此，我們想佛、我們念佛，佛現前了不要著相，你是真的覺悟了。如果佛現前，你一著相一歡喜，「我見到佛了」，你迷了。一著就迷，不著就悟。我們如何永遠保持著覺悟、覺而不迷？那佛要不要念？要念。佛現前也念，不現前也念。務必讓我們自己的心變成佛心，讓我們的願變成佛的願望，跟佛同一個願望。我們的言語、行為跟佛都相同，那你不知不覺就成佛了，所以他的功德之大，超凡入聖。世出世間修行極妙的方法無過於念佛，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最穩當、最快速第一方法就是念佛方法，所以念佛法門稱之為門餘大道。

　　今天佛法為什麼這麼衰？大家不念佛！大家不敬佛！這是事實。就是我們佛門的四眾同修，說個老實話，我們不是真心敬佛，對佛並不尊重。怎麼曉得？我們在寺院裡常常看到，大雄寶殿供的莊嚴的佛菩薩形像，走在這個大殿裡面還是雜心閒話，目中哪裡有佛菩薩存在？這樣學佛怎麼會有感應？我們想想古人，古人見到佛像一定致敬，或者是頂禮，或者是問訊，把他當作真佛看待。見面時有見面禮，離開的時候至少有問訊，就像佛真的坐在那裡，站在那裡一樣。還有一些大德，見到佛像是站的，他不敢坐在這裡，我坐在這裡佛站在那個地方，我對不起佛。佛坐在那個地方，我就不能在這躺下。諸位聽到我說這些話，這是古大德做出來給我們看的。

　　我們今天的佛堂供的這個佛像是站著的，你們大家聽經是坐著的，那你要看到這個佛像，學古人那就不敢坐了？諸位要站在這個地方，一下站上四個小時聽經，我們身體受不了。佛很慈悲，佛不會責怪我們，佛像站在那裡，我們自己恭敬心不失這就好。佛法實在講，重實質不重形式，我們對佛那種真誠恭敬的心不能失掉。時間長，家裡有客人，遠客來，接待客人我們家裡供養的佛像是站著的，我們在佛像前面坐可以。佛法裡頭有開緣，那個戒律條條戒都有開緣，在什麼狀況下，那叫開戒不叫破戒，一定要懂這個道理。佛法是活活潑潑，合情合理合法，它不是死呆板的。古大德這種作法提醒我們敬佛，提醒我們尊敬佛，敬念佛菩薩，我們懂這個意思，這樣就好。我們坐在佛堂裡面，坐得規規矩矩不敢放逸，存心真誠，這是致敬，真正致敬，沒有邪念，沒有邪思。

　　然後我們想想現在這個時代為什麼佛菩薩不出現？你就看眾生想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼？與聖教完全相違背。佛菩薩要示現在這個時代裡頭，必定被人毀謗，必定被人侮辱，侮辱毀謗佛菩薩，果報是阿鼻地獄。佛菩薩看到是這麼一個狀況，他大慈大悲，他不來示現，避免讓這些業障深重的眾生造罪業。他已經造得夠多了，已經很可憐了，不能加重於他。所以佛菩薩出現世間是大慈大悲，不到世間來還是大慈大悲，我們總得要都知道。

　　『佛為業障諸眾生』，這個業障是廣義的，九法界眾生都有業障。六道凡夫有煩惱障、所知障；四聖法界煩惱障斷了，所知障猶存，所以諸佛如來、法身大士還是常常應化在九法界。『經於億劫時乃現』，這是講以佛的身分示現在世間，不常現。釋迦牟尼佛三千年前在印度為我們示現八相成道，釋迦佛滅度之後，經上告訴我們他老人家的影響力，我說影響力大家好懂，我要說法運不太好懂。他的教化影響力一萬二千年。這個影響也分為三個階段，正法、像法、末法，距離他滅度愈近這個影響力愈大；時間逐漸長遠，這個影響力慢慢就小了。佛滅度到今天三千多年，影響力有，但是比起過去差很遠了。怎麼曉得？我們社會大眾對佛的恭敬心，你從這裡看。從前人對佛的恭敬心真誠，我們現在的人對佛的恭敬心淡薄，這就知道他的影響力逐漸衰退了。衰退的時候，佛菩薩就不來了。但是佛的影響力在這個世間往後還有九千年，我們可以講佛的影響力到現在衰退一半了，一百分的影響力到我們現在大概只有五十分，還不錯了。往後這個九千年我們就曉得，每一個一千年都要衰退一些；衰退到最後，完全沒有影響力了，沒有人相信了，佛法就沒有了，就滅了。

　　這個世界上到什麼時候再有佛法？一定要有佛出世為眾生講經說法，這個世間才會再有佛法。下面一尊佛是彌勒菩薩，從兜率天下降來示現成佛，也像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道，作佛講經說法，那才有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生？釋迦牟尼佛在《彌勒菩薩下生經》裡面告訴我們，我們這個世間時間五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩下生。這個時間太長了，「經於億劫時乃現」，彌勒菩薩下降時間還不到億劫，只是五十六億七千萬年。這個時間是怎麼算的？確實的時間諸位自己可以去算。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，照我們人間這個算法，但是諸位要曉得，他的一天是我們人間四百年。他在兜率天住多久？在兜率天天上那個年，四千年，他在那裡教化，總得把那邊的學生教畢業了，他才能來。所以兜率天四千年，我們人間五十六億七千萬年，這一句是說明佛出現在這個世間，不容易遇到，確確實實是「百千萬劫難遭遇」。

　　我們還算是很幸運，雖然得這個人身，沒有遇到佛，還在佛影響力這個範圍，只要我們好好的依照經典來修學。佛不在世了，三寶當中以法寶為第一。佛在世，佛寶第一，佛不在世，法寶第一。所以佛教導我們，學佛要「依法不依人」。人怎麼說法？一定要跟法相應，也就是他所說的要有經典做依據。沒有經典做依據，我們可以不信，我們可以不聽。經典做依據，佛講的經很多，有一些經論所說的，你要是互相來看，似乎是有牴觸，為什麼佛說法是這個說法？要知道，佛無有法可說，更無有定法可說，佛是應機說法。譬如說，這個人他執著有，佛跟他講空，破他執著有。他果然聽明白，對那個「有」不執著，放下了，他就得度，問題解決了。另一個人執著跟他相反，他執著空，佛跟他說什麼？佛跟他說有。佛說法並沒有矛盾，並沒有差別，佛說法無非破眾生執著而已。眾生執著千差萬別，所以佛的說法也千差萬別，決定沒有矛盾，你要懂這個意思。

　　我們學佛法抓住一部經，依教奉行，其他的經典跟我這個經典說的不一樣，我依我這個法門，我不是依他那個法門。我們在《華嚴經》上看到的主林神，這十位主林神他們修學的方法不一樣。不再跟別的比了，就是主林神裡面，每一個人修學的法門都不一樣，這是給我們很大的啟示。我們今天依什麼經典修，就是死心塌地依這部經，其他的不要去過問，你一定在這個經裡面得三昧，開智慧，成就了。所以修學法門不能搞很多經論、很多法門，那你就學糟了。就像在學校裡面念書一樣，念大學，你選一個科系專心去念，四年畢業，你成就了。如果你不老實，念大學你選這一個科系，學校裡每一個科系的課，你都去上、你都去聽，你四年畢不了業，你學亂了，你學雜了。佛法修學亦復如是，所以祖師大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，你就成就了。

　　我常常教同學依一部經，我修哪一部經？《佛說阿彌陀經》。為什麼？簡單！容易！可是我講《無量壽經》講了十一遍，第十一遍沒有講圓滿。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我們要了解西方極樂世界依正莊嚴理事因果，《無量壽經》上講得透徹。我平日受持，受持是愈簡單愈好。我受持《阿彌陀經》，你們需不需學我？不一定，各人根性不相同。如果你們對於淨土，性相、理事、因果沒有真正搞清楚、搞明白，心裡還有疑惑，最好依《無量壽經》，它講得詳細。真正搞清楚、搞明白，死心塌地再不疑惑了，那可以用簡單的辦法。最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這個經文共有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字，一樣成就！

　　《大方廣佛華嚴經》清朝初年乾隆那個時期，彭際清居士說，這是大本《無量壽經》，他把《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》看作一部經。《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本的《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。他說得好，說得太好了，我佩服得五體投地，確實是如此。換句話說，我們平常受持的《阿彌陀經》，《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。所以我們要把極樂世界真正搞清楚、搞明白，那就是《大方廣佛華嚴》。這樣你才曉得我這一生修學，一生在這裡宣揚講解都沒有離開彌陀淨土，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以我們想見佛就得念佛，想佛法興旺起來，大家統統念佛，佛法就興了。為什麼？每一個人心轉了，念什麼，什麼佛現前。念佛佛現前，大家都念佛，佛法怎麼會不興？大家都念阿彌陀佛，淨土法門一定特別興旺，就是這個道理。『其餘念念常令見，此味光神所觀察』，我們在這裡得到啟示，得到證明。希望我們大家認真努力修學。剛才上海同學來告訴我們，他們沒有懷疑，死心塌地修這個法門，好！非常非常難得。今天我們就講到此地。