大方廣佛華嚴經　　（第一六九四卷）　　2007/1/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1694

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天接著看「別明業用周遍」第五首偈：

　　【或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。】

　　前面講「佛事、三乘」，這段是把前面所沒有說到的全都包括，那就是無量無邊身。前面也跟諸位報告過，正是說明法身菩薩，大乘教裡面常講破一品無明，證一分法身，就是《華嚴經》這個地方所說的初住菩薩。我們現在講的是十信，十信再往上面提一個階層就是初住，就是破一品無明。這一品無明破了之後，我們一般講就成佛了，就證得究竟圓滿的佛果，神通、智慧、道力跟諸佛如來沒有兩樣，他有能力現佛身，應以佛身而得度者即現佛身而為說法。佛身都能現，還有什麼身不能現？這個地位是不是就是圓滿？可以說是圓滿，在事上講圓滿，在理上講也是圓滿。為什麼上面還有階級？這要知道，向上的階級是因為無明習氣沒有斷乾淨。

　　這個一定要曉得，無明習氣很難斷，不像分別執著。分別執著容易斷，無明習氣難斷，一定要長時間自自然然斷的，這一點功夫都不能用。在這個境界裡面，世尊在大乘教裡面給我們說的「無功用道」。我們現在是可以用功，那個時候就不能用功，為什麼？你說用功要不要起心動念？要。起心動念就是無明，起心動念就是增長無明。所以十法界裡面有起心動念、有分別執著，一真法界裡頭沒有，這個諸位要曉得。一真法界裡面只有無明習氣還有，現行是決定沒有，分別執著不但現行沒有，習氣也沒有。所以，眾生跟佛的差別就在這個地方。這是自性性德本來具有的，不是學來的，無量智慧、無量德能、無量相好。

　　眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。經上比喻作「海潮音」。海潮是什麼意思？住在海邊上的人知道，漲潮、落潮有一定的時候，這就講很有信用，決定不會有錯誤，沒有差錯的叫海潮。可是現在這海潮也有問題了，這在最近這個幾年。在中國我們講到潮，很多人都會想到錢塘江，錢塘潮這是歷史上有名的，這個潮水來的時候非常壯觀，自古以來看潮水的人太多，留下來記載的文字，詩詞歌賦非常豐富。我也很想去看看，沒看過，前年想去看，聽說潮水沒有了，這是什麼原因？地球生病了，所以潮水不按時間來了，地球生病了。這就講什麼？地球生態平衡被破壞。為什麼會被破壞？現在大家都知道，破壞地球生態的是染濁。

　　原本釋迦牟尼佛就說我們這個地球上，叫五濁惡世，世尊講五濁這三千年前。中國人記載的釋迦牟尼佛滅度，今年是三千零三十四年；外國人他們記載的，今年是二千五百五十一年。這個我們不要去研究它，差距很大。總而言之，世尊在二千五百多年以前就說這個世界濁惡，現在是濁惡到極處。佛經裡面常說「境隨心轉」，境是環境，外面的環境常常在變，為什麼會變？隨著人心在變。人心要清淨，外面境界就是清淨世界；人心善良，外面的境界美不勝收，真的是風調雨順。人心不善，外面環境就變得很惡劣；人心不清淨，環境就濁惡。

　　現在科學還沒有發現到這個問題，不能說完全沒有發現，少數。可是世間人他不相信，認為這是大自然，不是人為的，與人起心動念、一切造作不相干。這個看法、這種知見是嚴重的錯誤。佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法包括我們所說的世間跟出世間。《華嚴》尤其說得好，宇宙、生命的來源，萬事萬物從哪來的？《華嚴》給我們講「唯心所現，唯識所變」，心就是自性、本性，心現識變。識是什麼？識就是經上講的妄想分別執著，這是識。心性，或者在經上講稱為真心，妄想分別執著稱之為妄心，真妄不二，這個理就很深。真心能現，妄心能變，所以分別執著要是善的，這個世間就是天堂；分別執著是不善的，這個地方就是三途。

　　我們明白這個道理，冷靜細心去觀察，也不要看得很遠，我們看看二、三百年這比較近的，二、三百年大概是清朝乾隆、嘉慶的時代。你再看兩百年，再看一百年，再看五十年，你就會深深的感觸到一代不如一代。這什麼原因？清朝在康熙、雍正、乾隆三朝，在中國歷史上也都能稱得上鼎盛之期，是這個世界上真正的大國。中國古人常講「盛極必衰」，那衰到極處也應該再盛，這是循環的，盛衰是循環的，這裡頭有大道理在。人在極盛、享受的時候容易墮落，在苦難的時候容易發憤。我們今天是衰到極處，有沒有看到發憤圖強的？有，不能說沒有。

　　真正修行，真正做學問，衰是慢慢的衰，興旺還是慢慢的興旺。真正能夠有幾個人，有十幾個人，發大心、立大願，傳承古聖先賢的絕學，那麼就慢慢的這個道統又會興旺起來。一般人看到現前的狀況都感到灰心，我在年輕時候信心也不足，能興得起來嗎？我的老師告訴我（章嘉大師），世尊的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年。正法一千年過去，佛法傳到中國來是像法，那個一千年過去，像法的初期佛法傳到中國來。到唐朝時候就進入到末法，末法有一萬年，照中國的記載說法，一萬年當中也過了一千年，後面還有九千年。我們常常聽到外國人講世界末日，我就向章嘉大師請教，佛法講法運還有九千年，怎麼會世界有末日？老師笑著告訴我，九千年有興、有衰，有高潮、有低落的時候，我們現在在往下降，低落的時候，將來怎麼樣？將來一定還會起來，這他告訴我的。

　　所以修學不能灰心，尤其是菩薩道。在世間人心失去了倫理道德，這就是我們今天世界之衰，環境的惡劣。所以地球病了，自然生態被破壞了，與人心有密切的關係。從哪裡做起？這個要知道，五千年前我們的祖宗教導我們，「行有不得，反求諸己」。遇到困境，遇到災難，尤其今天是全球性的災難，怎麼辦？要知道從自己做起，決定不要去依靠別人，依靠別人肯定是失敗的。自己行嗎？疑問很多！讀到《華嚴經》裡面我們才有點省悟，為什麼？佛說「一切眾生本來是佛」。那你就要問，我行嗎？這個世界災難這麼多，我來發心幫助這個世界行嗎？佛說你本來是佛，那我們想佛能不能救？佛能！那現在就靠你了。你要作佛，這個世界就有救，這是真的，一點都不假；你不發心作佛，這個世界就沒救了。要發心作佛！你本來是佛，你又發心作佛，怎麼會不成就！

　　本來是佛是性德，發心作佛是修德。發心作佛從哪裡做起？從斷惡修善做起。善惡的標準就是聖人留下來的教誨，你對它要有信心，要有堅定不移的信念，我一定認真努力去做，自己成就了，你才能感化眾生。學佛的心，佛怎麼用心，學佛的願，學佛的行，學佛的言。佛的心是什麼？大乘教裡常講禪是佛心，戒律是佛身，這是佛的身、佛的儀表，持戒；教是佛言，經教是佛的言語，你要學得像！這上中下三根，上上根人學佛心，心正沒有一樣不正。但是這個很難，不是我們普通人能做得到的。中下根人先學佛的行為，那就是持戒。

　　今天講持戒，幾個人真正能做到，為什麼做不到？這個我們要知道，做不到的原因，裡面煩惱習氣太重，外面誘惑力量太強。所以我們真的想持戒，想做好人，怎麼想都做不到。知道這個病根，就跟大夫治病一樣，從根救起。我們的內心盡量要克服煩惱習氣，改毛病，頭一個自私自利，要把這樁事情看破。怎麼看破？人生苦短，世間無常，活在這個世間短短的幾十年，活到一百年的人不多，四、五十歲走的差不多是佔一半。所以古人很感嘆的講，「人生七十古來稀」，這句話是唐朝杜甫說的，說的是真話，活到七十歲的人不是多數。你想想看，這幾十年在世間有什麼意思、有什麼價值？天天沒有忘記跟人競爭，競爭到最後，真的是生不帶來，死不帶去，佛法給我們講一場空！

　　如果能把這些事實真相看清楚，想通了，我們就把自私自利的念頭捨掉，不再幹這個傻事。人生有意義、有價值，那就是提升自己的靈性，提升自己的智慧，提升自己的道德。學佛的人都知道，人並不是死了一切就了了，不是的，死了下面就是生。六道輪迴，中國自古以來就相信，說實在的話，相信的人多，不相信的人少；在西方，西方也相信，但是相信的人少，不相信的人多。中國的史書，古人的筆記小說，記載得太多了。佛經更不必說。

　　證得阿羅漢果位之後，那是聖人，阿羅漢是小聖，佛菩薩是大聖。小聖起心動念都不為自己想，自自然然幫助一切眾生，我們常講尊重一切眾生，愛護一切眾生，關懷一切眾生，協助一切眾生，這個活得有價值、有意義。做得很圓滿的，在中國代表的人物是孔子，在印度代表的是釋迦牟尼。他用什麼方法幫助眾生？用教學，一生從事於教學。我們用現代的話來說，釋迦牟尼是職業的教師，那很難得的，他是個義務的教師，他教學不收學費。他對學生沒有分別，不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰，有教無類，真的來者不拒，都是那樣盡心盡力的教導；而教學的時間最長，教了四十九年，給我們做了最好的榜樣。

　　跟我們講只要你證得阿羅漢果，這是佛教裡面講成就，小成就，諸佛如來是最高的果位。證到小成就，這個經上講的「或現聲聞獨覺」，聲聞、獨覺以下的是天龍八部、人間，『童男童女』是講人間，『摩睺羅伽』是講畜生道；換句話說，六道眾生你都能夠現身為他們說法，教導他們。阿羅漢就有能力在六道裡頭隨類現身。大乘經教裡面有所謂的「大阿羅漢」，阿羅漢加上個大字，跟一般阿羅漢不一樣，大阿羅漢是指誰？就是大菩薩。阿羅漢是梵語，如果照字面的意思來翻，翻作無學，阿是中國無的意思，羅漢是學，無學那就是畢業了。譬如你念小學，小學六年級念完畢業了，小學的課程你無學，可是小學上面還有中學。阿羅漢是在佛門裡面小學畢業，大阿羅漢那是大學畢業，無學。那個大學畢業無學是什麼位次？是十地菩薩，法雲地的菩薩稱大阿羅漢。

　　由此可知，我們今天講的十住、十行、十迴向、十地，這都是有學，好像在學的學生，在校的學生一年級、二年級、三年級、四年級，畢業班叫無學，畢業就無學。所以大乘畢業是法雲地的菩薩，那上面有等覺，等覺是等於佛，比佛還差一點，就是說無明習氣還有一品沒斷；那一品斷了叫妙覺，究竟圓滿的果位。在《華嚴》裡面，佛把這個道理講得很透徹，阿羅漢就是放下了執著，對於世出世間一切法不再執著，就成阿羅漢；世出世間一切法不再分別，就是菩薩；世出世間一切法都不起心、不動念，這就是佛，就是究竟圓滿。這三大類的煩惱習氣佛教我們放下，放下你本來是佛。

　　沒放下你還是佛，就是帶著妄想分別執著的佛。佛清楚，妄想執著並沒有障礙你的自性，也沒有障礙外面的法相，只是一種，用現在的話講抽象的概念。你被這個抽象概念迷了，在抽象概念當中養成習慣，所以很不容易放下。必須要覺悟，要了解事實真相。放下有人很快，有人很慢。像惠能大師就很快，一下就放下了，所以說立刻就成佛。在教下，我們有看到學習很多年的才放下，逐漸明白了才肯放下。我們今天想放下而放不下，原因在哪裡？你就知道，事實真相了解不夠透徹。了解透徹，哪有不放下的道理！

　　如果說我了解很透徹，還是放不下，這個問題我曾經請教過章嘉大師，章嘉大師回答我，還是了解不透徹。所以他告訴我，佛法的修學知難行易。這想想有道理，因為知難，所以釋迦牟尼佛教學教四十九年，真難！放下，像惠能大師那個放下，太容易了，心放下就是！他為什麼那麼容易放下？他的心比我們清淨。換句話說，日常生活當中他都能夠隨遇而安，什麼都好，妄想分別執著很淡，所以聽到佛法他很容易覺悟，悟了之後就徹底放下，那麼快！

　　世尊講這些道理，惠能大師做樣子給我們看。世尊苦口婆心給我們做的示轉、勸轉，這講三轉法輪，惠能大師最後給我們作證轉，他來作證明，告訴你放下就是。我們今天也清楚、也明白，依舊放不下，章嘉大師講你還是沒搞清楚。我們要承認，不承認就沒救，承認還有救，為什麼？努力研經學教幫助你看破，看破自然就能放下，放不下沒看破。為什麼看不破？那就是自己的習氣，煩惱習氣太重，現實生活裡面禁不起誘惑，這是自己的大病。知道這個病根，我們自己要懂得防禦，禁不起誘惑我們就少接觸。

　　現在染污最嚴重的無過於電視、電影、歌舞，全是染污。佛在戒律裡面制定的，沙彌戒十條裡頭就有，不許可你去觀聽，要遠離，非常有道理。方東美先生曾經告訴我，現代摧毀倫理道德、摧毀社會，到最後摧毀整個世界，是什麼？他老人家毫不思索的，沒有思考立刻就答覆，電視。電視這是個科學工具，它是中性的，它沒有善惡，問題是這些主持節目的人，他播出什麼東西來給大家看。如果播出是正面的，那個好，端正社會風氣；如果是負面的，那就是破壞社會秩序，破壞倫理道德。

　　現在社會的惡化已經引起許多人的注意，知道這個東西對社會破壞力太大。昨天、今天，明天還有一天，印尼巴里島上現在正在開會討論這個問題，如何來挽救這個世界。挽救的方法就是讓這些傳媒多播一些正面的，少播一些負面。這三天會議討論這個問題，聽說世界上有兩百多家的媒體參加這次大會。我們希望這次大會能夠提醒媒體不能再破壞，再破壞這個世界確實走向末日。這個力量不亞於核武戰爭，不亞於現在地球上的暖化，是世界末日真正第一因素。

　　很難得，我們在半個世紀之前聽到方老師忠告，我們唯一自己能做到的就是不看電視。很多同學知道，我不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，四十多年。有人問我，法師，有很多這些訊息你怎麼知道？有些同學們他們好心，遇到重要的事情他們會告訴我，有的時候報紙上剪一小塊給我看，所以我也能知道這些訊息，我一看就明瞭。知道事情很嚴重怎麼辦？好好自己修行，反求諸己，到自己真正修行有一定程度的功夫，自然就產生影響；這個影響不是自己心裡頭想求的，心裡頭有求你就錯了，自自然然的。這就是佛法裡講的正理！

　　這個正理是什麼？感應。我們修行得好是感，眾生產生影響那是應，它就起作用。把人什麼？把人性本善，把那個本善引誘出來；佛法裡面講佛性，你修行得很好，你把別人的佛性引出來。他看到你，看到你的儀表，儀表是佛身，看到你的容貌，容貌相隨心轉，心善貌就善，心慈貌就慈悲，心淨貌就清淨，相隨心轉！你要知道相隨心轉，外面環境整個山河大地也隨心轉，那一切眾生怎麼會有例外的？沒有例外。當然也隨著善心、善願、善念、善行生起轉變的作用。可不能有惡念、惡心、惡行、惡言，那就不得了，那就毀滅世界。所以我們看到一般人不善，我們努力向善做去，沒有任何顧忌，不在乎人的批評，不在乎人怎麼對我看法，只要是善，一直做下去，堅定的願力、毅力、決心。自己業障消了，那就是好樣子。眾生的業障天天在累積，我們修行人的業障天天在消除，怎麼會不感動人？好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。第五首後面一句：

　　【隨其所樂悉令見。】

　　這個「樂」的意思很深，我們不能不留意。樂是愛好，一切眾生所愛好的是什麼？我們如果用一個字來說明，那就是愛。一切眾生所喜歡的、所好的就是一個愛。你看看世出世間大聖大賢教人，佛家講慈悲，慈悲就是愛。為什麼不說愛，要說慈悲？因為世間人講愛，愛裡頭有情，情不好；如果能把情換成智慧，那就十全十美。所以慈悲是智慧的愛，不是情識，它沒有情識，它是智慧，這個意思好！很多宗教都講「神愛世人，上帝愛世人」，伊斯蘭教「真主確實是普慈、特慈的，真主是仁慈的」，中國孔子講仁愛、講仁義，這就明白了，真誠心去關心別人、尊重別人。關心別人、幫助別人就是愛的落實，不會有個眾生拒絕；其他的行為可能遭到拒絕，你愛護他不會遭人拒絕。所以你用真誠的愛心對一切眾生，不同的眾生，都能得到很好的回應。

　　我們這些年來對動物，動物有感情，我們在澳洲院子很大，鳥很多，我們每天買點鳥食去餵牠，歡喜！早晨，在清晨的時候我們去餵鳥，通常都有幾十隻、幾百隻鳥飛過來。如果我們要是餵晚了，牠就給我們有表示，牠飛得很低，就在你面前飛來飛去、飛來飛去，我們就曉得鳥食沒有了，趕快去看，果然沒有了，趕緊給牠補充。我們種的菜很多，種的果木很多，我們天天餵牠吃，牠吃飽了，我們的水果樹裡面牠都給我們留著，牠不會去亂啄，很合作。我們愛牠，牠們也愛我們。這有情，對動物舉這個例子，你就曉得，我們愛心真的關懷牠，真的幫助牠，牠也愛我們，我們感受到；牠關懷我們，幫助我們，我們感受到。

　　植物、樹木花草，我們種的菜、種的這些瓜長得特別好。所以很多農夫，這菜農，他們賣菜，都覺得我們菜園的菜比他的長得好，隔壁沒多遠。什麼原因？我們是用愛心來種、來培養它。他們的愛心比我們的要差，他們是以利益的，為謀利的，不是有愛心。距離不太遠，也不過就是大概五、六十公尺的樣子，我們的菜園跟隔壁的菜園就不一樣。還有奇怪的事情，種的絲瓜，有一條絲瓜在葉子的後面，我們走來走去都看不見，長得很大。居然託夢給我們悟謙法師，因為她管菜園，絲瓜告訴她，趕快要去摘，它已經太老了。到第二天，她就真的去找，找到了，找到實在是太老不能吃，所以就留它做什麼？留它做種，留它做種子。你看有這個事情。

　　所以對於天地萬物，『隨其所樂』，你不知道他的愛好，你用愛心去對他，那就是他所愛好的。我們在新加坡的時候就開始，我們用愛做禮物送到全世界，這非常有意義。所以要懂得學佛沒有別的，就是講提升自己的靈性，靈性的作用第一個就是愛心。「慈悲遍法界，善意滿虛空」，這是什麼？這是我們自己的本性，本性裡面的純淨純善之德，就是愛。中國五千年的教育，教育根本的理念也是這個字，「父子有親」，那個親就是親愛。你要曉得，中國教育是以這個為根本，跟世界上其他國家族群裡面的教育理念不一樣。中國教育的目的，第一個目的，就是父子這種親愛如何一生當中永遠保持而不變質，這是中國教育第一個目的；第二個目的，是如何把這種親愛發揚光大，愛你的家庭，愛你的家族，愛你的鄰里鄉黨，愛社會、愛國家、愛眾生，把這個愛擴大。

　　你想想古聖先賢的教育，這個教育是他發明的嗎？是他創作的嗎？不是。古聖先賢讀書，他們沒有發明、沒有創作，他們所作所為都是述而不作，是延續古聖先賢代代相傳下來的，自己沒有創作、沒有發明。到底是什麼人做的？沒有人，這是性德，就是說本來就是這樣的。佛法裡頭有句話說「法爾如是」，這一切法本來就是這樣的，你能夠隨順，這就叫道德，你不能隨順，那叫造業。像這些真正講到根本，我們要多想想、要多留意，人與人之相處，人與眾生相處，人與天地萬物相處，人與一切鬼神相處，也就是這個愛字，佛法裡面講慈悲。從內心裡面真正恭敬他、尊重他，關懷、愛護、協助他。末後一首偈「結用所依」：

　　【眾生形相各不同。】

　　這都是我們能體會到的。眾生兩個字的意思，本義一定要清楚，生是講發生，眾是眾緣和合生起的現象，叫做眾生。所以眾生兩個字包括我們現在術語裡面所講的動物、植物、礦物、自然現象。為什麼？全是眾緣和合而生起的。所以這兩個字的範圍非常之廣。講『眾生形相各不同』，這句話範圍就大了，我們今天講整個宇宙萬事萬物形相不一樣，這廣義的講法；狹義的講法，這個眾生只講有情眾生。有情眾生是講十法界的正報，身是正報，這個身生存在世間，不管時間長短，所依靠的叫依報。佛就用這兩個術語全包含了。正報是身，身外之物都是依報，我們要穿衣，衣是依報，我們要依靠它；我們要飲食，飲食是依報；我們要居住，居住是依報，居住的環境是依報。小的環境是地球，我們不能離開地球生存；大的依報就是太空，我們也沒辦法離開太空。十法界都是我們的依報，這個要知道。

　　現在外國科學家說得很好，人從來沒有死過。他講得很透徹，我們相信，我們承認。人有沒有死？沒有死。生死是什麼？生死就是身體，身體不是我。什麼是我？他說靈魂是我。靈魂還有靈魂生活的空間，因為靈魂生活的世界跟我們這個世界不同空間維次，它的空間維次比我們高。我們是生活在三維空間，加上時間是四維空間。

　　所以形形色色不一樣。為什麼不同？業報不一樣。記住，佛講的心想不一樣，一切法從心想生，所以你找不到兩個人面孔是一樣的。面孔，相隨心轉，為什麼兩個人不能完全相同？他們起心動念不能完全相同，總有差別。嚴格的說是完全相同的一個都找不到。就像江本博士做水實驗，這十年來他做的實驗太多了，告訴我，從顯微鏡裡面看到水結晶的圖案沒有一個相同的。那是為什麼？念頭不相同。同一個人看，我前一分鐘看的，我後一分鐘再看的，這個結晶不一樣，為什麼？前一分鐘的念頭跟後一分鐘的念頭有差別。念是能生、能變不一樣，這些萬物是所現、所變，它怎麼會一樣！

　　所以佛講凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，千真萬確的事實。這個都不是自己，自己是什麼？自己是真心，永恆不變。就是能現、能變的是自己，所現、所變的不是自己。可是這裡頭你還要曉得自他不二，能所也是不二，你才真正能到圓融貫通；你還有二的念頭就不圓融，就有障礙。所以諸佛如來真的圓融貫通，為什麼？他不起心、不動念自然就通達。菩薩還會起心動念，菩薩不分別、不執著；阿羅漢起心動念，也有分別，沒有執著。所以我們今天從什麼地方下手？業障很重，只有從不執著下手，你才會有進步，慢慢向上提升，不斷的提升。這裡頭最重要的就是不在乎別人怎麼看我，不在乎別人怎麼批評我，決不被外面境界所動搖，這是成敗關鍵的祕訣。

　　我知道這條路是正的，他那個路不正，我路正的，我不能受他影響，我堅持，他就受我的影響；我不能堅持，我就受他影響。堅持要靠毅力、要靠智慧，你只要堅持，你的煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長。我跟諸位說過，我學佛就是不斷這樣提升，這老師教的。確實我的本事就是不受外面境界影響，我會堅持，到什麼時候才踏到邊界？三十年。這個三十年你要能熬得過，三十年之後境界就好了，為什麼？會變成自自然然的，自然不受外面境界影響，自然煩惱輕、智慧長。你們諸位如果說是細心的話，常常聽我講經，你把我一年一年講的東西做個比較，你就會看出來年年境界不一樣。從我的生活，從我待人接物，你細心去觀察，你就會看到我進步。下面講：

　　【行業音聲亦無量。】

　　『行』是行為，『業』是造作，包括起心動念，起心動念是意業，言語是口業，身體造作跟你儀態的表現都是屬於身業。行業無量無邊，佛用這三個字全都包括，身、語、意三業，三大類。『音聲』這是略舉一種，因為前面一句講到形相，形相是色，這是對音聲。這就代表六根六塵，當然六識也就包括在其中，也是無量無邊。

　　【如是一切皆能現。】

　　佛菩薩，佛是講的體，菩薩是講他起用；佛是講法身，菩薩是講應化身。他在十法界，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，那是菩薩。實在說無論現什麼身，都可以稱之為菩薩。菩薩這兩個字的本義，玄奘大師翻譯叫覺有情，是有情眾生，但是他覺悟了，他不迷了。如果不覺，不覺是凡夫，凡夫眾生，覺悟了就是菩薩。古時候翻譯的叫古譯，翻作大道心眾生，這個大道心就是一般講發菩提心的眾生。還是玄奘大師翻的意思好，為什麼？凡聖關鍵確實就是在覺、迷。

　　我們要幫助自己覺悟，提升自己的覺悟，唯一的方法是讀經、聽經、講經。講經是講給別人聽，講給別人聽提升自己，所謂是教學相長。你要不教別人，你自己提升的速度很慢；你要是願意教別人，提升的速度就很快。為什麼？許多的問題自己沒發現，別人一問問出來了。別人問的你能解答得很好，解答得令別人很滿意，你自己知道這有智慧；如果不能解答，就知道我這個地方還遇到障礙。那怎麼辦？自己趕快去找答案，幫助自己進步。或者自己為人解說，解說得不圓滿，自己總感覺得有欠缺，那是自己功夫不夠，還要認真努力。這是教學相長！中國古人講「師資道合」，老師教學生，學生資助老師提升。所以你要想成就，你不教學就難了！菩薩成佛靠什麼？就是教學。

　　我們一般人講生生世世永恆不斷，尤其是證得法身之後，與十法界這些有情眾生感應道交，眾生有感，他立刻就現。這個現絕對不是有意的，不要說是法身菩薩感應是沒有念頭的（就是不起心、不動念），連阿羅漢應化在六道，決定沒有分別執著。有分別執著就不能跟眾生感應，就沒有這個能力；沒有分別執著才有這個能力，你的能力就現前。你感應離不開六道輪迴，必須要破無明，破無明之後感應就是遍法界虛空界，我們常講我們活動的範圍大，無限大！『如是一切皆能現』。底下一句就說明為什麼能現。

　　【海印三昧威神力。】

　　『海印三昧』在前面我們詳細的介紹過，清涼大師他老人家的註疏，註解是在這段的後面，我們學習的時候是提前來介紹。所以這段我們念到此地，我們就不要詳細的說，略略的把它帶過，也做為我們一次認真的複習，我們好好的來複習這段的教誨。首先大師給我們說了十個意思，為我們解釋宇宙萬有的真相。這十個意思第一個「無心能現」，經裡面講無有功用，無分別故，這我們前面念過。我們平常犯的過失是什麼？有功用、有分別，我們著在有。著有有什麼不好？與事實真相完全相違背，我們不了解事實真相。事實真相是什麼？事實真相《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」、大經裡面常說，「相有性無，事有理無」。這裡頭不是有有又有無嗎？這是說話方便起見，跟你說真的，無不是空無，無中有有；有不是真有，因為它沒有自性。這要細心去體會，很難，非常之難。

　　也難為近代的科學家，為什麼？他們發現了，發現物質根本不存在。愛因斯坦認為宇宙之間只有場是存在的，其他都沒有。場是什麼意思？我們從最簡單的一個說法，它稱能量，能量在稀薄的時候這是充滿了虛空。他認為這個東西是能現能變的，能量在聚集的時候會變成物質，所以物質是能量變的。物質也能夠化為能量，原子彈就是根據這個理論發明出來的。可是能量怎樣變成物質，他就沒有法子。如果能量能夠有一天，科學家發明可以隨意變成物質，我們物質的物用就不會缺乏，所有的物質都是能量變現的。這是講到科學。

　　佛經裡頭有，講得比現在科學家講得好，講得圓滿。要知道有為什麼叫妙有？妙有就是非有而有，有而非有，所以用妙來形容。在佛法裡面講，它不是講場，也不是講能量，而是講一念不覺，佛家講能現的是法性，法性也講真心，心現識變。心現識變我們沒法子理解，如果給你講作夢，夢中境界是心現識變，這比較容易懂，其實還是難懂。你有沒有作夢的經驗？有！一天晚上可以做好多個夢，那就說明什麼？說明你的心很亂，心浮氣躁，那個夢就很多，夢很雜亂。如果心地很清淨，那作夢就像我們白天做事情一樣，會記憶得很完整，好像真有那麼回事情；心浮氣躁的人不可能，那都是雜亂無章的，心現識變。

　　殊不知我們現前這個世間，這個世界，就跟作夢一樣，沒有兩樣。所以《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你要怎樣把這個事實真相看出來？你到無有功用、無分別的時候你就見到。那我們要問，無有功用是不是什麼事都不做？不是的，那你就錯了，你還是落在兩邊。我們生活在這個世間，佛講一切是緣，要隨緣，沒有緣的時候不要攀緣。緣就是我們現在人講的機會，有這個機會你要為一切眾生造福。無論用什麼方法，方法太多了，無量法門，但是都是有利於眾生，決定不能做有害於眾生的。有利於眾生叫功，有害於眾生的叫罪，所以有利於眾生是善業，有害於眾生是惡業，果報不相同。

　　但是善業跟惡業都是染業，為什麼？有功用。菩薩跟我們就不一樣，菩薩做不做？做！比我們做得還多，做得還圓滿，但是他是淨業。淨業怎麼說？他斷惡不著斷惡的相，他修善不著修善的相，他念念為眾生，行行為眾生，不著為眾生的相。大乘教裡面講三輪體空，絕不執著我有多少付出，「我」忘掉了；也不執著我對眾生做了多少好事，把眾生也忘掉；第三，當中做的這些好事也不執著，叫三輪體空。無我相，無人相，無眾生相，壽者是我做的時間長短，永遠不會放在心上，這是佛菩薩。所以他做的是淨業，清淨業。

　　對他有沒有好處？有好處。有什麼好處？他不是有無始無明沒有斷嗎？無始無明逐漸淡薄，所以這叫無功用道。他的修行方法跟我們不一樣，在事相上講，你看不出來，沒有兩樣，他在斷惡修善；骨子裡頭不一樣，他沒有起心、沒有動念，當然更沒有分別執著。所以我們用一個名詞來形容他，純淨純善。實際上他有沒有這個念頭？沒有。他要有純淨純善就壞了。本來無一物，怎麼還有個純淨純善？就又壞了，這個道理要懂。所以我們在大乘經裡面常常念到「作而無作，無作而作」，要真幹。

　　像我們現在碰到這個機會，聯合國要求我們幫助做化解衝突，促進社會安定、世界和平。這是機會找到我們，不是我們找它。這次大會邀請函寄到哪裡我不曉得，聯合國告訴我早就寄出來了，邀請函是祕書長親自簽名的。緣，沒有緣不要攀緣，有緣盡心盡力去做，好事應該要做，不可以迴避。只要是無心，沒有妄想我們不能說，沒有分別執著，都是在修菩薩道。有絲毫分別執著就變成有為的功用，有為功用這是善法，不出三善道，惡念、惡行不出三惡道；換句話說，你脫離不了六道輪迴，你雖然天天做，你心不自在。如果你放下分別執著，你身心自在，作而無作，無作而作，愈做精神愈好，愈做愈是法喜充滿，那是真正的享受，方東美先生早年所講的「人生最高的享受」。

　　所以要先懂得無心能現，無心是真心，無心是法性，能現虛空法界。雖現虛空法界，虛空法界實際了不可得，這要真正知道，真正知道了不可得。我們所看的現相是什麼現相？是相似相續相，上面加個相似。如果講相續還以為是真的，不是，是相似的，因為什麼？前面的相跟下面一個相它不是真的，連到的，它只是相似而已，不是相續。就像我們拍電影，現在數碼相機不一樣，在從前我們家庭裡面用的八釐米的小電影，這個東西我年輕的時候玩過，一卷片子拍四分鐘，一秒鐘拍二十四張。所以它一張的速度是一秒鐘的二十四分之一，這一秒，可是在銀幕上放起來你就以為是真的。每張、每張都是一個獨立的幻燈片，從那是最容易體會相似相續。

　　這個世界確實是這樣的，剎那就沒有了，你再看到的時候是另外一張，這樁事情我們在《華嚴經》裡面多次的說明。我們現在的電影一秒鐘是二十四張，《仁王經》上告訴我們，我們現在現實的宇宙現相，一秒鐘多少相、多少張？佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指，像我這種速度，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，你怎麼能知道它是假的？我們在電影銀幕裡頭，一秒鐘二十四次的生滅，它那放映機的鏡頭，打開幻燈片照出來立刻就關上，它的速度很快，一秒鐘開關二十四次，那就二十四個生滅，我們看到已經不知道它是假的。現在告訴你一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這種說法是世尊的方便說，不是真實說。真實說怎麼樣？真實說那真是億萬分之一秒，絕對不是兩個十萬八千（二十一萬六千分之一秒），億萬分之一秒，那是佛的真實說。

　　所以佛講的有是妙有，不是真的，你要是以為是真的就錯了。你要了解事實真相哪有放不下的！你不放下不行，你得不到，包括自己身體剎那生滅。你還要執著，還要打妄想，錯了！真正放下你就明白了，明白之後你才得大自在。那你就像諸佛菩薩一樣與十法界感應道交，現身說法，沒有一樣不自在。真的是作而無作，無作而作；說而無說，無說而說。現在時間到了，今天我們就學到此地。