大方廣佛華嚴經　　（第二二二卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0222

　　請掀開經本，日天子偈頌第七首看起：

　　【世間所有諸光明。不及佛一毛孔光。佛光如是不思議。此勝幢光之解脫。】

　　最勝幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門」。這個讚頌舉例來顯示，顯示稱性的功德不可思議。『世間所有諸光明』，世間是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的眾生沒有見性，一真法界的眾生最低位次是圓教初住菩薩，已經破一品無明、證一分法身，換句話說，他是用真心。十法界的眾生是用妄心，在法相宗裡面講，用的是識心，八識五十一心所，用的是這個；而一真法界他們所用的心，轉八識成四智，四智叫菩提心，我們也稱為四智菩提。這就是說，用識心跟用真心差別很大。像這些經文，我們如果坐實，這是佛，一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、諸佛如來，把佛跟眾生對立，這就錯了，這個解釋、體會就會錯了意。這兩句是講的真心跟妄心，都是說自己。

　　六道凡夫，我們以人天兩道來說，不能說沒有聰明人，不能說沒有有智慧的人。我們世間所謂的是科學家、哲學家、宗教家們，都是有智慧，那就是他們的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我們更高，我們可以在許多宗教典籍裡面讀到，確實比我們的德行高，確實比我們的心量大，能愛世人，能愛仇敵，這我們世間人很難做到的。四聖法界比六凡高出太多了，六凡沒有放下我執，也就是說我的利益沒有放下。在人道講，自利跟利他是一半一半的，這是人道；如果利他的心行超過自利，這個人就生天。假如我們用十分來做比喻，這個人有九分是利他，一分是自利，這個人是四禪天人；有八分利他，有兩分自利，三禪天人。就用這個比例，你就能體會生天層次愈高，利他的心行愈多，自利的念頭愈少；如果到只有利他，沒有自利，就出六道。所以阿羅漢以上，我執斷盡。我執盡了，就是說明決定沒有自私自利的念頭，這一點我們不能夠疏忽，自己一定要清楚，只要還有「我」在，我們自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我執放下了，妄想、分別、執著三大類的煩惱，執著放下了，於世出世間一切法不再執著，這個人就超越六道，不是六道凡夫。現在這個身還在六道，身雖然在六道，說老實話，他已經是乘願再來，他超凡入聖了。聖人沒有我執，凡夫有我執，非想非非想天人還是有我執，我執沒盡，斷盡了就出六道。我們學佛，無論修學哪個法門，對於我執要淡，要淡薄！

　　過分的執著，只是修六道裡面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至於念佛，「我的功夫不錯，看看別人都不如我」，這裡頭就是有我執。什麼樣的人沒有我執？惠能大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」。自己認真努力去做，應該這樣的，別人有沒有做，絕不放在心上，絕不輕慢一切眾生；不但不輕慢，看一切眾生猶如諸佛如來，恭敬之至，這人是大乘菩薩。禮敬就是降伏傲慢的，為什麼普賢菩薩十願第一願是禮敬諸佛？知道眾生傲慢的煩惱非常嚴重，用這個方法來降伏，來滅這個煩惱。儒家也是用這個方法，控制自己貢高我慢的煩惱。儒家教禮，禮是行法，教你怎麼生活，教你怎麼做人。禮的精神就是自卑而尊人，《禮記》裡面說的，自卑是真正的自尊。自尊絕對不是高高在上，壓抑別人，不是的，是自己尊重自己；依照聖賢教誨修學，就是自己尊重自己。你能夠尊重別人，別人尊重你，敬人者人恆敬之，尊人者人恆尊之。佛不但這樣教導我們，在《華嚴》末後五十三參表演給我們看，五十三位善知識都是諸佛如來的化身。不僅是五十三位善知識，我們在這個經裡面看到，每一個代表的人物，現在我們念的這段是日天子，日天子，我們民間稱太陽神，都是諸佛如來的化身。這個意思告訴我們什麼事情？告訴我們一個事實真相，虛空法界一切眾生統統是諸佛如來的化身。你要真的把《華嚴經》念懂了，你就肯定，不懷疑。怎麼說是諸佛如來的化身？諸佛如來是什麼？是真如本性，大乘經上常講「心即是佛，佛即是心」。什麼是佛？真心是佛。虛空法界一切眾生從哪裡來的？唯心所現。所現，那就是心的化身，他不是諸佛如來，誰是諸佛如來？所以你能夠把虛空法界一切眾生看作是諸佛如來，這個觀察正確，絲毫沒有錯誤，正知正見，這是佛的知見，《法華經》上說「入佛知見」。我們要是把自性變現的這些相分，看作是凡夫，看作是眾生，我們看走了眼。這是什麼知見？輪迴知見。凡聖差別就在此地。

　　我們學佛，學得這麼辛苦，學得這麼困難，學了這麼多年都不能夠契入境界，錯在哪裡？根本觀念上錯誤。我們的根本觀念就是永遠脫不了妄想分別執著，離開一切妄想分別執著，大千世界芸芸眾生全是自心顯現，唯識所變。心、識都是自己的真心，真妄不二。所以《華嚴經》，佛告訴我們「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是諸佛如來，無情眾生也是諸佛如來，我們沒有恭敬心對待，就是不敬諸佛如來。所以，善財為什麼一生能成佛，我們這一生連個須陀洹果都證不得，道理在哪裡？應該懂了，應該明白了。所以儒家、佛法教人第一條，儒家教人，你們手上都有《禮記》，沒有全本，《禮記菁華錄》我們印出來送給大家。你展開看，第一句，「曲禮曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我們沒做到，天天念，念了沒做到。為什麼做不到？不曉得這句話什麼意思。一切恭敬是我們性德流露，這哪裡是勉強的！誰做到？諸佛做到了，菩薩做到了，聲聞緣覺也做到了，六道凡夫做不到。因為他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫。我們學佛從哪裡學起？應該從禮敬諸佛學起。

　　這個地方講「世間所有諸光明」，這光明是智慧光明，世間所有的這些賢聖眾生，他們的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性，稱性的智慧、稱性的德行超過世間所有，這句話的意思在此地。清涼大師小註註得好，我們念一遍，他說「通明舉劣顯勝，以辨難思」，讓我們能夠辨別稱性的功德不可思議，「故能成辦諸妙功德。言世不及者，世雖多光，益非究竟；佛光雖少，必徹真源，不可盡故。以一況諸」。這個地方節錄清涼的註疏不多，意思已經說盡了。世間，這是講到十法界，十法界沒有見性，所以他的智慧光明德相不是稱性，是帶著煩惱的，這個煩惱主要是講分別執著，分別執著沒有斷盡。執著是煩惱障，分別是所知障。執著斷掉了，分別沒有斷，這個人出離六道，沒有出離十法界。分別的念頭也斷了，妄想也淡薄了，這超越十法界，證得一真法界，這是宗門裡面講「大徹大悟，明心見性」。明心見性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的樣子是什麼，我們總得要理解，真心裡面沒有分別執著，妄心裡面有分別執著，這是真心跟妄心的樣子。我們明瞭，要常常自己反省檢點，我還有沒有分別執著？我們功夫有沒有進步也就在這個地方檢查。如果我們的分別執著輕了、少了，我們功夫有進步；假如我們學佛，我們的分別執著不但沒有少，更嚴重，那我們退墮了，退轉、墮落了。每天做晚課的時候要反省，晚課的時候認真檢討，檢點自己心行，我們是在進步還是在退墮？在進步，好！如何保持；退墮了，趕緊改過自新，不能再繼續墮落下去。

　　性德落實在生活行為上又是個什麼樣子？佛菩薩在經論裡面的教誨，字字句句就是自性落實在生活行為上的樣子。為什麼我們要天天讀經？從前儒家教學，有所謂「三日不讀聖賢書，面目全非」，這個意思是說明讀誦的重要性。讀誦就是薰修，讀誦經典、讀誦聖賢教誨是自性的薰修。為什麼三天不讀就面目全非？三天不讀是煩惱的薰修。煩惱已經很嚴重，無量無邊，又加上三天的薰修，那還得了嗎？再說古人的讀誦跟我們現在讀誦不一樣，古人讀誦真有受用，我們現在讀誦是口邊上滑過，心地上不落痕跡。煩惱在心地上落痕跡，聖教在心地上不落痕跡，有什麼法子？所以讀了，只可以說讀比不讀好，有沒有效果？太難講了。什麼時候會產生效果？不是口讀，心要記得，心要悟入。口念、心入，那就管用，才能真正把它落實到生活當中。真正落實，就是佛在經教裡一句話「受持讀誦，為人演說」，就落實了。受是信解行證，這才叫受。我們天天念，念了不信，念了不解，沒有做到，這是沒有受。所以「受」這個字是具足信解行證，這我們真正受了。受還要保持，永遠保持，不能失掉，這是自利；後面是利他，讀誦是利他，為人演說是積極的利他，演就是落實，完全做到，做出樣子來給人看。為別人解釋，為別人說明，幫助他覺悟，幫助他成佛，這是性德透出來了。

　　清涼說「世雖多光，益非究竟」，這兩句話很重要。世間有許多好的教學，但是說到利益，不是究竟的。世間能夠幫助我們生天，享天福，二乘能夠幫助我們脫離六道輪迴，契入四聖法界，這都是世間的光明，世間智慧的教導，可是不是究竟。怎麼不是究竟？妄想分別執著沒有斷乾淨，這三種障礙斷乾淨了，那才是究竟。這三種煩惱斷盡，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以說再少，一毛是比喻少，像我們身體這汗毛，一根汗毛，少；雖然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思議。世間的光雖然多，雖然很廣大，它不稱性，它不是真的；不是真的，世間的聰明智慧，這是十法界，從哪裡來？識心裡面來的，是從八識裡頭生出來的。諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，他們的智慧德能是從自性裡面生出來的，不一樣。那個根源從自性是真的，從八識那個源頭不是真的，所以功德就不一樣。

　　天台大師用六即來形容，六即的第一個是根本，我們的信心從這個地方建立，這個道理要懂得。「理即佛」，理是性，在有情眾生稱作佛性，無情眾生稱作法性，佛性、法性是一個性，這是理。從理上講，「情與無情，同圓種智」，「一切眾生本來成佛」。普賢菩薩教我們修「禮敬諸佛」，一切恭敬，是從理上說的，不敢對任何眾生用輕視的心。輕視心，是我們的煩惱現前，我們的惡習氣現前，這種煩惱、這種惡習氣決定會使我們墮落。如果我們明瞭事實真相，事實真相確實我們不明瞭，佛菩薩告訴我們，我們要相信，那就是「情與無情，同圓種智」，「一切眾生本來成佛」。佛告訴我們，我們相信佛的話，從這個地方建立清淨的信心，生起恭敬，真誠的恭敬心，對待一切眾生，與諸佛、法身大士沒有兩樣，這叫學佛。

　　凡夫，理雖然如是，事不如是，事跟理不相應，所以我們學佛叫「名字即佛」，有名無實。我們受了三皈，受了五戒，受了菩薩戒，受了比丘戒，沒有做到，沒有能把佛陀教誨落實，所以叫名字，有名無實。這個位子上功夫不得力，修學的時間再久，修學了一輩子，還是被業力所轉，敵不過業力；換句話說，將來死了，還是搞輪迴，你在名字位中。如果真學佛，真學佛是一定依教奉行，那就叫「觀行位」，功夫會得力，你真幹！你每天讀誦，對於經典裡面的意思明瞭，明瞭之後照做；放下自己的成見，就是自己的想法看法、說法做法放下了，隨順佛陀的教誨。佛教我們怎麼想，佛教給我們怎麼看，佛教給我們怎麼說、怎麼做，依教奉行。這個人叫觀行即，觀行是真學佛，真幹！他能不能脫離六道輪迴？還是不能；雖然真幹，真在學，學得還不像，學得還不夠。以佛做模範，一心一意跟他學，雖然學得不像，真學了，這種人決定不墮三途。名字即免不了三途苦報，觀行即的人決定不墮三途，為什麼？他真的是斷惡修善。什麼是善？依照佛陀的教誨是善；什麼是惡？放棄自己的成見是斷惡。自己的成見，自己怎麼想法看法，錯誤的，把這個東西能放下，這是斷惡；隨順佛陀的教誨，這是真正修善。可是怎麼樣？沒有開悟，只能夠得六道裡面的人天福報。可是這是個危險事情，享福的時候很容易迷惑；換句話說，很容易退墮，這是我們凡夫修學最大的一個障礙，最嚴重的障礙。所以經典上我們看到，每一個人修行都是無量劫，無量劫都不能上軌道。好像你們現在開車上高速公路，都在底下轉來轉去，沒找到路，轉了無量劫路沒找到。沒有覺悟，雖然斷惡修善，不開悟。經上講的世間善，世間善就是沒有開悟，所以福報在人天，在欲界天、在色界天，更高明的在無色界天，出不了六道輪迴。

　　如果學佛學得像，很像，但是不是真的，叫「相似即佛」，這個人超越六道。雖然不是真佛，但是起心動念、言語造作還像個佛，相似即佛。煩惱障斷盡，見思煩惱斷盡，所知障沒盡，也就是說，執著的念頭沒有了，分別還有，果報在四聖法界。四聖法界論分別心，有四法界，愈往上面去分別的念頭愈淡薄，緣覺比聲聞淡薄，菩薩比緣覺又淡薄，佛比菩薩更淡薄，但是沒有斷盡。如果把分別斷盡，妄想也淡薄了，這就超越十法界。超越十法界叫「分證即佛」，他是真的，不是假的，也就是妄心盡了，不再用妄心。相宗裡面所說的「轉八識成四智」，法相宗講這些人起心動念是「四智菩提」；也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，四智菩提現前。這個人是真佛，不是假佛，這個人的智慧光明，他的德行作用雖少，殊勝，不可思議。為什麼？真，他從真心，四智是真心；八識是妄心，妄心做再大的功德，抵不過真心一絲毫；那是真的，純真無妄。為什麼不可思議？因為一個微弱的念頭都盡虛空法界，這裡頭沒有時間的障礙。我們今天講波動，大家都曉得光的速度大，一秒鐘三十萬公里，三十萬公里還得要一秒鐘，一秒鐘已經太長了。真心，念頭才一動就周遍法界，這不可思議。妄心一動也周遍法界，但是有時差；換句話說，它那個光波要一段時間才能達到。

　　我們凡夫起心動念能不能周遍法界？不能。為什麼不能？因為凡夫有執著，你不可能超過你的心量，這個心量是自己的妄想分別執著；也就是說，你的光波不會超過你的妄想分別執著。所以古德才講「量大福大」，量大，你所修的善大；量小，修再大的善，福還是很小，為什麼？它沒有辦法超越你的心量。一真法界的這些諸佛如來，這個諸佛，江味農居士在《金剛經講義》裡面所講的「四十一個位次」，「諸」是講四十一位，四十一位法身大士稱為諸佛。他們的心量拓開了，為什麼？不再有分別執著，所以是「心包太虛，量周沙界」，絲毫之福周遍法界，這不可思議。這才叫究竟，這才叫徹法真源，普遍利益法界眾生。

　　我們要說，諸佛如來無量無邊的智慧德能，普利法界眾生，我們為什麼沒沾到光？沒有得到佛法利益？我們今天發心學講經說法，沒有得到佛光的加持，智慧不開，經文、註解看不懂。是不是諸佛光明不加持？加持了，十方三世一切諸佛的自性般若光明統統加持給你了。問題在哪裡？我不接受；不是他不加持，是我們不接受。我們怎麼不接受？我們分別、執著，這就不接受了。就像陽光普照，我們出門，不但戴個帽子，還要打一把傘，雙重障礙，那有什麼法子？諸佛光明對我們就像光明普照，我們不止戴一頂帽子，戴好多頂，還要加好多頂傘，不讓它照。這個帽子、傘就是妄想分別執著，所以我們的心量很小，不是它不照我們，是我們抗拒，不接受。我們在這個小圈圈裡面受什麼控制？妄想分別執著的習氣控制。這是生活在煩惱裡頭，所以經教展在面前看不懂，意思看不出來。所以學佛沒有別的，斷煩惱、除障礙而已。我們的障礙愈薄，煩惱愈輕，你的感受力量就愈強，我們一般人講開智慧，悟性愈強；煩惱習氣愈重，悟性就沒有了。所以，真心本性在哪裡？虛空法界就是真心、就是本性。明瞭這個道理，了解事實真相，我們學習就有下手之處。非斷煩惱不可，一定要放下分別執著，學佛菩薩恆順眾生，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，自己心裡確實沒有分別執著。隨順眾生的分別執著，自己心裡不落痕跡，自己心地永遠保持真誠、清淨、平等、正覺，這叫從根本修。

　　『佛光如是不思議』。這個佛光是自性光明、自性的智慧德相，就是經題上講的「大方廣」，大是自性，是自性之理體；方是現相，妙相無窮；廣是德用。大方廣在哪裡？虛空法界一切眾生是自性的相好德用。知道自性是自己，就曉得虛空法界一切眾生是自己，我們的恭敬心才生得起來，稱讚、供養，不但這個心生起來，事也歡喜去做，這是真正尊重自己，懂得自尊自愛。世間人有自尊自愛之名，沒有自尊自愛之實；世間人有真善美慧之名，沒有真善美慧之實；我們通過對於佛法的修學，才知道這些事實真相。明瞭事實真相，才知道自己應該從哪裡下手，從哪裡入門。《華嚴經》一開端，第一品「世主妙嚴品」，諸佛菩薩給我們示現，給我們做榜樣，演說，示現種種不同的身分是演，說偈讚歎是說，為我們演說，教我們從哪裡入門，從哪裡下手。這是一部最好的佛學概論，是從前方東美先生講的，《華嚴》是最好的哲學概論，他說：世出世間所有哲學書籍裡面不能跟它相比，理論圓滿，絲毫沒有缺陷，方法精密，五十三參還帶表演；實際上，在生活、在工作、在應酬裡面做出來給我們看，這樣的教材圓滿到極處。確實，他在一生當中所涉獵，古今中外典籍裡頭，找不到第二種。他這個讚歎，是他一生讀佛經的心得；他雖然不是佛教徒，沒有皈依，但是他一生用了幾十年的時間，天天讀佛經，尤其是《華嚴》。

　　他曾經告訴我，接觸佛法的因緣是在抗戰期間，他在中央大學教書，中央大學那個時候在重慶。有一個時期他生病，生病，別人就勸他到峨嵋山去休養，山上環境好，他到峨嵋山去養病。他在山上，也沒有報紙看，也沒有雜誌看，什麼東西都沒有，就是佛經。於是在山上沒有事情做，就看佛經，就跟山上這些法師研究討論。他從這個地方認識了佛法，發現佛的經典是世界上哲學的最高峰。我跟他學哲學，講到最後的一個單元，他的題目是「佛經哲學」，我學佛也是這個因緣介入的。他說，哲學真正的高峰、真正的好東西在佛經裡面，特別是性相兩宗。《華嚴》是屬於法相宗的經典，而實在是，《華嚴》是通達各宗，所以稱為根本法輪。所有一切宗派都是從《華嚴》流出去的，分支出去的，《華嚴》是根本，所以他稱讚《華嚴》是佛法裡面的概論，全部包括在其中，他的認識。他這個認識不錯，一生就沒有離開讀經。所以我們對他實在佩服得五體投地，我們出家的法師大德比不上他，重要經論裡面的經文他都能夠背誦。從這裡，他涉獵之廣，涉獵的深，他真用心。我們多少法師講經，或者是寫東西，都還要拿著書找參考資料，他不要，隨口一段一段就給你念出來，可見得讀誦太重要了。

　　台灣第一次翻印日本的《卍續藏》，我把這個消息告訴他，他非常歡喜，立刻就去訂了一套。《卍續藏》裡面所包含古大德的註解特別豐富，講經教學是一部最好的參考資料，這是我們看到真正是一個做學問的人，他懂得，他明瞭，他認識透徹。我們對他能生信心，能接受他的引導，我們自己省了很多事。他幾十年的成績做為我們修學的基礎，我們踏著這個階梯再向上爬升，這就是古人所謂的青出於藍而勝於藍。我們是以老師的成就做基礎，從這個基礎上再向上提升，這超過了。如果守住老師這個基礎，不是好學生；你這一生修學，也達到他的水平，不是好學生。好學生一定超過，為什麼？超過，這個世界社會才有進步；不能超過，就沒有進步。如果達不到，那你就退轉了，這不是師資之道。師資之道要求的，學生一定超過老師，這個社會才有進步，眾生才有幸福。如果說是老師對學生，學生超過老師，老師要嫉妒，這不是個好老師，這也不是個善人；真正的善知識，決定希望你超過他。

　　我們在《華嚴》五十三參裡面看過，每一個善知識自己謙虛、謙卑，讚歎別人超過自己，這一點我們要學。除什麼障礙？除嫉妒的障礙。嫉妒是很大的障礙，不但障礙我們契入境界，契入是證果，不但你不能證道，你連正解都做不到。嫉妒心重的人，讀經不解其義，聽講也不能解其義。所以這才知道貪瞋痴慢，嫉妒是屬於傲慢，障礙我們戒定慧，障礙我們修學。甚深的大法被它障礙了，實在講，極其淺近的小法也被它障礙了，這話是真的不是假的。什麼是極其淺顯的小法？十善業道是小法，人天法。我們為什麼十善業道都做不到？不殺生、不偷盜、不邪淫，身三業；不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，口四業；不貪、不瞋、不痴，意三業；這是佛教一般大眾，沒有受過三皈的，教一般世人的。我們連這十條都不懂，都不能做到，什麼原因？貪瞋痴慢障礙住了。這十條是什麼？這十條是人間的福報；你要是做不到，來生得不到人身。這十條，我們仔細看看，天主教、基督教裡面講的十誡，伊斯蘭教裡面講的戒律，也是以這個為基礎，所以這是真的。這十條做不到，人天兩道沒分。於是我們才體會到，自己煩惱習氣多麼重！障礙我們的善心、善願、善行。善沒有了，我們一定是惡心、惡念、惡行。惡行，與這十善相反的，就是造惡。造惡不知道悔改，不曉得回頭，還繼續不斷再造下去，這是積惡。惡積多了，果報就苦，求生西方極樂世界是一個幻想，只可以說在阿賴耶識裡面落下這個種子，這個種子在這一生當中不能起現行。為什麼不能起現行？緣不具足。你有這個願，求生西方極樂世界，在四種緣裡面親因緣有了，其他的三種緣沒有；你沒有所緣緣，你所緣的還是五欲六塵，還是貪瞋痴慢；無間緣沒有，無間緣是不間斷，你對於求生淨土的意願間斷了，一天二十四小時才只有幾分鐘的時間有這個念頭，大部分的時間還是留戀五欲六塵，所以無間緣你沒有；增上緣在現前雖然有，你不知道珍惜，你不曉得應用。經教不能專心學習，念佛堂不能認真去念佛，不解經義，不知道修行的方法，所以還是一般人常講的盲修瞎練。盲修瞎練對於沒有增上緣的人來說情有可原，我們這裡增上緣很殊勝，我們自己還是盲修瞎練。原因在哪裡？煩惱習氣太重！如果這四種緣統統具足，這個人這一生決定往生。

　　可是修道最困難的事情，前面我們講過，捨己為人。從哪裡學起？從物質生活學起。諸佛菩薩、祖師大德示現給我們看，我們過最低生活水平，從這裡做起。換句話說，要重視苦行，知道苦行之可貴。苦行可貴在哪裡？時時警覺到世間苦，對世間沒有留戀的意願，常存此心，道業就能增長。所以物質生活太富裕了，很難！你會貪戀這個世間，留戀這個世間，捨不得離開這個世間；雖然給你講極樂世界好，極樂世界沒有在現前，我現前過得很舒服不錯，對於求生極樂世界的念頭淡了。這是一般人沒有辦法脫離輪迴，真正原因在此地。所以降低物質生活水平對我們有大利益，我們能夠將我們福報當中節省出來，幫助一些苦難眾生，這是修真實的福報。要肯幹，要真正肯幹！不在這個地方下功夫，我們學佛不真實。我在七十年代，開始印經流通法寶，那個時候生活程度比較低。我講《華嚴經》，印《華嚴經》送人，我印的是袖珍小本成本低，一套《華嚴經》十二冊，小本十二冊，那個時候台灣錢二十四塊錢，一本兩塊錢。我們在日常生活當中，如果花兩塊錢，我立刻就想到，這兩塊錢如果能省，就多印一部經本。非必要，決定不浪費，所以我們印的經書量愈來愈大。別人委託我們印經，他送來這個錢，跟我們講這個錢是印經布施的，我們決定印經。有一年過年，簡豐文來找我，他說：法師，我們這個道場經費缺乏，道糧幾乎要盡了，裡面有一些工作人員，我們也有很微薄的薪資發不出來。他問我：可不可以在印經錢裡面暫時拿出一部分來，給大家過年？我說：不可以，這違背因果。我們那個道場，人家指定做什麼用途的錢一定要做到；指定放生，決定是給他做放生；指定救濟，一定是做救濟事業；我們沒得吃、沒得穿，也不可以動用一塊錢。到最後怎麼解決？有一些人供養我的錢，我說把這個錢拿來供養給你們，度過年關。那個時候還不錯，我在銀行存款還有六十萬，送一半給基金會，另外一半送圖書館。我的存摺給他們，叫他們去提；存摺交回來還不錯，裡面還有幾百塊錢。兩個道場要平等。

　　業因果報，我們要清清楚楚，錢不可以隨便用，能夠省，盡量節省。節省不但是惜福，實際上講就是修福；糟蹋，那就是折福。不懂得節省，任意的破費，這是折福，不是修福。都要在日常生活當中養成習慣，儒教我們節儉，孔老夫子做給大家看。《論語》上學生記載的，夫子的德行是溫良恭儉讓，是中國讀書人的模範，我們要學習。溫是溫厚，存心厚道；溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，夫子不但有言教，還有身教，做出來給大家看，學生不能不服，學生不能說不知道怎麼學法。世尊的示現更是徹底，更是究竟，更圓滿，都做我們的好樣子。我學佛，李老師教我學印光法師，近代人，以他老人家做榜樣，向他老人家學習就沒錯。我們仔細觀察思惟，印祖一生的行誼，一心為佛法、為眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭跟行為，沒有。一生的事業是弘法利生，他老人家用文字，因為我聽說他的家鄉口音很重，住在南方的時間很多，南方人聽不懂，所以多半用文字，留下一些《文鈔》，都是他老人家自己寫的。自己生活非常節儉，所有一切供養都做印經的事業。一生沒有建道場，沒有收出家徒弟，這些都是在末法時期給我們做最佳的榜樣。我們要向他看齊，要跟他學習，只有功德，決定不會有過失。所以要找一個學習的模範，學習的榜樣。今天時間到了，我們就講到此地。