大方廣佛華嚴經　　（第一八０七卷）　　2007/8/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1807

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，明毛光照益三昧門，第四十「聲清淨光」，聲清淨光看起。我們將經文念一遍：

　　【又放光名聲清淨。令知聲性本空寂。觀聲緣起如谷響。是故得成此光明。】

　　這是六塵的第二種，前面講過色，色是眼所見的，聲是耳所聽的，音聲。我們知道在音聲是比較明顯一點，大家都知道它是波動的現象。我們的耳根能夠聽到的音聲範圍很窄，比我們能聽到的音聲波長的，我們聽不見，波短的也聽不見，長波跟短波比我們能聽得到的音聲範圍太廣了。佛告訴我們，我們六根的本能確實是不可思議，眼能見遍法界虛空界一切的色相，現在我們見不到。耳也是如此，耳也是能夠接收到法界虛空界一切的音聲。六根所對的境界無不是遍法界虛空界，這個能力多大，我們一般講叫神通，大陸同胞稱為特異功能。其實特異功能範圍還是很小，只比我們一般人稍稍強一點，跟佛經上所講的差距太大。

　　但是佛給我們講的，經上所說的是本能，我們的本能喪失了。怎麼喪失的？並不是真的喪失，是它遇到障礙，不起作用，作用還是起，六根見聞覺知它還是起，就是範圍縮小了，縮得很小。這些話我們要相信，為什麼？相信，你才有恢復的機緣，如果你不相信，就永遠沒有方法恢復。向上提升，六道往上提升，能力愈來愈大，到破一品無明，見一分法身，六根的能力就圓滿了。這是一般講成佛，天台大師所說的分證即佛，《華嚴經》上初住菩薩就恢復了。我們現在講的是賢首菩薩，他還沒恢復，但是他六根的能力很強，已經讓我們不可思議。他在十法界裡面是佛法界，再向上提升一層就是破無明證法身，這個能力圓滿的恢復。

　　聲是根性所接觸的對象，統統算是物質，所以色聲香味觸法，佛經裡稱它做六塵。六塵加上五根，五根是眼耳鼻舌身，這就十一種，這叫色法。大乘經裡面講的心法、色法，色法一共有十一種，六根裡面的意根是心法，不是色法。這我們要搞清楚，這都是物質。物質從哪裡來的？物質是阿賴耶或者我們說八識五十一心所的相分。八識五十一心所統統有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這全都屬於相分，相分就是現象，就是物質。從哪裡來的？它的根本是自證分，自證分是法性，法性是緣，因是見分，因緣和合，現象就發生了。

　　本體是法性，前面，也就是昨天我們講到，自性在有情分上稱佛性，在無情分上稱法性，佛性跟法性是一個性。有情，經上講，有妄想分別執著這是有情，我們現在講動物；無情是講植物、礦物、自然現象，它們沒有妄想分別執著，所以只有現象，我們稱為物質的世界，它的本體是法性。性有見聞覺知，有色聲香味，從哪裡來的？沒有因緣，它不是因緣生的，自性裡頭本來具足。就像六祖大師在開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就是說的這個，「能生萬法」，這說不上因，也說不上緣，佛經上常講「法爾如是」，它本來就是這樣的。

　　法性是空寂的，這個經上，第二句有了，『又放光名聲清淨』，這個地方特別著重的就是「清淨」這兩個字。前面六根清淨，這個地方六塵清淨。清淨不叫塵，因為塵是染污，清淨沒有染污，所以清涼大師換了一個字，叫境界，外面六種境界清淨了。由此可知，我們的心清淨，外面境界就清淨；心不清淨，外面就叫六塵，不清淨，就變成染污。什麼時候我們自己真正能學到眼見色，怎麼叫不染污？不起分別執著，不起貪瞋痴慢，就不染著，就清淨了。如果我們眼見色還起分別執著，被染污了；還生愛好，這個喜歡，那個討厭，被染污了，從這個地方很容易覺察到。佛法裡面修行在修清淨心，在哪裡修？就是六根接觸六塵境界，就是這裡所說的。前面眼見色，不為色所干擾，就是能夠在色相裡面不起心、不動念，真清淨了，兩邊都清淨，耳聞聲也不起心、不動念，耳根清淨，聲境清淨。由此可知，我們的六根根性從來沒有染污過，外面六境的色性、聲性、香性、味性、觸性、法性也從來沒有染污過。染污到底是什麼？我們把這個搞清楚，修行你就知道怎麼修，從哪裡下手，否則的話你永遠找不到門路，所謂是不得其門而入。

　　我們前面做了一個「凡聖迷悟示意圖」，還做了很多光碟贈送給諸位。這個光碟應當要常看，至少一個星期要看個一、二次，提醒自己如何修清淨心。清淨心得到，真誠、平等、正覺、慈悲統統恢復，一個得到一切都得到。所以要知道，問題就是出現在妄想分別執著。我們用個比喻跟同學們說，我們用的三種顏色，黃色的比喻妄想，這是起心動念，藍色的比喻分別，紅色的比喻執著。你看這三樣東西放在一起，把它擺在我們眼跟色相的當中，擺在當中，我們對外面就看不見了，就迷惑了。這個東西就是煩惱，代表煩惱。那麼我們要問，它有沒有染上我們的眼睛？我們把眼睛代表自性，代表眼根的根性，沒染污。我們眼睛所看到的這個色，這個色是指色境、境界，有沒有染污它？沒有。由此可知，法性沒有染污，法相也沒有染污，法相是外面境界，統統沒有染污。我們自己不曉得，佛菩薩知道，麻煩就出在這個地方。

　　這是什麼？我們現在是有形相給你看到，實際上它沒有形相，它是一個錯誤的相似相續的抽象概念，是這麼一個東西。這個東西如果它有，你不肯放下，它真起作用。起作用好像是被染污，我的心被染污，外面境界被染污，其實心跟境界都沒有染污。你不能放下，就是你心裡有這個東西。這個東西根本不存在，它不是心法，也不是色法，是個錯誤抽象的概念。佛知道我們迷得太久，所以佛教給我們的方法，不能一下放下，慢慢的，一層一層放。一下放下的，釋迦牟尼佛給我們表演了，他當年在菩提樹下示現的是一下就放下，所以大徹大悟，明心見性。放下什麼？放下妄想分別執著，我們就用這個做代表。在中國，惠能大師也是一下就放下，這叫頓悟。這一放下，立刻就成佛，為什麼？你本來是佛，就是這個玩意障礙了，你變成凡夫。

　　所以佛教給我們，你先把執著放下，這是執著，執著放下之後就清楚多了，現在我們看東西就像我們戴個太陽眼鏡一樣，外面就能看清楚多了。這是什麼？這是阿羅漢的境界。所以，阿羅漢見色聞聲六根的能力比我們看的真切，我們完全是虛妄的，看不清，不了解事實真相，阿羅漢比我們就高明太多了。為什麼？他執著沒有了，但是他有分別、他有妄想。阿羅漢再能夠把分別放下，藍色代表分別，分別放下，就是菩薩，這是菩薩境界，那就看得比阿羅漢清楚太多了。如果把妄想也放下，本來面目恢復了，本來面目是什麼？是佛。所以你本來是佛，你現在這個東西沒有放下，你還是佛，佛眼睛看到你是真佛，你不是假佛，只是這個虛妄的東西你不知道。不知道叫什麼？叫無明，你不明瞭，你沒有放下，受這個障礙，很冤枉！為什麼？你並沒有真的被染污。自性從來不會被染污，外面的法相也從來不會被染污。所以自性是真的，外面法相也是真的，也不是假的，這個道理很深，很難懂。真正明瞭，你就曉得佛跟凡夫究竟是一回什麼事，差別在哪裡，你明白了；佛為什麼變成凡夫，凡夫為什麼能成佛，你也知道了。所以在佛法裡，八萬四千法門，無量法門，修什麼？放下就是！理事都要明瞭。

　　所以，『令知聲性本空寂』。佛在經上說「法性本空寂」，空寂就是法性。聲法之性，聲性就是聲法之性，是法性，是空寂的。性空就是佛，本來佛，是一切凡聖的本體，你什麼時候見到空寂你就見到佛了，你就見性。空是從哪裡說的？就像我們剛才講的，法性跟法相，空是法相，萬法皆空。所以這一切現象不是真的，是一種什麼相？相似相續的現象，相似相續。佛在經上給我們說，一剎那有九百生滅，現在科學家他們說得也很好，科學家現在肯定宇宙之間沒有物質，那就是講色聲香味觸法沒有。這個現象怎麼回事？是波動的現象，種種是它波動的幅度不一樣，所產生的幻相。這個說法跟佛經上講的很接近，他說是波動。

　　現象的發生，佛跟科學說的有很大的距離。科學家認為它是逐漸演變的，現在一種學說，宇宙的現象認為是最初大爆炸，到現在宇宙還在膨脹。佛不是這個說法，佛給我們講的宇宙現象是一時頓現，沒有先後，沒有生滅，沒有先後，一時頓現。就像我們作夢一樣，夢中的境界是一時頓現。我們細心去體會，佛的話還是有道理，一時頓現，我們在比喻裡面能夠體會得到，正像放電影一樣。我們知道過去電影，傳統的電影，現在是數碼，傳統的電影很容易體會到。傳統電影是幻燈片，放映機鏡頭一打開，幻燈片照在銀幕上，不是一時頓現嗎？哪有先後？一時頓現。但是它存在的時間很短，鏡頭一關再換第二張，在從前傳統的放映機，一秒鐘鏡頭開關二十四次，也就是說一秒鐘它已經換二十四張不同的底片。我們眼睛就看花了，以為好像都是真的，一秒鐘二十四張。

　　如果說一秒鐘，我們就用《仁王經》上的例子，《仁王經》上的例子大概一秒鐘是二十一萬六千張底片，你怎麼知道它是假的？那個底片張張不一樣，看起來好像，我們叫它做相似相續相，它相似，不是真的，前面一張跟後面一張絕對不一樣。所以真的是一時頓現，沒有先後。這是說明什麼？法相是這個樣子，所以法相是空的，不是真的。就像我們看電視一樣，看電影，你可以欣賞，你要知道你決定得不到。所以《般若經》上講法性跟法相的真相，佛跟我們說，這個現象不能說有，不能說無。你說無，它現相；你說有，剎那生滅，它根本不存在。它生滅的時間太快，幾乎是生滅同時，我們沒有辦法看到它的生滅。

　　《仁王經》上講的一秒鐘二十一萬六千次的生滅，這是世尊方便說，意思是說不是真實說，真實說比這個還快，科學家沒有法子觀察得到。佛在經上說，八地菩薩心真的清淨了，清淨到幾乎不動了，他感受到，八地菩薩見到阿賴耶的活動。阿賴耶的活動最重要的就是物質現象的活動，物質現象的生滅，八地菩薩看到了，七地菩薩還不行。我們就知道這是事實，為什麼？八地看到，九地看到，十地看到，等覺看到，佛看到，這五個階層的人他都看得清清楚楚，那就決定不是妄語。凡夫不知道，不但凡夫不知道，你看看連七地菩薩都是聽說，沒有見到事實真相。所以佛為什麼教我們放下，道理就明白了，假的，不是真的，你何必執著？何必一定要去求得？錯了，那是什麼？那個念頭是錯誤的念頭。

　　所以，貪瞋痴慢是錯誤的念頭，根本就沒有，你貪什麼？你的自性是寂，清淨寂滅，外面的相是不可得。所以跟你講相有性無，性是什麼？性是空寂，佛門裡頭常講萬法皆空，自性常寂。寂能現，能現相，雖現相，空不可得，相決定不可得。一真法界的相，我們看華藏世界，我們念淨土的經論，看極樂世界，這是法相。所以法身菩薩，生西方極樂世界的一些菩薩，都一樣，雖沒有證得法身，他得阿彌陀佛四十八願本願威神加持，他的受用、能力跟法身菩薩沒有兩樣，這是西方世界的殊勝，我們要知道。知道之後你才會下定決心，我這一生決定要到極樂世界，你真去得了。

　　極樂世界裡面的菩薩，他們了解真相，縱然凡聖同居土的菩薩們沒有親自證得，方便有餘土也沒有親自證得，阿彌陀佛天天在教，觀音、勢至天天在講學，十方一切諸佛如來都在那裡教導他，他對於這個事情深信不疑。那麼他見色聞聲是不是跟我們一樣？不一樣，他見色聞聲不起心、不動念。連起心動念都沒有，哪來的分別、執著？這是佛境界。我們跟佛有什麼兩樣？一樣，佛也眼見色、耳聞聲，我們也眼見色、耳聞聲，所以法身菩薩看到我們會跟我們合掌，你本來是佛，一點都不假。不一樣在哪裡？不一樣是我們想錯，看錯了，我們以為是真的，當真的，所以裡面起了貪著，起了什麼念頭？想控制它，想佔有它，錯了。實在講，連你自己這個身體，身體屬於色法，眼耳鼻舌身屬於色法，你連這個身都不能控制，你都不能佔有。如果你要能控制，那我問你，你能不能保持年年十八，永不衰老？那你才能控制得住。

　　世間人、天上人，有什麼人有這個能力保持住自己青春永駐？沒有一個人能做到。那就是說明不能控制，控制不了。控制都沒有辦法，你怎麼能佔有？哪有這種道理？所以真搞清楚，你跟菩薩一樣快樂，你入極樂世界，為什麼？控制念頭沒有了，佔有念頭沒有了，你清淨心現前。我們的清淨心不能現前，永遠是骯髒的、污穢的，原因在哪裡？就是控制、佔有放不下，不知道事實真相。所以真正要放下，首先要看破。你要是問我，我告訴你，我沒有放下。我比你們強一點在哪裡？經書念得多，我相信，我也努力在放下。說實在話，比你們放得多一點，放得不乾淨，放得不徹底，這是事實。可是放下一點點，受用就相當可觀了。

　　所以，我們對於法性、法相它的真相，《般若經》上講的諸法實相，就是一切法的真實相，一切法分為這兩大類，一個法性，一個法相。性，寂；相，空，性本空寂，這四個字好！性上面冠一個聲，聲性，前面講的是色性，六塵的本性本空，六根的本性本寂。這兩個字是真的，不是假的。你曉得我們自性本寂，寂就是清淨心。六祖能大師開悟說了五句話，裡面有三句是講性寂。第一句說的，「何期自性，本自清淨」，這是寂；換句話說，我們的心（自性就是真心）有沒有染污？沒有，縱然墮阿鼻地獄也沒有染污。所以為什麼法身菩薩對你尊重，你並沒有染污，而是怎麼樣？你自己迷惑顛倒，自己以為染污了。所以顛倒！迷惑顛倒。

　　「本不生滅」，性沒有生滅，相，相也沒有生滅。我們這個相，這個身相，跟我們生活環境的現象，我們在這個地方一起學習兩個小時，這兩個小時的現相在不在？不在；換句話說，我們進入講堂這個身跟現在這個身不是一個身，你想到電影換片子的時候，不是一個身。跟前面沒兩樣！相似，相續，相似相續，絕對不是。這兩個小時你換了多少片子，我們就說一秒鐘二十萬張，一分鐘六十秒，一個小時六十分，兩個小時你說換多少？沒有法子計算。從昨天到今天那更多了，沒有一張是相同的。你明白這個道理，身心都不可得，它本來不生滅，性不生滅，相也不生滅。

　　但是這些現象，無論是我們自己身體，或者是外面的境界，確實隨著我們念頭在變。我們念頭善，身心世界沒有一樣不善，我們念頭惡，身心世界沒有一樣不惡。你明白這個道理，六道的狀況你就懂得了。怎麼起來的？就這一念，就這個念頭。如果真的覺悟，他不起念頭，不起念頭是清淨法界。所以你看看，沒有執著就是聲聞法界，六道就沒有了。六道裡面的層次，往上去，二十八層天，往下去，餓鬼、地獄、畜生，那個層次也很多，天有二十八層，地獄不止二十八層。這就是你起的念頭善惡程度不相同，惡念很重的時候，地獄相現前，就是整個環境變成地獄相；善念很強的時候，天道境界現前，確實像我們看電影，一個銀幕上，顯現的現相不一樣。你才曉得境隨心轉，不是心隨境轉，心隨境轉是凡夫，這叫顛倒；境隨心轉，你自己就做得了主宰。心轉境界，心變境界，這個要懂，要懂這個道理。你能懂這個道理，你這一生就生活得非常的美滿。

　　現前我們收到很多的訊息，我不看報紙、不看電視，可是有很多同學把世界各地最近發生的災難的訊息都傳來給我看，我看太多了。這災難怎麼形成的？就是現在這個世間人不善的念頭變出來的。怎樣化解災難？很簡單，我們把念頭轉過來。一般人他不懂，我們就勸學佛的同學，古人所謂「行有不得，反求諸己」，我們從學佛的同學、從淨宗的同學我們來勸導，希望我們大家在有災難的期間當中，我們要把對一切人事物控制的念頭放下。放不下，暫時放下，希望你在這兩個月當中放下一點，它就會有效果。佔有的念頭也得放下，叫你長久放下你不肯幹，放兩個月可以吧！咱們商量商量，看災難轉變有沒有效果，肯定有效果。

　　我們能信得過，我們看到日本江本博士的實驗，那是真的，不是假的。琵琶湖一個海灣，這個海灣是死水，二十年了，臭味難聞，水骯髒，不乾淨。他去做實驗，找了三百五十個人，請了一個老和尚帶頭，老和尚九十多歲，三百五十個人集合在湖旁邊，用最真誠的意念祈禱。祈禱的話很簡單，「湖水乾淨了」，就這麼一句話，三百五十個人沒有雜念，這叫一心，就念這一句，祈禱湖水乾淨了。大概一個小時，這個海灣到第三天真乾淨了，臭味沒有了。日本的報紙跟電視都報導，二十年來的臭水忽然乾淨了。保持多久？保持半年。這樣的力量，三百五十個人的力量，如果每個月都去祈禱一下，那個海灣的水永遠是乾淨的。我們今天全世界淨宗同學大概也有不少人，我們都發這一個念頭，「這個世間災難化解了，災難化解了」，我們有這個意念，「災難沒有了」，我們相信這個效果跟江本博士在琵琶湖做實驗，會產生相同的效果出來。

　　二０００年的時候我住在新加坡，那一年新加坡有位神學院的院長，我沒見過面，我聽同學們來告訴我，他說這個院長曾經說過，明明古老的預言都講一九九九年、二０００年有災難。就是法國很著名的一個預言家諾查丹瑪斯，他確實年份都指出來，一九九九年世界末日。為什麼這兩年沒有災難？他有這麼個疑惑，有同學聽到告訴我。我說這有原因，有個道理在，什麼道理？一九九九年跟二０００年有災難是全世界人都知道，換句話說，全世界信仰宗教的人都會為這個災難來做祈禱，所以它沒有了。不是沒有，不是預言不靈，不是沒有，祈禱的人太多，所以把這個災難化解了，至少可以說把這個災難推遲了。

　　我們現在看到二０００年沒事，一九九九年、二０００年沒事，認為這個預言是假的，是不靈的，清淨心又失掉，貪瞋痴慢又增長，現在災難又來了。現在災難從哪裡來的？還就是一九九九年、二０００年古老預言裡面所說的。如果我們常常祈禱，有這麼多人常常祈禱，這個災難不斷的往後退。如果是能夠有多數人，多到什麼程度？我們中國古人所講的，一百個人當中有一個，這個數字就很大了。現在世界人口將近七十億，百分之一的人善心來祈禱，那九十九個人都沾光。這說明善的力量不可思議，惡的力量固然不可思議，善的力量更不可思議。你看一個人善，九十九個不善，他都能夠把它平衡住。我們明白這個道理，得到科學的證明，更有信心了。

　　為了度他，幫助別人，為了幫助自己，我們應當用真誠心來祈禱。佛門裡面還有個通常的方法，這是釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們的，當我們個人或者是我們的環境遇到有重大災難的時候，佛教給我們念觀世音菩薩，這個災難可以化解。為什麼念觀世音菩薩才能化解？你要明白這個道理。觀世音菩薩大慈大悲，念觀音菩薩要把自己自性裡面的慈悲心念出來，不再以惡意看人，不再以惡意對萬物，這個環境就改變了。所以是境隨心轉，很有道理的，這不是迷信。我們明白這個道理，我們來做這個效果比不明白道理要殊勝很多。不明白道理你去照做，也有效，效力比較小一點，明白這個道理去做，效力很大。

　　所以知道一切凡聖的自體就是空寂這兩個字。凡聖是迷悟造成的，環境上面的吉凶是善惡念頭造成的，我們就知道怎麼修了。修行人最重要的，不能有惡念。在現前這個社會，處處要給大眾做個好樣子，那就是度眾生，那就叫無量功德。好樣子從哪裡做起？我們剛才講了，要從化解自己內心深處的煩惱習氣做起。內心裡面最深的、最嚴重的煩惱習氣，我們就抓這兩樣，一個是控制，一個是佔有。能把這兩個念頭淡化了，你的身心就會起作用。起什麼作用？佛經上講的，煩惱輕，智慧長，相貌轉了，體質也轉了，相隨心轉。相貌變成什麼？變成慈悲、清淨，身體變成健康長壽，這肯定的。你生活的周邊環境，縱然其他的人心行不善，有這些惡業，可是你在此地行善。這個善的，我們這裡講毛光，毛光是講磁場，善的磁場跟不善的磁場合起來之後，會把不善的磁場改變。善跟不善要是和合的時候，善的磁場降低，不善的磁場也化解一些，這就是災難減輕，災難的時間就很短，就不會很長。這裡頭有道理，不是迷信，是事實。

　　知道法性是空寂，教我們用什麼樣的心態來對外面的境界？『觀聲緣起如谷響』，佛在經上常講，說一切法如谷響，谷是山谷，響是回音。我想很多同學到郊外去旅行的時候有這個經驗，在山谷裡面長嘯一聲，你聽它的回音。那個回音是你自己的音聲，不是山真有聲音，是回音。佛用這個比喻，萬法唯心。從這個地方你能夠體會到什麼？法法是心，塵塵是道。你才真正體會到能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。本自具足，第三句話說的「何期自性，本自具足」，就是一微塵裡面都圓滿具足。如果要不是這個道理，今天許多現象沒法子解釋。解釋不了，怎麼辦？宗教裡頭說這是上帝造的。人家再問一句，上帝怎麼造的？沒有人知道，那只有上帝知道。

　　譬如人在最初受孕的時候，這在佛法裡面叫識，識投胎，識受孕之後就叫名色。他為什麼會在母親肚子裡頭十個月就變成一個人？這個人，外面有六根，裡面是五臟六腑，他為什麼就長得那麼齊全？這誰造的？人是這樣子，你再細心觀察許多動物也是這樣子。再小的麻雀，常說「麻雀雖小，五臟俱全」，牠的構造跟人是一樣的，只是把它縮小了，誰造的？麻雀在沒有長成的時候，在牠的蛋殼裡頭，在那個小小蛋裡面，牠孵出來之後為什麼那麼樣圓滿，你今天用機器造都造不出來。佛家這個道理講得清楚，自性裡頭本來具足。六祖開悟的時候第三句就說這個，這沒有因緣，沒有因、沒有緣的，它本來就是這樣，一粒微塵裡面就具足圓滿。

　　我們身上每個細胞，細胞再分析，就變成原子、電子、粒子，再分變成夸克，佛法講微塵，講色聚極微、極微之微。再小的一粒微塵，它具足是圓滿的，見聞覺知、色聲香味，它圓滿的，小宇宙跟大宇宙不二，是一不是二。佛在經上告訴我們，我們的身這叫相，法相，遍虛空法界，不好懂，毛光照益，好像有點明白了。為什麼？我們的念頭，起心動念，範圍是虛空法界。不論是你有意、無意，只要你起個念頭，念頭是波動，法界虛空界像一個大海一樣，你起個念頭，不管是善念、是惡念，這裡起個波動了，這個波動慢慢它就能達到遍法界虛空界。我們講慢慢的，好像水波一波一波，你看它能夠滿池都波動到了。我們起心，念頭太快，一剎那之間就遍滿虛空法界。

　　所以今天講的光波、電磁波，跟我們心裡念頭那個波不能比。光波一秒鐘才三十萬公里，我們這裡不要一秒鐘，一念，立刻就是遍法界虛空界，這就是我們此地講的「毛光照益」。這是佛經裡面講的科學，現在科學還達不到。佛經上給我們講，到你見性的時候，也就是你把妄想分別執著統統放下了，六根互用。我閉著眼睛能看東西，為什麼？全身能看到，不用耳朵能聽東西，眼睛能看、也能聽、也能嗅、也能嘗。食物擺在那邊，你不要去接觸，你這一看，什麼味道已經嘗到了，六根互用。為什麼會互用？一個心。科學要到這個程度還相當遙遠。不用任何機械，一切眾生心裡面想的全知道，為什麼？「十方三世佛，共同一法身」。

　　你要是明白這些事實真相，你說你要不要學佛？你要不要成佛？你說我希望趕快成就，為什麼？真正圓滿的智慧德能相好統統具足。看了六祖惠能大師這幾句話無限的羨慕，而且感到，他能做到，我也能做到，他能得到，我也可以得到。這個事情不是求人，古大德常常跟我們講，世間事最難的是求人難；這求自己，不求人，只要你肯放下！你看放下執著就很了不起，阿羅漢了。在中國家戶喻曉的濟公，濟公是出現在南宋，跟岳飛同時代的人，宋高宗的時代。他的神通是真的，小說裡當然有渲染，但是《高僧傳》裡面《濟公傳》記載得很詳細，我記得好像有好幾卷，不是一小段，很長。那真的。

　　近代又出現一個，民國初年抗戰期間，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他一生的形象跟過去的濟公很相似，用現在的話說，有很高的特異功能。他的穿著，一生就一件衣服，裡面一個小褂，外頭一個大袍。冬天也穿這個，夏天也穿這個，夏天也不熱，冬天也不冷，一年四季就這一件衣服。人非常隨和，也用他的法術給人治病，什麼疑難雜症，也是像濟公一樣，身上搓搓，給他吃了，病就好了。一生沒有洗過澡，衣領當然都很骯髒，可是聞一聞，香氣；不但是香氣，那個香氣能治病。這是出現在抗戰期間。早年我在台灣，台灣有兩位法師給他寫的一些傳奇的故事，一個是煮雲法師，一個是樂觀法師。煮雲法師是到處打聽妙善法師的故事，寫成一本。樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月，對他很了解，很佩服。因為這個法師不持戒，很邋遢，所以最初的時候他有點瞧不起他。可是他心裡想的什麼，這個法師都給說出來，最後才知道這個人了不起，不敢輕視，你起心動念，他知道。

　　所以這個沒有別的，我們現在完全了解，他不過就是分別、執著放下了一些，他的心比我們清淨。我們心裡有貪瞋痴慢，也就是說我們有佔有、有控制的念頭，他沒有，他真的是遊戲人間。什麼人去想他，只要一提他，他就出現了；不知道他是分身還是什麼，只要人想他、提他，他就會出現。所以真的顯示出萬法是心，心沒有形相，心是萬法，心是真正不可思議。要記住，本自具足，具足無量智慧，萬德萬能。我們要相信佛的話，佛不會騙人，一切眾生的心是一個心。真的，就像現在科學家發現的全息照片，一微塵裡面有圓滿的宇宙。

　　十方三世一切諸佛如來，從哪裡來的？你自心變現的，自性彌陀，自性釋迦，自性彌勒，自性變現的，離開自性什麼都沒有。你明白這個道理，我們所遇到的一切人事物，全是自性變現的。了解這些事實真相，你才真的放下了，你才不會把這個東西放在心上。心上本來什麼都有，我們今天心裡面是夾雜一點骯髒東西在裡面，雖然什麼都有，它什麼都不起作用，為什麼？障礙了。只要把障礙去掉，內，自性現前，外，一真法界現前，諸法實相。

　　所以我們觀聲如谷響，觀色亦如是，觀香、觀味、觀觸，亦復如是，這樣才能夠轉境界。《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」，你不被境界轉，你能轉境界，就得大自在。人到能轉境界，所有災難都化解，所有的業障都消除。如果我們沒有這樣的修持，達不到這樣的境界，那還是要隨業流轉。凡夫在六道裡輪迴是受業力主宰，不是別人，沒有人主宰你，佛菩薩不管這個事情，所以道理要懂。業是自己造的，自作自受，與任何人都沒有關係。有些人不懂得，受了冤屈是怨天尤人，錯了，大錯特錯。受果報的時候又造惡業，他這個惡因惡果永遠在循環，很苦。

　　這些苦都不是真的，佛經、祖師都常常用夢境做比喻。經典裡面跟我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，祖師跟我們講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，只要去掉執著，這個境界就現前。能夠再把分別放下，境界更殊勝，菩薩境界。所以要不斷向上提升，我們念佛求生淨土有把握，為什麼？障礙排除了，心地清淨了，於這個世間沒有貪戀、沒有怨恨，清清楚楚、明明白白，不愚痴，貪瞋痴沒有了。對待人、對待一切眾生，這一切眾生包括九法界，包括對花草樹木、蚊蟲螞蟻，都是用謙卑的心。為什麼？覺悟的人曉得，蚊蟲螞蟻牠本來是佛，牠過去生中造的業很重，所以得這麼一個身相。你不要看牠的相，你看牠的性，牠是佛性，所有動物都有佛性，所有的植物，一根小草，一片樹葉，它是法性，你見性不著相，自然謙卑的心就生起來了。這是菩提心的根，我們今天講根本，這是性德，這個德好。

　　中國人講《易經》，六十四卦，每一卦每一爻都有吉、都有凶，唯獨謙，謙虛，這是六十四卦之一，六爻皆吉，沒有凶。我們今天講趨吉避凶，你懂得這個卦，你就明瞭了，你就能把一切，凶是包括災難，統統避免掉，謙虛。不能有絲毫傲慢，傲慢怎麼？傲慢就招來凶災，謙虛是化解凶災。你能學會這一點，你一生幸福圓滿，不招凶災。從這個地方再建立，懂得尊重別人，在佛法講，法緣就殊勝。人是凡夫，哪一個不喜歡別人尊敬他？唯有謙虛的人他能做到。所以懂得尊重，懂得真正的敬愛，為什麼？他是佛，用我們凡夫說，他是未來佛；用佛法來講，他現在就是佛，他是真佛，他不是假佛。本來是佛，只是現在他有妄想分別執著，障礙他的佛性。這個障礙了，你要聽清楚，不是真的障礙，真的沒有障礙，沒有障礙他的自性，也沒有障礙外面的法相，只是他心裡面有這麼多疑慮在裡頭，就是這個東西麻煩，他沒把它放下。

　　所以，妄想分別執著是錯誤的、虛妄的抽象概念，我們在當中可以加一個相續的，錯誤、虛妄、相續的抽象概念。這個東西起了作用，把本來是佛變成了凡夫，凡夫跟佛無二無別，是一不是二。這種東西，凡夫分上認為有，佛菩薩眼睛裡頭沒有，這個事實真相你要能夠體會。就好像，我們另外舉個比喻，一個好人，他喝酒酒醉了，發酒瘋，你對他是不是很尊重？這是好人，真是好人，現在發酒瘋，知道發酒瘋的時間是很短暫的，他清醒過來就好了。他發酒瘋的時候，他那些言論、行為你絕對不會責怪他。佛菩薩看六道眾生就是這樣的，我們六道眾生在發酒瘋。

　　馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」，妄想分別執著是不覺，不覺本無。本無當然可以除掉，本有當然可以恢復，這是肯定的。我們有清淨心，本有的，我們有不生滅，所以你怕什麼？「何期自性，本不生滅」，沒有生滅。「本自具足」，你還求什麼？什麼都不要求了。「本不動搖」，你心是清淨的，從來沒有起心動念過。我們現在起心動念是虛妄的，真心從來沒有動過念頭。所以一念不覺是虛妄，佛法裡稱為妄心，不是真心。「能生萬法」，整個宇宙是自性變現的，整個宇宙跟自己是一體，哪有不通？哪有障礙？沒這個道理，沒障礙。

　　所以你真正明白這些事實真相，雖然不是親證，佛說的、祖師說的，決定是真實，不是假的，我們能肯定這是自己的自性。從這個地方生起自愛，你對自己會很珍重。這個心生起來之後，你才真的有願望，那不是假的。我希望恢復，我不要在六道裡再受苦，我不想再搞輪迴，我要回頭，回頭是岸。只要你肯，沒有一個不能回頭，為什麼？外面沒有障礙。你回不了頭，就是因為你放不下虛而不實的煩惱習氣。你放不下你的錯誤，你錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法，這個你放不下，放不下是因為你不了解事實真相。所以經教的薰習這才知道重要，我們對於釋迦牟尼佛四十九年講經說法才生起真正感恩的心，太難得了。所以學佛，不天天在經教裡薰習，怎麼會省悟過來？你怎麼能回得了頭？

　　現在的學習比從前方便太多了，現在人不能像從前那樣大道場，大眾在一起薰修。從這方面來看，我們的福報比不上古人，差太遠了。可是從另一方面來看，我們比古人的福報大多了，大的太多了，從哪裡看？從遠程教學看。現在有衛星電視、有網際網路，涵蓋著全球，無論在什麼地方，遠隔重洋也如同面對面談話一樣，這從前做不到。這是現代人的福，跟從前人的福不一樣。現在不需要像古人一樣到處參學，不需要，你在你自己家裡面，只要有一個電腦，你就天天可以跟許多志同道合的同修一起學習。學講經也不例外，講經能有一個場所當然很好，沒有場所一樣成就，只要你懂方法。你把你自己這一生的方向、目標確定，鍥而不捨，絕無動搖，沒有一個不成就。凡是真正成就的人，都不是老師教出來的，這個諸位你要懂。怎麼成就？是自己奮發努力成就的。老師只是指路，指個方向，路是你自己走出來的；你自己要不走，跟老師跟一輩子你也達不到目標，沒有用，所以要自己走。

　　在中國，你看孔子怎麼成就的，孟子怎麼成就的，你不就明白了嗎？在佛門裡面，你看看釋迦怎麼成就的？在中國這些祖師大德怎麼成就的？都是自己修成的。到最後，請一個善知識給你印證。你們看《壇經》，六祖大師一生成就了四十三個人，大徹大悟，明心見性，跟他境界相同。他是怎麼教人？他不是教的，是那些人修成請他做證明，他一證明就變成他的學生。他是給人做見證的，證明你真的開悟了，所以功夫全是自己的。自己要成就，一定要記住，四個根，在家同學要成就也要紮四個根，四個根則四平八穩。這四個根就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，在家也要做到，切實做到，百分之百的做到。然後一門深入、十年薰修，十年就這一門，你決定是一代祖師，你真成就了。無論在什麼環境，順境、逆境，鍥而不捨。

　　有福報的，不要工作，換句話說，衣食住行有人照顧，那是有福報的，全心全力在幹；沒有福報的，還得工作養活自己，工作之餘，全心全力學習，一樣成就。十年專攻一樣，心定了，定能開慧，慧就一切都通了。所以你不能同時搞二門、三門，二門、三門你的心地分散了，不能集中；換句話說，你要學這些皮毛常識沒問題，你要從一部經論上得三昧，你學《無量壽經》，念佛三昧；你學《華嚴經》，華嚴三昧；你學《金剛般若經》，金剛三昧，那就開智慧了。你要想得三昧，三昧是清淨心，三昧是定，清淨心、平等心，你一定要放下。如果你還有名利心，還有貪圖五欲六塵享受的心，你這一生沒指望了。你照我這個方法去做，你能成為一個學者，就是佛學家。不錯，世間名聞利養你可以獲得，世間的榮耀、名利你可以得到，了生死出三界沒分，明心見性沒分。這些道理、境界、事實你全都了解，你知道該怎麼做了。你要來找我，我一點保留都沒有，全部都給你說明白、說清楚了。

　　現在時間還剩兩分鐘，我聽到同學告訴我，說七、八月有災難，很多人要囤積糧食，這是錯誤的。這個災難是傳說，到底是真的是假的，靠不住，只可以做為參考，不能完全相信。但是他裡面有個建議，這個建議很好，我們應當要做。建議叫我們這兩個月當中吃齋，就是吃素，素食，念觀世音菩薩，這好事情，這個我們應當要去做的。不管有沒有災難，這樣做決定能夠化解災難，有災難，化解了，沒有災難，這也是功德。決定是有利而沒有負面的，有利無害，應該要去做。現在這個世間，無論在中國、外國，這些奇奇怪怪的傳說很多，我希望同學不要相信，為什麼？你相信這個你心就亂了。佛法教你得三昧，你的三昧不能成功。這些擾亂你、破壞你，讓你不能得清淨心，這都是魔，這不是佛，所以你一定要了解。真的有人送給你，你頂多做參考，不要放在心上，要把佛放在心上，要把佛陀教誨放在心上，這就正確。好，今天時間到了，我們就學到此地。