大方廣佛華嚴經　　（第一四九六卷）　　2006/1/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1496

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，清涼大師註解裡面，「別顯」第四段。上面的科題是「願所為境成益」，這裡面的別顯第四段。我們將清涼大師的開示念一遍，對對地方。

　　「四願於他具諸方便得最勝法，則自成就具道因緣」。這一段也就是世俗裡頭常講，與人方便，自己方便，所以這段很重要，不能夠輕易疏忽了。佛在此地告訴我們，「願於他」，這個「他」字我們要明瞭，跟前面所說的，境界遍法界虛空界一切眾生，我們都希望他們能具足一切方便。這一切方便的目標在哪裡？得最勝法！這個很重要。方是方法，便是便宜，方便兩個字用最淺顯的話來解釋，就是最妥當的方法，最恰當的方法，最殊勝的方法，這就叫便。由此可知，方便的目標是什麼？最殊勝的方法，最好的方法，最妥善的方法，現在人講什麼？賺錢！那就錯了。賺錢怎麼樣？增長貪瞋痴。我們學佛的同學，時間久了，契入佛法，都知道，增長貪瞋痴的果報是三惡道。那不是最勝法，是最劣法，跟這個勝恰恰相反，到惡道裡去了。最勝法是成佛的方法，是超越六道，超越十法界，這才叫最勝法。這個方便就不是普通的方便，確實是「具諸方便」。

　　方便裡面第一個，要遇到善知識。我們常說，真正是個好老師、好同學，這都是方便；如法的學習道場，這都是叫方便。這些，諺語常講，可遇不可求，到哪裡求去？老師教學唯一的希望，就是想得幾個傳人，傳法的，如果沒有傳人，這個法就斷了。中國人所說的，無後為大！這個後是傳人。家有家道的傳人，法有法門的傳人，沒有傳人，就斷絕了。老師要找個傳人，到哪裡去找？可遇不可求；學生想找個好老師，也是可遇不可求。往年李老師曾經跟我說，他說老師找個好學生，比學生找個好老師還要難，這話是真的，一點都不假。所以，師生是緣分！不是這一生，宿生所積的緣分，這一生當中遇到，自然就生歡喜心。所以，佛法一切講緣生，這很有道理。你看因、緣、果，佛不說因生，因遇到緣才結果，佛不說因，說緣，緣就是方便。所以不能具足一切方便，那就相當困難，世出世法都不例外。

　　遇到緣，能不能成就？那就看你認不認識！緣，我們現在人叫做什麼？叫機會，就是佛法裡說的緣。你認不認識機會？你能不能掌握住機會？那就是你一生成敗的關鍵！諺語常講，有心人，真正有心向上的，他會認識，他會抓住，那當然就有成就；沒有向上的心，隨波逐流，那就難了。機緣現前不認識，當面錯過。你想想，一位善知識他一生當中教多少人？我們以古人來做例子，我們讀《壇經》，看到六祖敘說他自己的經歷，就是《壇經》的第一章。

　　他到黃梅親近五祖忍和尚，那個時候祖師門庭興旺，上上下下有一千多人。祖師門庭！四面八方求法的人都聚集在這個道場，老師殊勝，同學也殊勝，道場也殊勝，不能成就，你不能怪緣。這些緣，這就是方便，給諸位說，統統是屬於增上緣，都具足。你不能成就，毛病出在哪裡？佛說四緣生法，你就想想這四種緣，你缺少哪一種？「親因緣」大家平等，決定不缺；「增上緣」這麼殊勝，不缺；那問題一定是出在「所緣緣」跟「無間緣」。真的，一點都不錯。所緣緣是鍥而不捨，古德常說「一門深入」，一門深入是所緣緣；「長時薰修」是無間緣，問題就出在這裡。所以還是不能成就。

　　你看真正五祖也難得，一生遇到個惠能，惠能在黃梅，換句話說，他的所緣緣、無間緣具足。你想想四緣具足，「具諸方便得最勝法」，所以五祖傳給他。神秀跟他那麼多年，而且是當時寺院裡面的上首弟子，就像迦葉、阿難一樣，平常代佛說法，神秀也常常代課，問題就在此地。這個問題我們得想想，一定要把它搞清楚、搞明白，因為我們如果遇到，可能也出了毛病。這個毛病就是印光大師所說的，誠敬心不夠。夏蓮居老居士也講得很多，也講得很透徹、很明白，真的是一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。

　　神秀雖然在五祖會下那麼多年，誠敬沒有。他對五祖很恭敬！怎麼說沒有誠敬？很恭敬是我們看到的，不是佛菩薩。佛菩薩看到沒有誠意。什麼叫誠意？「一念不生是謂誠」，你明白這句話，你就懂得了。你看五祖叫大家作偈，神秀還在那裡想了四天。想什麼？胡思亂想，不誠！再看看惠能，惠能誠，為什麼？不加思索。神秀的心是浮動的，惠能的心是定的，定是誠，浮動不誠，差別在此地。你不誠，你的所緣緣、無間緣不得力。所以我說親因緣跟增上緣就是具諸方便，他統統都有，這個沒有問題。問題在所緣緣跟無間緣不得力，不得力就在誠敬。

　　這又是什麼一回事？為什麼所緣跟無間不得力？為什麼修行修了這麼多年，真誠還不能現前？我們把它說穿了、說明白，沒有放下！這是我們在講席當中常常講的，勉勵我們同學，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下。這個很明顯，貪瞋痴慢如果放下，惠能大師得法，就不會有人還去搶、去奪回衣缽。你們想想這個經上常講的分別執著，分別執著沒放下。也可以說都是在「具諸方便」這些句子當中，所以他沒法子得最勝法。

　　我們今天學佛，這一句重要，要搞清楚。如果不把妄想分別執著放下，我們講的得最勝法是往生西方極樂世界。因為斷煩惱，證菩提，不是容易事情，我們一生肯定做不到，只有求帶業往生，這是我們唯一的希望。但是你要曉得，你要是不能放下分別執著，還是個障礙。我講的十六個字，講得很淺、很明顯，這十六個字要淡！不能完全放下，要看淡，不要太認真。不要重視眼前的利益，眼前要知道什麼都是假的，什麼都是空的。佛家講的萬法皆空，一般人體會不到，可是如果你頭腦稍微冷靜一點，你慢慢的會想到。

　　我一九七七年第一次到香港來講經，那次時間也最長，連續講了四個月。當時香港這邊的出家人我都認識，住了四個月，常常這家去拜訪，那家去拜訪，這些法師我都去拜訪到。初出來，拜碼頭，熱心的居士陪著我。今年二００六年，整整三十年，我給老同學們談起，三十年，中國講一世，三十年一世，你看世界的「世」字是三個十，一大半的人都不在了，都走了。你想到這個現象，這就是佛講的無常，不是真的，是假的，要覺悟。帶不走的，不必計較，不要認真；帶得走的，要認真，要好好的抓住。什麼東西帶得走？你的清淨平等覺帶得走，你的善心、善行帶得走，你的積功累德帶得走；帶不走的統統要放下，不要去計較。好好的讀聖賢書，這個帶得走；依照聖賢的教誨，斷惡修善，這個帶得走；念佛求生淨土，這個帶得走，要把這個看作我們這一生第一樁大事！

　　殊勝的功德，你看看這個經上所說的，利益別人才是殊勝功德。一百四十一願，願願都是當願眾生，「當願眾生」不是一句空話，是要有行動的，就是要真正用行動去幫助一切眾生，盡心盡力，力有限，心無限。你看心，起心動念的對象，佛經裡面講的境界是遍法界虛空界一切眾生，這個心量多大！這個境界不可思議。在事上，事上是我們每個人福報不相同，能力就不一樣。我能力小，盡點小力量；能力大，我就盡一分大力量。幫助一切眾生得最勝法，最勝法就是學佛。你怎麼樣去幫助他？幫助別人，自己先要成就，自己不成就，你怎麼能幫助別人？所以後半句就講，「則自成就具道因緣」，你自己不成就，不能幫助別人，別人不相信。那就是我自己一定是認真努力，依教修行，把我修行的成果、我修行的成績展示出來給他們看。他們看了，生起信心，生起愛慕，發心也想來學。所以自行才是真正化他，化他是真正的自行，自行化他是一樁事情，不是兩樁事情。

　　佛法修行的好處、果報都在這個身上表現出來，不在其他，這點我們要清楚。你看釋迦牟尼佛當年在世，他拿什麼給人看？他沒有建道場，沒有寺院庵堂，日中一食，樹下一宿。展示什麼給人看？三十二相八十種好，他展示這個。雖然生活那樣的艱苦，這是世間人看的，佛非常快樂。佛跟大家站在一起，包括那些國王大臣，那些長者居士，沒有一個人色相能跟釋迦牟尼佛相比。為什麼？這點我們不能不知道，我們知道了要好好學習。

　　佛常說，「一切法從心想生」，我們天天想佛，不知不覺我們的相貌就像一尊佛，從心想生！相貌像佛相，身體也像佛身。佛的相慈祥、善良，世間一切善法統統具足，就在他的相貌之中，身體健康長壽，世間人讚歎是「金剛不壞身」。所以保養身體，不是需要很多補品，不是；吃這些補品東西，講究飲食的人常常生病。諸佛菩薩的生活很簡單，一絲毫講究都沒有，隨緣而不攀緣。因為他不起心不動念，他沒有分別執著，給他什麼他就吃什麼，沒有絲毫分別。這種營養就跟江本勝博士水實驗裡面美好的結晶，道理完全相同。我們世間人認為這個有營養，那個沒營養，這個味道好，那個味道不好，完全落在妄想分別執著；妄想分別執著害身體，不是養身體。養身體是清淨心，有妄想分別執著，心就不清淨。

　　所以「具道因緣」這一句裡面含義深廣無盡，我們要能體會。這個「道」是佛道，無上菩提；「因緣」很多，非常複雜，無量無邊，綱領抓住。綱領是什麼？就是我們在二十幾年前寫的這副對聯，二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。什麼都隨緣，隨緣就是不起妄想分別執著，什麼都好，沒有一樣不好。經典裡面說了兩句，「日日是好日，時時是好時」，佛講的隨緣。我在講席裡頭續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。只要你不起妄想分別執著，當下便是！這樣展現出來的形象，這個形象就好，這個形象就叫人折服，就叫人生歡喜心，就能夠攝受一切眾生。

　　我們毛病，真的是毛病、是習氣，妄想分別執著就是放不下。他也知道這麼一句話，可是還是執著，還是分別，佛祖講得那麼清楚。求佛菩薩加持，幫助我放下。佛菩薩早就加持，天天加持你，你就是放不下，所以心量就是拓不開，念念沒有忘記自己。《華嚴》的妙處，勝妙功德，妙就是把自己忘掉，只有眾生沒有自己。當願眾生，沒有自己，妙就妙在此地，一百四十一願都是當願眾生。我們的麻煩，這很容易就發現，我們的麻煩是自己沒有丟掉。如果把自己忘掉，自己就成就了，具道因緣就成就了。

　　再看下面這一句，第五，「願於他語業滿足巧能演說，則自成就十善巧德」。十善巧，前面都報告過，都學習過。「願於他語業滿足」，滿是圓滿，足是具足，什麼叫圓滿具足？實在講也是前面最初所問的「身語意業」。身語意業裡面，特別強調語業，這個用意我們要細心去體會。佛在《無量壽經》上也把語業放在第一，跟一般經論裡頭不一樣，一般經論裡頭都是講身語意。智首菩薩在前面發問，「云何得無過失身語意」，十句都是身語意，那是總說。這個地方「別顯」，特別提出了一個語業。

　　言語是最容易造業的，所以孔夫子教學，四個科目，第一個是德行，第二個是言語，也是語業。所謂是病從口入，你吃東西不小心，你會生病；禍從口出，言語常常有意無意種下了禍根，往後要受果報。所以言語，你看看中國、印度這些聖人，不但是中國跟印度，可以說全世界每個國家族群的古聖先賢，沒有不重視言語。《無量壽經》把這個放在第一，「善護口業，不譏他過」，說得很清楚，說得很明白。決定不能夠說別人過失，說人家過失，有意無意會跟人結冤仇，不能不小心。冤仇結下去之後，會拖延到來世，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說多可怕！我們看《文昌帝君陰騭文》，帝君在前面有一段自述，他說他十七世為士大夫。你看他自己敘述的那一段，那就是跟人結冤仇，冤冤相報，報得好淒慘，一世比一世嚴重，到後來真的還是皈依三寶才把它化解。

　　「願於他語業滿足巧能演說」，巧就是善巧。底下一句說清楚了。這一句裡面明白的顯示給我們，修行「淨行品」的人，心地清淨、平等、慈悲，能包容，沒有嫉妒，沒有障礙，願意成就別人。正因為這樣的心態，善心、善行，自己成就十善巧德；換句話說，自己如果沒有十善巧德，就免不了看到別人超過自己，嫉妒、瞋恚這種煩惱、習氣很容易起現行。起現行就造業，這個造業麻煩可大了。因為你障別人的善法，特別是弘法利生的事業，這個事業你要去障礙他，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得很清楚。

　　佛在經上講，這都是真事，不是假的。兩位法師講經說法，講得還不錯，聽眾很多，皈依、供養也多。其他的出家人看到心裡很不舒服，於是起了嫉妒。造謠，說這兩個法師能說不能行，自己沒有德行，破戒、犯戒。讓這些聽眾們對法師產生了誤會，不再聽經，遠離而去。造謠生事的法師墮在地獄，地獄裡的罪，頭一個是拔舌地獄，算人間的時間一千八百萬年，這是人間的時間。人間時間跟地獄的時間有時差，地獄裡面的感受，那不曉得是多少劫。這個我們也能體會，人在受苦難的時候，所謂度日如年，日子很不好過，度日如年。人間一千八百萬年，地獄不曉得多少年，都論劫算的。造這麼重的罪業，何苦來！

　　為什麼會造罪業？說句老實話，不聽經之過！讀誦、聽經是多麼重要，你要是不讀經、不聽經，就是沒有人常常提醒你。煩惱、習氣人人都有，你想想看，嫉妒的習氣，瞋恨的習氣，不能容忍的習氣，哪個沒有？我們自己想想自己，沒有學佛的時候，有！很嚴重；學佛之後，我自己的經驗，學佛前十年還有這個習氣，嫉妒、障礙；學了二十年，這習氣淡了。有沒有？還有，很輕微。看到別人得到名聞利養，自己心裡聽到很難過，但是幾分鐘就沒有了。真正到這個習氣沒有了、不會了，會生歡喜心了，我自己是三十年之後。三十年之後，沒有嫉妒心，看到別人有好事，生歡喜心；生歡喜心是功德，生嫉妒心是折福。天天聽經，天天讀誦，換句話說，佛菩薩天天提醒我們；不是天天提醒，習氣斷不了。我們讀《華嚴》，這才明瞭。

　　法身菩薩無明斷了之後，無明的習性斷不了。無明習氣怎麼斷？要教化眾生。所以教學相長，天天勸別人，勸別人同時也就勸自己，所以還要三大阿僧祇劫。遍法界虛空界，哪個地方有緣就到哪裡去示現，這樣無始無明的習氣才真正斷得乾乾淨淨，成就究竟圓滿的佛果。所以我們講用功，功在哪裡用？功在這個地方用，就在日用平常，生活當中。工作、處事待人接物，看到人有好事，合掌讚歎歡喜。自己能有力量的時候，盡心盡力幫助他、成就他，不會有絲毫嫉妒，不會有絲毫障礙。自己沒有能力，幫不上忙，歡喜讚歎，這對自己來講，積功累德。如果心量窄小，不能容忍，實在講自己過去宿世所修的福報有限，小心量折福。一樁事情不能容忍，福就折了不少，再遇到一個人，又不能容忍；換句話說，你一年折多少福！小心量，用不著幾年，宿世所修的善根福德被你折光！折光，你的晚景就很苦。福報享盡，福報折完了，這個不能不知道，與我們現前有切身的關係。所以心量一定要大，一定要能包容。

　　普賢菩薩的十願，禮敬、讚歎，太殊勝！禮敬、讚歎、供養，如果不著相就是勝妙功德。著相，有勝，妙就沒有。不著相，大乘教上講的三輪體空。譬如布施，不執著我能布施，也不執著我布施些什麼，也不執著、不去想哪個人受我的恩惠，統統不執著，心地清淨。做而無做，無做而做，天天做，天天等於沒有做；不執著，保持心地真誠、清淨、平等、覺，那就叫勝妙功德。好，時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看第六句，「六願於他得善意欲洗除惑垢，則自成七覺三空」。這個願好，就像夫子在《論語》裡面所講的「思無邪」。他那個是講《詩》，「詩三百篇，一言以蔽之，曰思無邪」。所以，思無邪就變成中國自古以來傳統的（我們現在講文藝）文藝的演出最高的指導原則。古時候歌舞、戲劇，包括一些雜耍之類的，總而言之都要遵守思無邪，讓人看到、聽到都是善意的，絕對不會引起人的貪瞋痴慢的煩惱，那就錯了。這一願就是這個意思。

　　所以，「願於他」，一切眾生，當願眾生「得善意欲」。一切眾生，沒有離開十法界的，都有欲望，欲望裡面有善有惡。善惡的標準是什麼？標準有兩種，一種是相對的，一種是絕對的。絕對的標準是與法性相應，那是善；與法性相違背，就是惡，這是絕對標準。可是眾生在十法界，層次不一樣，於是善惡的標準，每個法界都不相同。人道裡面，善是倫常八德，中國人講的五倫、五常、八德，這是善的標準。你所有一切的欲望，能夠與這個相應，不違背倫常八德，善，善意欲。在佛法裡面，絕對的標準，給諸位說，就是十善業道。你看佛在經上講的，聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提，乃至人天善法，統統都依十善業道為基礎、為根本。所以它是絕對的標準，也是相對的標準。相對的標準，名稱是一樣的，這裡面境界有淺深、廣狹不相同。

　　我們看到畫的佛像，這個很多，有。佛頭頂上有圓光，畫的圓光。圓光頂上寫三個字，這三個字有用中文寫的，多數是用梵文，用藏文，這三個字叫「唵阿吽」。這是梵音，梵語的音，意思就是身口意。實在講這三個字的意思，就是此地智首菩薩第一段所問的，「云何得無過失身語意業」一直到「云何得智為先導身語意業」，十句。完全得到，一絲毫欠缺都沒有，是佛。你看從初發心到成佛，不離開這十種身語意業。所以，初發心修這個法門，十住菩薩也修這個法門，十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，修什麼？統統修這個法門。你才曉得無量無邊的法門，一般講八萬四千法門，修什麼？就修這個。所以，十善業深廣沒有邊際，不能小看它！基礎是它，圓滿也是它，這是真正得「善意欲」。

　　我們願別人善，自己心地一定善良，心善、行善。不但願別人得一切善，得十善法，還要「洗除惑垢」。惑垢是什麼？十惡，我們這樣講，諸位就很清楚，也知道應該怎樣學習。十惡要斷，十惡的習氣我們統統有，沒有十惡的習氣，就不會在六道。六道裡頭，三惡道的十惡習氣最重，人道比較輕一點，天道更輕一點，愈往上去愈輕。到什麼時候十惡的習氣完全沒有？十惡業完全沒有，要到見思煩惱斷了，也就是說，於世出世間一切法的執著斷了，這個業就不造了。你所起心動念造的是十善，全是善意欲，沒有惡意。惡意沒有了，惡念、惡心沒有了，這是什麼人？阿羅漢以上。但是阿羅漢雖然惡念、惡心、惡意沒有，他還有習氣在。習氣可不好斷！這個要懂。

　　我們要學習，要知道從哪裡下手。學習，真正用功都在日常生活，都在跟大眾接觸。接觸裡頭要曉得，最重要的是人事關係，人與人的關係；人與人的關係決定有宿世的緣分，過去世的。為什麼這個陌生人從來沒有見過，第一次見面就有好感；還有些人也是第一次見面，從來沒有見過，第一次見面就不喜歡。諸位想想看，如果沒有前世，這種現象講不通，怎麼會產生這種現象？前世跟你有善緣，見面了就歡喜；前世有過節，冤家，一見面就覺得討厭，見了面氣氛就不好，第一次，從來沒有見過面。你從這個地方，我們每個人都有這個經驗，從這個地方你就知道，人有三世，有過去、有現在、有未來。

　　沒有學佛的人，或者學佛沒有契入境界的人，總是隨著，所謂隨業流轉，你沒有辦法化解。學佛，契入佛法之後，契入境界之後，就曉得，能夠怎麼樣？隨緣當中成就自他，就跟這個一百四十一願一樣。過去不管是有善緣、有惡緣，只要有緣就能夠親近。親近，你就一定要幫助他斷惡修善，縱然是冤親債主，我們怨結要化解。他帶著有習氣！譬如過去我們如果有債務上的問題，他就要貪利。想方法或者是騙你、或者是偷你、或者是用什麼手段來詐取你的財物。我們學佛之後，沒有瞋恚心，沒有瞋恚，對他還很歡喜。為什麼？我們知道有因有果，大概是我們前生欠他的！這一生作還債想。借人家的錢，要記住，這是我從小父母教給我的，借人的錢決定不要去討還。他自動還給你，很好；他不還就算了，不可以再問。問的時候，朋友就變成冤仇，這個道理很深。錢財無所謂，我們能得一個好朋友，這很難得。

　　縱然別人傷害你，背地毀謗你、侮辱你、傷害你，都要作還債想，我們自己心地平靜。別人來傳話給我，某人在背後說你，批評你，我們要懂得立刻制止，不許他再說。「那個人，我們平時交往很好，他怎麼會毀謗我？」即使毀謗，我也否認，他沒有在我當面說。當面說，別人要問起，「誤會，或者他一時有什麼衝動，決不是真的」。總要想辦法圓滿的、和諧的解決。現在這個世界上化解衝突！用智慧、用誠意，就化解了。化解之後，對方對你感恩，這個道理不能不知道。特別是在現前這個社會，現前這個社會，冤家多，恩人少，這什麼原因？你要是細心去思惟，不難懂，我們生生世世跟人往來，結恩惠的少！有意無意得罪人，結怨的多！

　　特別是最近這一個世紀，一個世紀可能是三代！社會上不講倫理道德。不講倫理道德，人與人往來，結怨的機會多了，結恩惠的就愈來愈少。所以這個社會，我們從因果上看，社會往後是愈來愈亂。原因就是倫理道德的教育、宗教的教育，就是信仰因果的教育沒有了，逐漸淡薄。人都會隨順自己的煩惱習氣，造作一切惡業，他不知道有果報，這個事情比什麼都麻煩，這是社會動亂真正的業因！我們今天提倡倫理道德的教育、因果教育、宗教教育，這個東西來挽救，這不是從根，這是從緣上下功夫。真正的因，是我們自己覺悟，不造惡業，這是從因上，因才是根本。

　　我們一生對人好，遇到對我不好的人，我對他也好，怨結才能化解。化解之後，來生，如果來生這個世界亂了，我們就不會到這個世界來。為什麼？業不相同。我們心地純淨純善，沒有惡念，沒有冤家對頭，你會生到跟你相應的世界，這個世界可能是天道！人間亂了，天道還沒有亂，何況天有很多層次。佛經上講二十八層天，看我們自己的心行，將來與哪一個天道相應，自然就去了。所以六道輪迴沒有人主宰，業感，善業感善處，惡業感惡處，就這麼個道理。真正把這個因果透徹搞清楚、搞明白，無論處在什麼環境裡，心是定的，不會亂。心地是清淨的，心地是慈悲的，心地裡頭絕對沒有一絲毫怨恨，真正是洗除惑垢。惑是迷惑，垢是煩惱，這樣當然就得善意欲，欲望都是善的，都是清淨的，所以自己成就了「七覺三空」。

　　第七句，「七願於他所作皆辦具諸佛法，則自成滿菩薩行德」。這個十句真的是我們處事待人接物，十條必須要遵守的原則。念念願一切眾生「所作皆辦」，就是我們今天講的事事如意。這個好！後面還有「具諸佛法」，事事都是善事，決定沒有惡行。惡的行為，決定沒有，因為它具諸佛法。具是具足，佛法是什麼？佛法是覺正淨法；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。另外一個說法，這個「諸佛」在教相上講，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位都是佛。十信位是菩薩，初住就成佛。

　　具諸佛法，事事如意，在世間法，無論你是日常生活、居家，你在社會上從事任何行業。這是《華嚴》末後「善財五十三參」裡面我們看到，五十三位善知識，男女老少、各行各業都有。它代表的是什麼？就是代表我們現實的社會，無論你是什麼身分，無論你從事哪個行業，只要你覺不迷、正不邪、淨不染，就是菩薩，就是佛，這就具諸佛法。能夠有這樣的願向一切眾生，自己怎能不成就？自己一定成滿，不但成就，而且圓滿。「菩薩行德」，菩薩行就是六度、四攝，六度四攝圓滿了，你看成就圓滿。菩薩行成就圓滿，他就入住位，入了初住；十信心滿行滿就入初住，初住就成佛。所以十信菩薩，我們在前面講得很多，諸位要記住。

　　我們淨宗同學，我們修學的五個科目，真的是簡要詳明；簡單、扼要，也很具足，清清楚楚，很容易記。「淨業三福，六和敬，戒定慧三學，六度，普賢十願」，我們在行門上，就是淨宗的行德，這五個科目。這五個科目具足菩薩行，從哪裡學起？從淨業三福、從六和敬，從這裡下手。淨業三福完全是對自己的，成就自德；六和敬是與大家共處，與大眾相處，我們講和睦相處。和睦相處的基礎一定是平等對待，不平等就沒有和睦。所以我們中國人講和平，和是果，平是因。日本人跟我們的說法相反，我們稱和平，他稱平和，有道理。他是把因放在前面，果放在後面；中國人是把果放在前面，因放在後面。因為果大家都喜歡，而且非常重視，你看這個果好，再跟你講因，佛法也是如此。佛所說的，一定是先說果，後說因。譬如講四諦，苦是果報，集是因，這是世間的因果；滅是果，道是因，出世間的。所以佛常常講東西，一定先說果，後說因。

　　所以日本人他們的講法，我看到也很歡喜。他講平和，有平等才有和睦，沒有平等決定沒有和睦。我們首先要以平等心看一切人事物，然後自然就和睦相處。平等太重要了，這是我們在講席當中講得太多太多！從什麼地方做起？從自己內心深處做起。把自己內心深處對一切人的對立化解掉，對一切事的對立、對一切萬物的對立，把這個對立化解掉，這是功夫，平等心就現前。只要跟一個法對立，平等心就不能現前。心平氣和！有對立，心就不平，氣就不和，這是功夫。諸佛菩薩修這個，非常認真的修習這門功課。

　　在法相宗跟我們講的，八識五十一心所，當然最重要的是八識，叫八心王，阿賴耶叫藏識，含藏種子，這個很難懂。阿賴耶識到底在哪裡？阿賴耶、末那、意識，都沒有形相，不是物質，可是它真有。有，在哪裡？你找不到，你看不見，你聽不到，你也聞不到，你也摸不到，它可真有。每個人，阿賴耶識實在講是一個，又是有個別，這個東西奇怪！總的講是一體，差別是各有各的。阿賴耶好像是個資料庫，這資料庫是一個，資料庫裡頭每個人有每個人的檔案，我們生生世世起心動念，一切造作，統統都有記錄。這個記錄是什麼？我們一般人常常講印象。好像幾年前我們做了一些事情，你還有沒有印象？

　　像這幾天，因為我們送《大藏經》，我就想到藍塘道的光明講堂。三十年前，一九七七年，我在那邊講了兩個月的《楞嚴經》，法緣非常殊勝。我在那裡住兩個月，應當送一套《大藏經》給他們。我就請人到那邊去問一問騰悅法師，他們來告訴我，騰悅法師走了九年，我們一點都不知道，年齡跟我差不多。三十年前香港這些出家人、老朋友，一半都不在了，「世間無常，國土危脆」，這是佛說的。想想三十年前的香港，三十年前的那些同修，印象很深刻，一想就像在昨天。這是什麼？把阿賴耶裡頭資料庫調出來，這個現象立刻就浮在面前。它真有，要沒有的話，你怎麼能記得起三十年前的事情？可是阿賴耶到底在哪裡？

　　佛法講的，遍法界虛空界就是一個阿賴耶，一個末那，一個意識，這不好懂！我們要問，現在科學技術發達，你知道虛空當中有多少電波？很多！電波裡頭有多少資料？想想，無量無邊。你看你有個電腦，收人家的網路，你一按鈕東西就出來，這到底藏在哪裡？在虛空，科學技術能幫助我們理解阿賴耶到底是什麼。這個資料庫就像整個虛空，整個虛空是一個，一切眾生共同一個阿賴耶。但是每個人有每個人的資料，資料是個別的，這個資料是不離開虛空。

　　所以得六通的人，功夫高明的人，可以收你的資料，這在中國《高僧傳》裡頭有。確實有這種能力的人，能把你的檔案拿出來，妙極了！你所寫的文字，都沒有了、忘掉了，他有辦法把你這個文字拿出來給你看。確實是你寫的，是你讀書多少年前寫的。自己的稿子都沒有了，怎麼會他拿出來？他從你阿賴耶識檔案裡調出來，就像我們現在的電腦，像傳真一樣，把你的文字下載出來。現在還有彩色的，你的色相、文字，全部可以拿出來。

　　阿賴耶、末那、意識就是虛空，無處不在，無時不在。你明白這個道理，我們的起心動念要不要謹慎？你起個善念，檔案進去了；起個惡念，也進去了。佛說「萬般將不去，唯有業隨身」，這個東西能帶去，生生世世不捨離你。阿賴耶識裡面，十法界的種子統統具足，所以親因緣大家一樣的；其他的，所緣緣、無間緣、增上緣，各個人就不相同。親因緣是相等的，全都在阿賴耶，就在虛空法界，虛空法界多大，阿賴耶多大。為什麼？虛空法界是阿賴耶變的。今天我們用電磁波，你看世界上有多少個網址，這些東西，這個電磁波全都在虛空，你只要按那個網址，就能下載它的資料。你從這上去想，這個很接近。

　　你知道的時候，我們的心，真心、妄心一樣大；真心是覺而不迷，妄心是迷而不覺，差別就在此地，真妄不二。所以諸佛菩薩有能力下載我們阿賴耶裡面的資料，從無始劫以來的資料，他統統都可以下載，他知道你生生世世幹些什麼。所以沒有一樣東西可以隱瞞，可以瞞著別人不知道，沒有這個道理。我們將來煩惱習氣淘汰盡了，我們這個能力也恢復，遍法界虛空界所有眾生阿賴耶識裡頭資料，我們也可以隨時全部調過來看看。這裡頭沒有秘密，也沒有特權，誰有能力把這個門打開，全部都看到，只要把障礙除掉，障礙就是妄想分別執著。你除掉一關，你就看到局部，第一個就是執著。執著要是沒有了，你的門就打開，看到局部，這是佛在經上說的。阿羅漢的能力能夠知道過去五百年，未來五百年；換句話說，我過去五百年的事情，這個檔案阿羅漢可以看見；未來五百年他也知道，因果循環！

　　不過這裡頭，定數裡頭有變數，那個變數是時時在變，加減乘除。那就是什麼？遇緣不同。遇到佛法，善就變多，惡就變少；遇不到佛法，善就減少，惡就變多。加減乘除，所以遇佛法是多麼重要。這個緣很難遇到，佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」。真正遇到這麼好的緣分，所以「百千萬劫難遭遇」，這都是實話，可不能輕易放過。認真努力學習，一定要成就，這一生當中成就勝妙功德，那我們這一生沒有白過。

　　勝妙功德，現前你就能享受到，享受到什麼？面貌慈祥，身體健康，你的生活會過得非常快樂。不見得是富有，富有的人是富而不樂；不是富有，是快樂。身體一定健康，釋迦牟尼佛一天吃一餐，什麼選擇也沒有，去托缽，給什麼吃什麼，身體是愈吃愈好，容貌是愈來愈放光明。這什麼道理？過去我在台中跟李老師十年，老師一天吃一餐，一個人住個小房子。那個小房子在台灣是十五坪，一坪是三個平方米，十五坪就是四十五個平方米，很小，一個人住。洗衣服、燒飯，都是一個人，沒有人侍候，他也拒絕，不要人照顧他。九十五歲才發慈悲心，接受兩個學生照顧他。九十五歲之前，都是自己燒飯，自己洗衣服，快樂！證明什麼？身體好，九十五歲還可以洗衣服，還可以燒飯。

　　他吃飯很簡單，一個小鍋，帶把的一個小鍋。飯菜都在一起，鍋是它，碗也是它，不要再洗第二個！煮好之後，吃完了，洗一個就乾淨了，乾淨俐落，簡簡單單。一生吃的青菜豆腐，身體健康，沒有人能跟他相比。我跟他學，我也學吃一餐，我吃了五年，跟他一樣，完全學他的。但是我吃得比他多，一餐比他吃得多，他一餐二塊錢夠了，我一餐要三塊錢。快樂！這是一般人無法想像的，所謂是孔顏之樂。從前讀書人常講的，孔夫子、顏回他樂在什麼？「學而時習之，不亦說乎」！這種樂世間人體會不到，世間人什麼是樂？五欲六塵是樂；五欲六塵消耗精力，虧折福報。佛菩薩、聖賢人那個樂才是真樂，這是不入境界無法想像的。

　　從這個地方我們想到古人講的，「病從口入，禍從口出」，這是真理！你要想健康，飲食愈清淨、愈簡單愈好，這就是最健康；但是心愈清淨，心不清淨，你做不到，這個道理你不能不懂。人身體是個機器，機器的活動需要能量，飲食就是能量的補充。每個人身體有消耗能量的，有節省能量的，一般修行人都是很節省能量的。能量的消耗，我跟李老師討論這個問題，我說出來，老師同意，給我印證。我認為能量消耗，應當是百分之九十以上消耗在妄念上；換句話說，妄念愈少的人，消耗能量就愈少，所以他一餐夠了，修行人一餐夠了。阿羅漢，諸位要知道，七天吃一餐；辟支佛是半個月吃一餐，二個七天吃一餐。為什麼？他消耗得少！足夠了！吃一餐飯可以飽一個星期，他消耗量少。一般人一天要吃三餐還不夠，還要吃幾道點心，那是什麼？消耗量太大，他要不補充的話，他就會生病，這個道理你不能不懂。

　　這消耗量，百分之應當是九十五，消耗在妄念上。修行人心地清淨，沒有妄念，所以他的消耗量很少。工作消耗不多。我看李老師，我細心觀察他老人家，我跟他的時候，他老人家是七十一歲，七十歲左右的樣子。他的工作量是我們普通人五個人的工作量。你到台中想去見他，一定在一個星期之前聯繫，他安排時間跟你接見，你臨時去找他，絕對找不到，他的時間太滿了。那麼樣忙碌，一天吃一餐。我從這個地方觀察，我才明白，能量的消耗不在工作。工作消耗不多，妄念消耗太多了。我提出這個看法，老師點頭，對，給我印證，這個看法正確。所以我們儘量減少妄想，這個一餐就吃得很舒服，而且吃得非常簡單。李老師是山東人，喜歡吃麵食，一餐飯煮一碗湯，菜跟湯一起，就是一碗，兩個饅頭。我也學他，但是我要吃三個饅頭，兩個不夠，說明我的心沒有他清淨。他工作量比我多，他吃的東西比我少。明白這個道理，你就不奇怪了。

　　飲食少，不求人，生活容易、簡單！古人所說的，「人到無求品自高」，無求於人。「於人無爭，於世無求」，這是人生最高的享受。有求、有爭，多辛苦，多操心，多累！人生苦短，何必幹這事情？全搞這些身外之物，一樣也帶不走。所以一定要覺悟，不覺悟就錯了。所以，願眾生事事如意，都能夠與佛的教誨相應，自己菩薩行就會成就。也只有自己菩薩行成就，才有這個心量。自他確實是一，不是二。好，今天時間到了，我們就講到此地。