大方廣佛華嚴經　　（第一五五三卷）　　2006/5/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1553

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段，第三小段，第十七首看起：

　　【見著甲胄。當願眾生。常服善鎧。趣無師法。】

　　清涼大師在這裡有個小註，「世之甲胄，隨於師旅，進忍甲胄，趣於無師」。註解雖然不多，大意給我們說出來了，這就是在托缽或者是旅行的時候，看到穿著甲冑的這些武裝的軍士。『甲』是鎧甲，是保護身體的，護身的，稱之為「甲」，在從前這是可以防禦刀、弓箭，刀箭。『冑』是頭盔，就是保護頭的，像現在的鋼盔一樣，在戰爭的時候，保護頭不受傷。引發的大願，因為佛經裡面講到精進，有「被甲精進」，這都是比喻，被甲精進。所以『常服善鎧』，鎧跟前面講的冑有點不一樣。冑多半是皮革製造的，厚的皮革；而鎧則多半是鐵片，保護的作用就更強，是鐵片。當然鎧有相當的重量，比冑要重得多；冑可以說也有相當的重量，但是鎧就更重，鎧是鐵片做的。「被甲精進」，在從前戰爭的時候，士兵穿上盔甲（冑就是盔，甲是身上被的鎧甲）衝鋒陷陣。現在戰爭雖然跟從前不一樣，可是衝鋒陷陣總要有良好的防禦設施。現在衝鋒陷陣，諸位都知道，用戰車、坦克，坦克就是裝甲，人藏在這個車的裡面，這個車有很厚的裝甲，可以抵禦一般的炮彈，炮彈都沒有法子穿進去。用戰車來衝鋒，所以意思跟古時候沒有兩樣。在佛法裡面把它比喻作精進，勇猛精進，就像戰爭裡頭衝鋒陷陣的這些士兵一樣，用它來比喻不畏、沒有恐懼、沒有畏懼的勇猛精進，取這個意思。所引發的大願是「常服善鎧」，戰爭總不是好事情，這是佛法講的精進波羅蜜。所以要講到被甲精進，這是比喻，這一定是善鎧。

　　『趣無師法』，「趣」是趣向、目標。目標在哪裡？目標在「無師法」，無師法就是佛法，就是成佛。成佛所得的智慧是無師智，為什麼？無量的智慧是自性裡頭本來具足，不是從外面學來的。這個道理、事實都要明瞭，然後你才真正能夠勇猛精進，突破許多的障礙。這個障礙，總而言之，無非是所謂的業障，業障就全部都把它包括了，勇猛精進才能突破業障。大乘教裡面，煩惱障細說就有三大類，見思煩惱，第一類；塵沙煩惱，第二類；無明煩惱，第三類。這三個關口，每個關口都相當不容易突破，什麼原因？無始劫來的煩惱習氣。所以要有大無畏的精神，被甲精進，成就忍辱波羅蜜，什麼都要能忍。清涼大師註解裡頭，有進有忍，就是忍辱波羅蜜、精進波羅蜜，都需要有決心、毅力。

　　這種決心、毅力從哪裡來的？從信心來的。你看佛門裡面，無論是大小乘，無論是顯教、密教，都講五根、五力。五根跟五力，名相是相同的，第一個就是信，第二個就是精進，信進念定慧。信心從什麼地方來的？信心的來源不外乎兩大類，一類是善根。雖然學佛，讀經不多，可是一接觸，他就能相信，他就不懷疑，而且能夠依教奉行，這是什麼？這是善根深厚。一接觸就明瞭，他決定不是這一生才學佛，過去生中久遠劫來，這個人生生世世都學佛。當然他功夫沒有達到往生的標準，如果達到往生、證果的標準，那他已經是聖人，不在人間了。而是善根深厚，過去有這個基礎，所以這一生當中一接觸就沒有懷疑。這種人好教，善學！遇到緣，往往在這一生當中他肯定有成就，這是善根深厚。

　　第二種人是聽經聞法有一段時間薰習而成的，薰習是緣，當然還是有善根。如果是沒有善根的人，雖接觸佛法，幾十年他都不能相信，很喜歡學習，把它當作一門學問來研究。多半是些什麼人？真的是學者、專家。過去我在台灣，初學佛的時候，我認識很多大學的名教授，看到我學佛，他們都跟我談佛法，引經據典，頭頭是道。他信不信？不信，羨慕佛經裡面所講的道理講得很透徹。他們在教學、在做學問裡頭常常引用，一生都沒有入佛門。但是我們相信他種了善根，這是肯定的。這一生雖然沒有入佛門，沒有皈依，種了善根。我的老師方東美先生也是屬於這一類，但是方老師到晚年皈依了，就是他過世半年前才皈依，不容易，很難得！皈依廣欽法師，半年後他就走了，那時候已經得癌症，這才皈依，所以相當不容易。

　　許許多多人，乃至於出家的祖師大德，像我們知道的蓮池大師、蕅益大師、印光大師，年輕的時候學儒，謗佛，他們都幹過，傳記裡面都寫得很清楚。到以後接觸佛法，懺悔，居然出了家，成為佛門的祖師。他們的起信就是接觸到佛法，沒有接觸不知道，所以排斥，因為學儒，以儒來排佛。到接觸之後才明瞭，才覺悟，這是一種生信。這裡面我們知道，大乘教裡面講有權有實，實是什麼？凡夫真的不知道，真的不懂，以後接觸之後，明白了，信心生起來。

　　還有一種，那是權巧示現的，所謂大權示現。像哪些人？我們講的蓮池、蕅益、印光大師，這些都是大權示現，菩薩再來的。這種示現，好！你看你們不相信，你們排斥佛教，說佛教是迷信，我也說它是迷信，我也排斥它，到最後我接觸了，我相信，不但相信還出家，給這些知識分子（現在說知識分子，在古時候講士大夫階級）做榜樣。這些人所知障重！是讀書明理，可是怎麼樣？讀了儒家書，成見很深。在歷史上代表的，像韓愈、像朱熹（朱子），這一類都是的，都讀佛經，排斥佛法。總是以儒為正宗，佛跟道都是屬於旁門左道，不是正宗，總是用這種心態來批判，這個真正是凡夫。他回過頭來學佛，出了家，成佛門裡的祖師大德，我們曉得多半都是大權示現。所以從信，信是很不容易建立，信心。

　　《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，你對佛法沒有懷疑，沒有成見，生智慧。所以忍辱、精進都要靠智慧，智慧要從信心裡面產生。《華嚴》跟《大智度論》（我們講大經大論）都說到，「信為道元功德母」。信是入道的根源，無量無邊的功德都是從信心生的。你沒有信心，縱然有福，你只會享福，不懂得再種福。為什麼？沒有信心，沒有智慧，你不認識什麼是福田。好比農夫一樣，有經驗的農夫他知道哪個土地肥沃，適合種什麼樣的東西，能有很好的收穫。這是內行人，有智慧、有經驗。不懂得種植的，他不知道什麼土地是好土地，把糧食種到沙土裡面，不會生長，那就完全錯了。

　　所以這一生有福報的人，是過去世種的福，這一世要沒有智慧，你就享福，你不會再修福，佛法稱之為痴福。不會種福，所種的都是假的，都不是真的，不是真正福田，是相似的福田，是假的福田。就是說自以為是修福，孰不知做了錯事，因為他是善心，我們不能說他是罪，只能說他是過，過錯；善心做了錯事，果報當然是不善，這是一定的道理。所以佛法，最終要趣於究竟圓滿的智慧，叫無師智，無師法，無師智。

　　無師智還是要從老師開始。我們看看宗門教下，哪個人沒有老師？禪宗六祖惠能大家知道，這個人確實絕頂聰明，沒有念過書，不認識字，他也有老師，黃梅五祖就是他的老師。從老師會下大徹大悟，之後，他就趣於無師智、無師法，這是最好的一個例子。在教下也不例外，教下都有師承，宗門教下都有師承。教下要到大開圓解，這個時候無師智現前，所謂無師智實在講就是自性本具的般若智慧現前。為什麼現前？障礙突破了。突破第一重障礙還不行，還要依靠老師。第一重障礙是見思煩惱，這在我們講席當中常常提示，同學們應該要很清楚。突破這層障礙，證阿羅漢果，小乘；在大乘教裡面，七信以下的菩薩。我們現在講的是十信位，從初信到七信，這是突破第一重障礙。七信以上，七信、八信、九信、十信，四個位次，突破第二個障礙，第二個障礙是塵沙煩惱。到十信，第十信，十信心滿，再突破最後一個障礙，無明煩惱。

　　《華嚴經》上不用這個名相，而用的是好像我們容易懂，實際上也不容易。它的名詞叫什麼？妄想、分別、執著，執著是見思煩惱，你想想看，初信、二信、三信、四信、五信、六信，六個位次，到七信突破了，不容易。初信位，見思煩惱裡面突破第一個，就是見惑（見煩惱）。往後這五個位次突破思惑，就是錯誤的思想，很不容易突破。我們無始劫來墮落到六道輪迴，諸位要記住，六道輪迴！一輪迴，麻煩就大了，輪迴時間太長，無量劫，染著六道裡面的煩惱習氣太多，太嚴重，所以突破這樣的困難。

　　我們現在就是以進忍甲冑，首先要突破的是什麼？見煩惱（見惑）。見惑雖多，佛的教學有善巧方便，把它歸納為五大類，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，分為這五大類。五大類頭一個就是身體，六道眾生，你說哪個人不執著身是我？這就錯了。我們今天要是跟人說這個見解是錯誤的，人家說你頭腦一定有問題，身不是我，誰是我？都執著身是我，身怎麼不是我？這個執著就脫不了輪迴，麻煩就大了。你這個身，身有生死，身死了之後，趕緊再去找個身，總以為身才是我，沒有身就無我了。佛要不跟我們說明，我們怎麼知道這個觀念是錯誤的？

　　什麼時候你真的覺悟，不再有這種見解了，身是不是我？身不是我，身是什麼？身是我所有的，不是我。就好像衣服一樣，衣服不是我，這大家知道，很清楚；衣服是我所有的，我的衣服。房屋是我所有的，這是我的家，這是我的房屋，不是我，是我所有的。所以我跟我所要分清楚。我所有的，會壞，就是說它有生滅，它是無常的。我，我是不生不滅的，我是常住的，這個就不知道。所以佛家講大涅槃，前面我們說過大涅槃樂，大涅槃樂裡面包括什麼？常、樂、我、淨，涅槃有四種德，這是真的，不是假的。這四種都是不生不滅、不來不去，這是真的，所以那個我是不生不滅的。

　　大乘教裡面常說，「父母未生前本來面目」，那就是真的我。父母未生前，當然不是這個身，那個本來面目才是你自己，所以身不是，身有生死，我沒有生死。我是什麼？於是有人又產生誤會，認為什麼？中國人講的靈魂，靈魂會去投胎，它又去找一個身，所以靈魂永遠存在，在六道裡面輪迴就是它。六道所受的身都是假的，都有生滅，縱然你生到非想非非想處天，還是有生滅。無論是什麼身，阿修羅身、羅剎身、妖魔鬼怪身、畜生身、餓鬼身、地獄身，統統都有生滅，有生滅就是有生死，不是真的。

　　佛教我們，真的，我們要認識，要好好的用它來做本修因，才能明心見性，才能見性成佛。身是假的，是生滅身，這個東西不能成就。有人認為是靈魂，執著靈魂比執著身是我，不錯，升了一級，高明多了，可是靈魂是不是自己？不是，靈魂也有生滅。它那個生滅就不太好懂，它是從什麼地方產生？妄想，所以妄想不好斷。妄想到什麼時候斷？十法界裡的佛法界才能斷得了。所以靈魂是個妄想，只要有妄想它就存在。

　　所以，一個人無論落在哪一道，十法界裡頭，不管你落在哪一道哪個法界，妄想沒有斷。妄想斷了，十法界就沒有了，到哪裡去？到一真法界。一真法界，「我」就找到了，那個我是什麼？法性，法身，所以也稱為法性身，那是真我，不生不滅。你居住的地方叫法性土，它是真的，法性身是真身，法性土是真的土，為什麼？它不會改變。十法界都不是真的，六道就更不必說，錯誤的見解。這要靠佛菩薩的教誨，我們明白了，我們把這個東西放下，不要再執著身是我。這個身還要不要愛護它、照顧它？要，要照顧它，可不能執著是自己。為什麼要照顧它？借假修真，我們今天沒有這個身，拿什麼東西修？身是假的，借這個假身體，修真的法性身，這就對了。

　　大乘教裡面，對於這樁事情講得最明顯，講得最詳細，是《大佛頂首楞嚴經》。一九七七年我在香港講這部經，講了四個月。我記得四個月，好像一半還沒講到。前面兩個月是每天一個小時，因為有翻譯，有廣東話的翻譯，所以兩個小時實際上是一個小時。兩個月下來，我們這些同修很不錯，我講經他們都能聽得懂，所以後面兩個月就不用翻譯，每天講兩個小時。真的，大家聽得很歡喜，法喜充滿。時間不夠，這經沒有講完，好像是三分之一多一點，好像講到第四卷，《楞嚴經》總共十卷。

　　讓我們真正明白真跟假，修行最重要的就是要認識清楚什麼是真，什麼是假？佛法裡面講真，永恆不變那就是真的。假的是什麼？假的有變化，凡是有變化的都叫無常；真是永恆，是常的，真常。佛教導我們，要在真常上下功夫，無常要把它放下，要捨棄。六道是無常的，三界是無常的，依報跟正報都不是真的，你執著不就錯了嗎？見思煩惱就是執著，《華嚴經》上的執著；塵沙煩惱就是分別，你執著跟分別，錯了。真的東西，一真法界，法性身跟法性土，法性土叫一真法界，法性身就叫做法身，那是永恆的，那是沒有生滅的。在那個境界裡面，沒有分別，沒有執著，不但分別、執著沒有，妄想也沒有。什麼叫妄想？我講得很通俗，容易懂，我常講，起心動念這就是妄想。妄想要是斷掉的話，不起心不動念，真的，這不容易做到。起心動念之後就生起分別，有了分別之後才有執著。

　　這個道理與事實，我想同修們不難懂。所以它是這麼生出來的，是這個次第，我們要把它斷除，一定要翻過來。好像穿衣服，你第一件穿的一定是貼身的汗衫，再穿小褂，在汗衫的外面，再穿上大袍，那又在你的內衣的外面。你穿衣服是這個穿法。那脫，一定先脫外面的大袍，再脫你的內衣，然後最後再脫貼身的汗衫。所以我們從哪裡斷起？最外面的就是執著，先從這裡下手。知道宇宙之間一切萬事萬物都是假的，《般若經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，可以用它，不能執著它。你用它沒錯，你執著就錯了，不可以執著。你可以用它，你不能夠分別，為什麼？它不是真的，它是從妄想生的。所以大乘教裡佛常講，一切法從心想生，心想是妄想。

　　所以我們首先要信，雖然我還沒有這個智慧，但是我們相信佛教導我們的決定不會錯，決定是真實，我們從這個地方生起信心。生起信心之後，就要學放下，點點滴滴的學。譬如過去有嚴重的執著，這是錯誤。這麼多年來，我們對於一切人事物的執著逐漸淡薄了，這就是好現象，這就叫有了功夫，逐漸在放。可是我們放的還不夠，為什麼？我們的身見、邊見、戒取見、見取見還有，還沒有斷掉。如果能把這五種錯誤見解真的斷掉，那就恭喜你，你就是《華嚴經》裡面初信位的菩薩，聖人，不是凡人。轉凡入聖，我們在這一生當中，高級的聖人不容易，確實是很難，能夠轉成到最低級的聖人，就是初信位的菩薩，可以做得到。

　　在中國歷代，高僧大德，長者居士，達到這個境界的人很多。從初信位往上提升，提升到二信、三信、四信、五信、六信，還有。從前李老師給我們說過，講到什麼？講到翻譯經典，從前參加翻譯經典的這些大德們，其中有不少六信以下，就是像小乘的位置，初果、二果、三果，參加翻經，所以他們翻譯出來的經典錯誤很少。如果連初果這個地位都沒有，你要來翻譯經典，那是用你自己的意思來翻譯，就不免有過失。所以經翻得這麼好，有道理。在家居士都已經契入佛境界，入初信位就是入佛境界，少分。你要說怎麼能得到？沒有別的，放下。我們常常講，從哪裡放？對一切人、對一切事、對一切物，總而言之，萬事萬法歸納起來不外乎人事物這三大類，這三大類要看破；看破就是曉得它是生滅法，是有為法，不是真的。

　　所以先要看破，看破之後，慢慢放下，就不難。你要以為這些東西都是真的，放下就難；你知道這個東西不是真的，放下就不難。一定是在境界上修，離開境界沒地方修。境界現前，我們常講，順境你生貪愛，這個要放下；逆境你生瞋恚，瞋恚要放下，你從這個地方去練。練到六根在六塵境界裡面不生煩惱，煩惱就是執著，不執著哪來的煩惱？嚴重的執著生煩惱，分別的煩惱很輕，執著的煩惱重。從這裡下手，這就是「常服善鎧，趣無師法」，無師法就是無上菩提。所以精進、忍辱，它的方向，它的目標，你不能不知道。這首偈我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十八首偈頌：

　　【見無鎧仗。當願眾生。永離一切。不善之業。】

　　這首偈，一定也是看到軍人或是士兵，沒有武裝。前面是看到士兵是穿著鎧甲，我們現在講戴了重裝備，這個是看到士兵沒有穿戴盔甲。引發菩薩的大願，『當願眾生，永離一切，不善之業』，這個願好！我們看到這兩句經文，使我們聯想到世尊在《十善業道經》裡面對我們的教誨。《十善業道經》不長，其中有一段非常精采的開示，那就是世尊叫著龍王，娑竭羅龍王是《十善業道經》的當機者。「娑竭羅」就是我們一般講的苦海，苦海無邊，回頭是岸。龍王是我們一切眾生的代表人，為什麼用龍王？在畜生道裡面，龍蛇善於變化，所以佛取這個意思，牠們都是屬於表法的。特別是六道眾生，起心動念何止千變萬化，不止。習性無常，就像龍蛇善變一樣，沒有定性，我們現在常常形容人心浮氣躁，做什麼事情都不能成就。

　　世出世法要想成就都需要定力，小事，小定就能成就；大事，要大定才能成就。世出世間一切法的成就，我們修行都不例外，你有多大的成就，決定是跟你的定功成正比例，一點都不會錯。我們看看世間法，世間法的禪定有八個等級，佛家常講四禪八定。八定裡面包括四禪，為什麼要把四禪還另外說？因為四禪是色界天，色界天再上去是無色界天，無色界天也有四個等級，定功淺深不一樣。所以色界、無色界合起來，有八個禪定的等級。你看定功的淺深，他成就不一樣。初禪是梵天，這裡面有大梵天王。到第二禪，就提升了，三禪是淨天，四禪是福天，福報最大。再往上去是無色界，因為他沒有身體，真的這身體他離開了，中國老子所謂「吾有大患，為吾有身」，他把身不要了。所以我們通常稱無色界叫靈界，只有神識存在。你看看神識依舊有生滅，它有生、有墮落，所以那不是真的。真的是什麼？真的是法性身，那是真的，不生不滅。

　　所以《十善業道經》是以龍王來表法，代表我們大眾心識不定，告訴龍王就是告訴我們大家，龍王是我們大家的代表。他說「龍王，菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這句話就太重要了！一切世間包括了十法界，一切世間。十法界裡面，佛法界、菩薩法界，他有什麼苦？不見自性之苦，沒有明心見性，無明沒斷；雖然分別執著斷了，也就是說見思、塵沙煩惱斷了，無明沒有破，所以還是有苦。「能斷一切世間苦」，這句話太重要了，我們聽到這句話，耳朵都豎起來。這個法是什麼法？佛說出來，心善、思惟善、行為善，這個善就是十善業道。

　　起心動念不離十善。分別、執著，分別執著是思惟、思想，不離十善；言語造作也不離十善，這就能離一切世間苦，你說這個多重要！佛講得這麼清楚，這麼明白。所以十善業道，是佛對一切眾生所開的無量法門，這是無量法門裡面的最初方便。用現在的話講，這是基礎教材，共同科目，不管你學哪個法門，哪個宗派，中國人常講的顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，統統是以十善業道為基礎。這是入佛門學習的第一門功課，所以我稱它為佛法的根本。

　　中國幾千年來，中國人所接受的教育，總不外儒釋道三家。這三家都有入門的教科書，都有入門的，也正是所謂最初方便。我們從哪裡下手？從哪裡學起？有最初的方便。儒家就是《弟子規》，佛家就是《十善業》，道家就是《感應篇》，這不能不懂。確實在古時候，不論你識字不識字，不認識字的他也懂，為什麼？父母教他，做出樣子來給他看；社會大眾教他，每個人在思惟、在言行，無不以此為做人的標準。你看《弟子規》第一次在澳洲開講的時候，是蔡禮旭老師去主講，有英語翻譯，澳洲人來聽的也不少，聽了之後都讚歎。我們去問他，聽了之後覺得怎麼樣？幾乎大家都這個說法，做人應該是這樣。外國人從來沒有接觸過中國文化，聽了這個講演之後，讚歎、歡喜。

　　所以，他非常歡迎我們移民在他們國家，很希望中國這些聖賢教誨能夠介紹給他們。所以我們把《弟子規》就翻成英語，《十善業道經》也要翻譯，再就是道家的《感應篇》，或者是《文昌帝君陰騭文》，都要翻譯。《感應篇》也是一千多字，《陰騭文》只有七百多字，性質相同，都是講業因果報，善有善果，惡有惡報。古大德在每一句每個條目之下，都收集古往今來果報的例證，那不是寓言，確實有真人有真事。所以我們要講到因果教育，對於眼前的許多發生果報的事情，報紙有刊登，雜誌有刊登，有心人應當蒐集，做為學習，做為介紹有力的參考，真人真事。能夠提醒現代人的警覺，增長他的信心。

　　佛在經上說得非常好，希望我們能夠做到永離諸惡，不容毫分不善夾雜。我們的起心動念沒有毫分不善夾雜；我們的思惟，對於一切人事物的想法、看法，沒有絲毫不善夾雜；我們的言語，我們的行為，也沒有毫分不善夾雜，十善業道你落實了。你的心善，你的思想善，你的言行善，這個基礎才能入佛門。你看看佛的經論，無論是大小乘經，一展開都會看到，佛菩薩說「善男子，善女人」，你要知道那個善是有標準的，標準就是十善業道。所以在家學佛的同學不能不修十善，不修十善就不是佛弟子，從十善的基礎才能夠建立三皈五戒。你看很多同學受了三皈，也有些受了五戒的，如果十善業道做不到，你的三皈、五戒是假的，不是真的，有名無實，這要懂得。如果是出家的同學，你一定要有十善業道的基礎，有三皈五戒的基礎，再進一步，有《沙彌律儀》的基礎，你這才真正是入佛門，這是形式上的佛門。你入了佛門，你可以修學佛法了，無論修什麼法門你會有成就，為什麼？你有基礎。

　　如果沒有這個基礎，你再精進，再用功，修一輩子，往往都不能成就，念佛都不能往生，這是真的。過去李老師常常警惕我們，台中蓮社的蓮友人數很多，真正往生的，一萬個念佛人，他不指外面的，指我們台中蓮友，一萬個人當中，真正能往生的只有二、三個，不是每個念佛人都能往生。為什麼比例那麼少？十善、三皈、五戒沒有落實。那是居士道場，要求的就是十善、三皈、五戒。沒有三皈、五戒，真正落實十善業道，念佛也能往生。為什麼？像《彌陀經》上，常常念到的「善男子，善女人」，這個「善男子，善女人」有你在內，包括你在內，也就是包括所有落實十善業道的人，所以他能往生；換句話說，沒有十善業道就靠不住。

　　今天這個社會，同學們，十善業道對我們為什麼有那麼困難？為什麼做不到？我們要找出這個原因。原因，根本，就是教學要從小教起，他就有根。我們從小就沒有人教，父母疏忽了，沒有教我們，老師也不教我們，於是我們天天接受社會的染污。到年歲大了，惡習染污已經非常嚴重，很不容易改掉，這時候你要學十善業當然困難，道理在此地。古時候人容易，就是因為從小他就接受聖賢教誨，所以儒跟道教他就不難。今天這麼困難，我們要把困難的因素找出來。所以這幾年，我們才特別提倡《弟子規》的學習，道理就在此地。《弟子規》之學習，使我們從根紮起，有《弟子規》的基礎就有儒家的基礎，再學道、學佛就不難。《弟子規》裡面只講一百一十三樁事，這一百一十三樁事無論如何我們都要落實！文字不多，總共只有一千零八十個字，三個字一句，總共三百六十句。編寫的時候押韻，你讀起來很順口。

　　前天有幾位同修來看我，他們把《弟子規》譜成了歌譜，可以唱頌，讓小朋友唱，這就更容易記憶。他錄下來讓我聽，我聽了兩遍，不錯，很歡喜。希望將來更進一步，做成ＶＣＤ，可以在電視螢光幕上，不必看人，把文字打出來。他現在只有ＣＤ，只有聽，沒有文字，能夠把文字打出來，這最理想。可以廣泛的流通，這比印書的成本更低，大量流通。有這樣的基礎，從這兒開始，三教的基礎你都有根了，無論學世法、學佛法都會有成就。佛在經上跟我們講得很好，十善業道是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至於無上菩提，都依這個為根本，都依十善為基礎，你說多麼重要！所以確實他能夠「永離一切，不善之業」。

　　做人應該如此，澳洲人講的；不但做人應該如此，再能向上提升就生天。生天也靠這個法門，依這個法門修學決定不墮三惡道，為什麼不幹？這個裡面一百一十三樁事都是善行。裡面告訴我們，惡要離，善要修。十善的反面就是十惡，如果你不修十善，肯定就落在十惡。你要說十善我不要，十惡我也不要，話說得好聽，做不到。你不是善，肯定就是惡，你不會站在中間；能站在中間的人是聖人，不是凡人，二邊不著，中道不存，聖人。所以說的話很好聽，你仔細再想想你的思想、言行。我們說到這個地方，想想還是古大德用功過格的方法有效。我們業障、習氣重，知道不善而不能改，可以用功過格來試試看。這是嚴格的要求自己，看看自己能不能改惡為善？然後再提升，轉迷為悟，這都是學習的過程。

　　真的覺悟，真的放下，那就又往上提升一層，轉凡為聖。大聖難，小聖可以做到，小聖就是我們《華嚴經》的初信位菩薩。努力向這個方向、這個目標精進，前面說過，被甲精進，勇猛精進，方向、目標是正確的。雖然還沒有證得，在小乘人講初果向，還沒有證到初果，但是他的方向、目標正確，沒有錯誤，他向著初果的目標去邁進。在《華嚴經》裡面，雖然不是初信位菩薩，初信向，向著初信這個方向、目標走，沒錯。

　　如果能將自己修行的功德迴向求生西方淨土，給諸位說，肯定往生。你雖然不是經上講的善男子，善女人，你確實是預備階段的善男子、善女人。好像我們讀書，你不是正科，你是預科，你很快就要進入了。這是淨宗裡面所講的帶業往生。所以要懂得時時刻刻警覺自己，提醒自己，離一切惡，修一切善。真正修行人，這個警惕是念念不忘。

　　出家人吃飯，吃飯也要發願，吃飯之前先供養，供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生，你看都有願。端起飯碗，從前出家人是缽，第一口飯也有願，離一切惡；第二口飯，修一切善；第三口飯，度一切眾生。你看飯前有供養的願，吃飯的時候也沒有忘掉斷惡修善度眾生。念念不忘，時時刻刻提醒自己，所以他能夠保持正常的精進，不容易退轉。沒有想到這個飯菜好不好吃，沒有這個念頭，這種念頭就起妄想分別執著，那就容易退轉。為什麼？容易產生貪瞋痴，合口味的，貪圖享受，貪愛的心起來；飯菜不好，心裡就不舒服，怨恨的心就生起來。

　　我們想起安世高大師傳記裡面有段公案，公案就是我們現在人講故事，這是真的，不是虛構，不是寓言。大師在中國早期翻經是有名的一位大德，他翻得好，中國人非常歡喜。他是用意譯，不是直譯，像以後的鳩摩羅什大師一樣，非常喜歡念他的。現在流通最普遍的《八大人覺經》，經文不長，那是佛法的綱領，是他翻的。他譯經的工作告一段落之後，他到江南去辦一樁私事，這個私事是什麼？過去生中的一個同學，他過去生當中也是出家人，絕對不是過去一世、二世，大概很長久的一段時間。這個同學明經好施，佛法通，不是不通，講經說法的法師，又喜歡布施。這個因好，可是煩惱習氣沒有斷。

　　古印度這些出家人每天都在外面托缽。托缽，托到的飯菜不好吃，他心裡就難過，覺得自己講經說法，歡喜布施，應該是有好的供養，為什麼供養這麼差？心裡有點難過。就這麼一點點不善之業，墮落在畜生道。因為他講經，又喜歡布施，就是有慧有福，做了龍王。在什麼地方？鄱陽湖，江西廬山下面的鄱陽湖，在那裡做龍王，我們現在一般人講作神。這個龍王非常靈驗，所以周邊一千里的人，沒有不到那裡去拜他，香火鼎盛，有求必應，福報很大。過去生中喜歡布施，所以福報很大，信徒很多，供養很多；因為他明經講經，所以他靈驗異常。你去拜他，去求他，你在湖裡面走，在長江裡面走，一定是風平浪靜，平平安安，真的有靈驗。諸位要曉得，他那一點點不善之業，在我們今天簡直就沒有感覺到，你看一念之差墮到畜生道。

　　安世高跟他是同學，知道他的同學這個龍王壽命到了。神還是有壽命的，壽命到了，他又要去投胎，要去輪迴，所以去度他，去幫助他。他就到鄱陽湖，那時候叫[共+阝]亭湖，不是洞庭，洞庭是在湖南，我們講的是[共+阝]亭，就是現在的鄱陽湖，到那裡去。到那邊去，這個神真的是很靈驗，晚上托夢給廟裡面的住持。龍王告訴他，明天有個人到這邊來，是我過去的同學，他是位高僧，要好好的招待他。所以安世高到這個神廟，神廟裡面預先就知道了，熱烈的歡迎。安世高自己也把來意告訴大家，跟龍王托夢完全相應。他就到神殿給這個神說法，而且告訴他，你出來給大家看看。神不好意思，說我這個身相不好看。安世高還是讓他出來，跟大家見見，把這段公案講得清清楚楚，明明白白，知道果報不可思議。

　　安世高勸導他修福，他才能脫離畜生道。龍也很辛苦，造業也很重。瞋恚心很重，哪個不去拜他，他就整別人，給他一點苦受，這都是不善業，習氣還在。所以就讓他把他所得的供養拿出來，安世高到現在的江西南昌給他建個佛廟，所以江南第一個佛寺就是龍王供養的，給他祈福。他鑽出來之後，大家一看，是一條蛇，大蛇，很長的一條大蟒蛇，流著眼淚點頭，對安世高點頭。大家看了之後，他又退回去，在神龕裡面。才曉得每天所拜的就是這個神，現身了。安世高帶他這些捐獻出來的錢財，再坐船從贛江到南昌，給他建廟。在船上的時候，大家看到一個穿白色衣服的人，站在船頭對安世高拜了三拜，以後就沒有了。安世高告訴大家，剛才來拜我的，你們大家都看到，這個人就是龍王，他已經離開畜生道生到忉利天。

　　這是說一個出家人，講經說法，明經好施，一念瞋恚，托缽的時候心裡有點不舒服，墮到鬼神道去。諸位要曉得，鬼神道的壽命很長，不是人間講的一百年、二百年，是千百年。在我們想，他們同學的時候很可能是釋迦牟尼佛那個時代，非常值得我們警惕。我們今天住的地方，吃的、穿的，一切所受用要有不滿意，你想想你的能力跟[共+阝]亭湖的龍王，跟他比一比，你的智慧、你的福報有沒有他那樣？他還墮在畜生道，那你墮在哪裡？就難講！所以古人講，「地獄門前僧道多」，這個話一點都不錯。我們讀古人這些教誨、這些公案要特別注意，時時刻刻警惕自己，永離一切不善之業。好，今天我們就講到此地。