大方廣佛華嚴經　　（第二八五卷）　　2000/3/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0285

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾長行，第十句：

　　【普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門。】

　　這個得法的意義非常之深長，我們現在讀這個經文，立刻就會想到多元文化的社會教育。清涼大師在註解裡面，註的文字雖然不多，但是很清楚。首先我們要留意『示現』，當然這是諸佛如來的示現，為一切眾生做好榜樣。不僅僅是說法，因為上面有「演音」，演是表演，音是音聲。在過去，弘一大師他許多文字作品裡面，落款都用「演音」，這兩個字的意味深長。音有四義：第一個是「類多」，一切；第二個意思「普遍」，平等；第三個「稱根」，悅意；第四個意思是「一音隨類」，這叫無礙，也就是方便。所以這一句裡面含的意思非常豐富，我們要怎樣學習，更重要的怎樣落實，不能叫我們所學的東西都落空了，那有什麼意思？浪費時間，浪費精神，所謂是所學非所用，這是佛法裡面不許的。

　　世間人由於很少接觸佛法，甚至於完全排斥而不接觸，產生的誤會就很多。譬如我們常常聽到說，佛教是迷信，佛教忽略了現實，這些全是誤會；佛教是智慧，絕不迷信，佛教的現實是世出世法裡面都不能相比的，我們讀大乘經這才明瞭。這裡面告訴我們，我們應當要學習，第一個是種類的繁多，這一句我們會有很深的體會，這「一切」。不同的國土，我們把範圍縮小，把整個法界縮小成一個地球來看，地球上有許許多多不同的族類，每一個族類當中還又有很多族群。像我上一次到澳洲，我去訪問土著，土著是一個族類，我到那裡去一打聽，才曉得土著裡頭有兩百多個族群，而且許多族群都彼此不相往來，他們各有各的特殊文化，語言也不相同，像中國的方言一樣。確確實實在現在這個時代，還有一生住在他自己那個地區，老死不相往來。他們的日子過得非常平靜，物質生活雖然很艱苦，他們過得很幸福。重視倫理，重視家庭，確實我們在那裡看到，父慈子孝，兄友弟恭，小朋友見到我們很有禮貌。他們並沒有接受過好的教育，家教，傳統的家教，沒有接觸到現代的文明；只怕一接觸，立刻就被污染了。這個社會是個大染缸，接觸能不污染，那是聖人再來，那決定不是凡夫。

　　「一切」裡面，我們就曉得，事實真相是多元文化。多元文化就是佛家所講的「諸法實相」，要懂，要有很深刻的理解。我常常用我們人身做比喻，我們這個身體就是多元的，多元一體。我們人的身體，每一個細胞就是一個族群，這個現在人知道。細胞仔細一觀察，它裡面有分子、有原子、有電子，組合成一個細胞，它確實是個族群。許多細胞組成一個器官，器官就好像族類，大的族類；許許多多不同的器官，才組成一個人身。眼這個族類跟耳的族類不相同，耳這個族類跟鼻的族類又不相同。由此可知，多元是健康的，多元是隨順自然的法則；不喜歡多元，要一元；一元，命就沒有了。我喜歡眼睛，耳、鼻統統都不要，單要眼睛，這人能活嗎？多元能夠合作，那就健康了。每一個發揮它的特長，大家合作，眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一、舌嘗第一，個個都第一，沒有第二。我們在《華嚴》，在大乘經上看到，沒有看到有第二的。然後再細細觀察，像人一個身體上每一個細胞都第一，這身體哪能不健康？有一個細胞壞了，這個身體就不是圓滿的健康，它就有缺陷。

　　現在人器官出了毛病，可以動外科手術把它割除，可是我們的法身理體，可沒有辦法割除的。要用什麼方法？要用治療的方法，讓它恢復健康，決定不能割除；換句話說，任何一個細胞不能缺少。我們要是真正明白這個道理，哪有不愛人的道理？哪有不愛物的道理？曉得盡虛空、遍法界是一個法身。就好像我們身上，每一個細胞、每一個毛端是我們一個身體，他怎麼不珍惜、不熱愛？大慈大悲自自然然就流露了，沒有一絲毫的勉強。大慈悲心不能現前，你對於佛法的修養程度不夠，你到底學了多少，都表現在你日常生活當中，表現在你處事待人接物之間。你對於經教涉獵的深度廣度，就在你生活當中處事待人接物，看你的心行。你用的是什麼心？你表現的是什麼行為？就知道你的學問淺深，你的根底厚薄，一目了然。古人所謂是聽其言而觀其行，這是淺的。

　　我們一定要肯定認識文化是多元的，一身是多元的，家是多元的，團體是多元的，社會國家是多元的，盡虛空、遍法界亦是多元的，這是我們首先要肯定，決定不能否定任何一個族群，不可以！對於有苦難的，有必須要幫助的，我們聽到了、見到了，一定要盡心盡力去幫助他。為什麼要這樣做？這是你所知所學的落實。你聽到見到不能熱衷的去幫助他，你的學、你的知沒有成熟，半生不熟；如果真的是成熟了，這是自然的。佛家講「法爾如是」，沒有一絲毫勉強。

　　居士林李木源居士，這個人所知所學成熟了，一些有困難的人去找他，有求必應。但是他有智慧，他能辨別邪正、明白是非，是正法全心全力幫助你，邪法決定迴避。所以這個要智慧，我們要成人之美，這就是幫助正法；絕不成人之惡，對於邪法我們要迴避。我們不毀謗他，也不稱讚他，見到我們有周到的禮節，「禮敬諸佛」，我們不讚歎，我們不幫助，這就是明辨是非。自己沒有利害，他對社會有利害，對一切眾生有利害，所以念念不是為自己著眼，是為社會、是為一切眾生著想。他對於世道人心、對於社會大眾有好處，我們全心全力幫助；沒有好處，甚至於有害處，決定不可以幫凶；智愚就從這裡辨別。對社會有負面影響的、不利影響的，一些人附和去跟著他走，愚痴！有智慧的人，不是這樣作法。所以第一個我們要肯定多元社會，這樣才能夠尊敬別人，敬愛別人。

　　第二個「平等」的意思：普遍。平等是非常重要，我們祈求世界和平，和是從事相上講，平是從心地上講，如果不能夠平等看待一切眾生，這個和就不真實，所謂是面和心不和，不是真和合。佛給我們講的「六和敬」，這六條是教導我們怎樣與大眾相處。六和敬的第一條：「見和同解」，這一條是什麼意思？這一條是平等，心和，心明理了。理事性相都通達明瞭，心才和。縱然別人跟我不和，我跟他還是和，沒有受外面境界影響；為什麼？理通達了。

　　這一樁事情全靠教學，我們不天天在學，我們怎麼會知道？在學習當中，我們的智慧、我們的境界逐步向上提升；我們對人、對事，所謂處事待人接物，天天感到有進步，今年比去年做得更好，這個月比上個月做得好，今天比昨天做得好，這個效果都是在學習當中得到的，人不學不知道！今天社會大眾造作無量無邊的罪業，根就是「失學」兩個字，他沒有學。這個學是聖賢之學，用現在人的話來說真理之學，聖賢是真理。這個學問讓我們明瞭什麼？讓我們明瞭多元的，平等的。如何落實？等念冤親。冤家對頭跟自己親愛的人，我們用心是平等的，這叫普遍。

　　平等心裡面沒有界限，所以這個心就大了。佛法裡常講「心包太虛，量周沙界」，那是什麼心？平等心。怎樣才算平等？沒有分別就平等，有分別就不平等，我們要在這個地方用功，遠離妄想分別執著。你能夠離妄想，正覺現前了；你能夠離分別，平等現前了；你能夠離執著，清淨現前了。正覺、平等、清淨是真心，是自性，這個心現前就是《華嚴經》上講，你證得法身，這是法身，你證得佛果了；宗門所謂的明心見性，見性成佛。所以你什麼時候成佛？你的清淨、平等、覺現前，你就成佛，這是真佛不是假佛。《華嚴經》上講的法身大士，破一品無明，證一分法身。諸位要知道，法身就是清淨平等覺，就是正覺、平等、清淨，就這個意思。

　　我們認真努力把自己境界不斷向上提升，可以到這個境界。善財童子在《華嚴》上表演給我們看，他表演的是一生圓滿無上菩提，並不是破一品無明，證一分法身，到這兒就止住，那是得少為足。他很了不起，不斷的向上提升，勇猛精進，他證得圓滿的果位，給我們做了個示範。在哪裡修學？修行在哪裡修？日常生活當中修，五十三參是日常生活表演。佛說五十三位善知識是什麼人？我們從早晨起床到晚上睡覺，這一天睜開眼睛，六根接觸外面的境界，就是這五十三位善知識。這五十三位善知識裡頭，男女老少，各行各業，我們天天在見，不知道他是善知識。善財童子比我們高明，他知道，他見到順境善人，向他學習，學人的長處，學人的善處；逆境惡人看到之後，自己好好的反省，我有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉。他用這個方法成無上道，沒有一個人不是自己的老師，沒有一個人不是佛菩薩示現。善財童子眼睛裡面，所看芸芸眾生都是諸佛菩薩，諸佛如來示現的，全是教我一個人的。所以他對於一切眾生，那個恭敬心跟恭敬如來一樣，為什麼？他就是如來，成就普賢行，他是至誠恭敬對待一切眾生。這一切眾生包括一切人事物，一個都不漏，所以他的禮敬是圓滿的。

　　普賢的十願合起來就是「孝敬」，圓滿的孝敬。稱讚，與性德、與善，與社會大眾有利益的稱讚；與社會大眾沒有利益，與自性不相應的，他不說話，決定沒有毀謗。這就是《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，你說他的心多好！心裡頭沒有一個惡念，只有善念，沒有惡念，這個人生才是真正的幸福美滿。你們同學見過許哲居士，李木源居士問她：妳對於一切人好人、壞人怎麼看法？她那個方法很值得我們學習：她看到好的，記在心裡面向他學習；看到壞的，她說：我就像看到馬路上走來走去的人一樣，沒有放在心上。你們在馬路上看看來來去去的人，有沒有把他記在心上？沒有放在心上，過眼雲煙，不落印象。她看到壞人壞事心裡頭不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美滿之中，完全是善好的，決定沒有醜惡。這是在我們的現前，人家能做到，我們為什麼做不到？值得我們反省，值得我們去檢討。

　　人家平等心現前，清淨心現前，正覺心現前。正覺從哪裡看？人家問她什麼是宗教？你對於社會上許許多多宗教是怎麼看法？她說，我看所有宗教一片光明，這是正覺心。她要求皈依三寶，不是我們勸她，我們沒勸她、沒有拉她，是她自動發心皈依的。不知道是什麼人送她一本《認識佛教》，她讀完之後非常有興趣，她要發心皈依三寶。傳授三皈，我連五戒證書都送給她，為什麼？她五戒圓滿了。五戒十善都做得圓滿，你說這個人的生活多幸福！多麼美滿！幸福美滿是自己求的，佛法叫內學，從你內心裡頭求，不是從外頭；從外面求，那是無盡的煩惱；所以佛教我們從內心去求，不要從外面求。佛法稱內學、稱內明，唯有從內學，才能轉外面境界；「若能轉境，則同如來」。許哲心清淨則世界清淨，我們看這個世界不清淨，她看世界清淨；我們生活在穢土，她生活在淨土。諸位細細去觀察、去體會，好好的學習。

　　第三個意思「悅意」，悅意是歡喜。《論語》頭一句孔老夫子就說，「學而時習之，不亦說乎」，他那個「說」就是佛家講的法喜充滿。經論裡面常講的常生歡喜心，法喜、歡喜心從哪裡來的？「學而時習之」，我們真正學。習是什麼？習是落實，你把你所學的落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，你就法喜充滿。你所學的不能落實，學而不習之，你不習、不幹，那你還是過你的苦惱日子，關鍵在此地。學不要多，學會一條就做一條。佛教我們布施，真幹，真去布施，不懷疑。

　　新加坡這個地區有很多好榜樣。許哲居士一生勤行六度，她雖然沒有學過佛法，不懂什麼叫六度，她六度全都做到了，一條都不缺，一生布施供養，她所得到的，佛家講的真富貴。李木源居士修布施，團體裡面居士林修布施，這是個團體。大家看到這個團體這麼興旺，為什麼會興旺？修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。社會無論個人、團體，一有困難找到居士林，都會幫助你解決。三種布施都在做，認真努力的在做，它才會興旺。不肯布施，心量那麼小，慳貪放不下，你怎麼會發達？不可能的事情。佛的功德究竟圓滿，是佛這三種布施遍及虛空法界，所以他圓滿，這是我們要學的。學習裡面清涼大師提醒我們，悅意一定要能「稱根」，在一般講就是要契機。你要懂得接受布施的人，這個對象他喜歡什麼，你的施予一定是他喜歡的，是他迫切需要的，他歡喜；如果你送給他的東西、給他的禮物，是他不喜歡的，是他討厭的，那個歡喜心生不起來；所以一定要曉得觀機。

　　佛法的教學，無論是顯教密教、宗門教下、世出世法，佛教人頭一句話就是「布施」。我學佛親近出家人，第一位就是章嘉大師，頭一天跟他見面他就教我布施，他教我六個字：「看得破，放得下」。我問他老人家如何落實？他就說「布施」兩個字，最初方便。最初方便，一直到究竟圓滿，還是布施，這是佛法。換句話說，不能夠歡喜布施，不能夠真誠布施，不能夠很痛快的布施，你的佛法修學都不到家，功夫差得很遠。你對佛法稍稍有心得，你一定歡歡喜喜去修布施，時時刻刻念念無間斷。你見到人和顏愛語，對人笑笑，這布施，布施歡喜；你板著面孔對人，也是布施，布施厭惡。所以我們一切時、一切處，跟一切眾生統統都是在結緣，不是結善緣，就是結惡緣。你一念叫人歡喜，結善緣；一念厭惡，跟人結了惡緣。你要廣結善緣，菩提道上一帆風順，得到幫助的人多；你要結的惡緣，魔障多。障礙重重，從哪裡來的？都是你自己結的緣，你能怪誰？

　　在今天這個時代，大家都忘掉古聖先賢的教育。不但現前這一代沒有了，像我這個年歲，只是沾一點邊緣而已。我二十歲之前，那真是很淺薄的一點緣分，二十歲之後沒有了；沒有再聽人講過，要孝順父母，要尊敬師長，沒聽說過了。現在完全沒有了，如果講這些話，人家笑你，你落伍了，不合時代了。是落伍了，沒有加入他們行列，他們是什麼行列？三惡道的行列；落伍也不錯，沒有落在三惡道裡頭。不合時代，什麼時代？天下大亂的時代，無君無父的時代。我們要不清楚怎麼行？面對著這些根機，我們要用什麼方法來幫助他。

　　我告訴出家、在家的同學們，今天人與人的關係，父子的關係沒有了，師生的關係也沒有了，上下尊卑都沒有了，這個社會不好處，太難了。我們學佛，佛教給我們高度智慧、高度藝術，我們從這裡體會，怎麼能跟大家處好？朋友，完全當作朋友看待。實實在在是朋友，父子是朋友，夫妻是朋友，師生是朋友，什麼都是朋友，朋友大家是平起平坐，好商量。你要把自己位置抬高，看到別人在你之下，人家不服，你不自找苦惱，你事情辦不通。好事也不行，他也不能接受。所以今天只有講平等，更好的是把人家抬高一點，自己往下，那就更好，更能受到人歡迎；要想我們自己高一點，把人家壓一點，人家不服，你什麼事都不能辦。今天是這個時代！

　　從前李老師教導我們，時代變了，我們求學是跪在老師面前接受老師的教誨，我們是求來的；將來我們要把佛法送給別人，不能叫人家跪在我面前，做不到，要我跪在他的面前把佛法送給他，看他願不願意接受？時代不一樣了，「識時務者，是為俊傑」，怎麼可以無禮於人？不懂這個道理，我們在佛法也是白學了。經典裡面所講的事提供我們做參考的，最重要的它的精神、它的原理原則，參考過去人的作法，面對今天大眾的根性。我們要拿過去那個作法，拿到今天是行不通的，那真的叫落伍，不合時代了。今天這個時代有這個時代的作法，那就是謙虛恭敬，自卑尊人，這才可以，能行得通。

　　前天道教一些道長們來參觀居士林與淨宗學會，本地李道長陪同他們來。其中有來自香港，有來自中國大陸，看到我們這個地方每天講《太上感應篇》，他很感動，《太上感應篇》是他們的經。我們佛教講道教的經，他歡喜讚歎，他別的東西不要，我們講的《感應篇》，他帶了好多套去。這叫什麼？「稱根悅意」。講道教的經典不是我開頭，我們知道開端的是印光大師。印祖當年在世的時候，清朝末年，定海知縣，說知縣就是清朝末年的，民國不叫知縣，叫縣長。定海知縣請老法師去講經弘法，老法師因為方言太重了，他是陝西人，言語不通，所以他就派人到定海去講經。講什麼？也是講道教的，《文昌帝君陰騭文》。我們想想他沒有選《感應篇》，他講《陰騭文》，《陰騭文》短，只有七百多字，《感應篇》比《陰騭文》文字要長一倍，可能是時間上的關係。講道教的，沒有講佛經。

　　從這個地方諸位就能體會到，佛教是多元文化，不一定要把佛的經典搬出來講，哪一家的東西都可以，只要它的內容符合佛所說的原則。這個原則就是我們常常念：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這個諸佛是十方三世一切諸佛，教化眾生不離開這三個原則。《陰騭文》、《感應篇》確確實實符合這個原則；這篇東西我們讀了，諸惡莫作、眾善奉行講得多，大概佔百分之九十，自淨其意講得少，它符合！如果裡面有一篇、有一段、有一句，符合如來的法印，我們拿來講，都是善法，都是佛法。

　　佛法教學目的我們都知道，第一個目的是教人「轉惡為善」，《感應篇》、《陰騭文》確實做到這個，這是基礎的目的，然後再向上提升「轉迷為悟」，到最後提升到「轉凡為聖」，不斷向上提升。在修學、教學的過程當中懂得觀機說法，所以無論哪一個宗教的經典，我們都可以弘揚，而且都應當弘揚，我們要突破這個框架，突破這個界限。印祖講《了凡四訓》，這儒家的，他沒有界限。別人有界限，印光大師沒有界限，他儒家東西講，道家東西也講。

　　歷代祖師大德都沒有門戶之見，從哪裡看出來？從經書註解裡面看出來。清涼大師《華嚴經疏鈔》，引用孔子的東西，引用道教的，引用先秦諸子百家的，這裡頭他都有，他哪有界限？他用這些學說思想來解釋佛法，佛法跟諸子百家就融合成一體。只有那些不通的人，才有妄想分別執著，分自分他，自立門派，不能容人，心量窄小。心量愈小，墮落得就愈深，他的生活圈子愈小，愈苦愈可憐。地獄的心量，一個人都不能容，自私自利達到了極處；心量稍微擴大一點是餓鬼，再大一點是畜生。十法界也可以說，十法界的升沉是心量大小不一樣所形成的。佛大，心包太虛，量周沙界，所以學佛要從拓開心量做起。我們要懂得觀機，要懂得一切人的喜愛，我們從這個地方布施供養，就達到殊勝的效果。

　　我教悟道法師到澳洲去弘法，不知道他現在自己的意願怎麼樣？建道場，不要掛佛教的招牌，掛什麼招牌？「多元文化中心」，這是真正佛法的道場，多元文化中心。那是個新地方，沒有佛教，我去看了一看全是基督教，而且是基督教保守派的，所以我們在那裡建道場，要用寺院庵堂這個名稱，那一邊人很難接受，看到很不舒服，我們換個招牌，「多元文化」，他們就喜歡了。弘法從哪裡做起？學香積國的菩薩，用這個方法來廣度眾生；天天請他們吃飯，為社會服務，照顧低收入的人民。我們可以在那裡開餐廳，「多元文化餐廳」，我教他用這一招；廣度眾生，服務社會，不賺錢，這個餐廳不賺錢為目的，服務大眾，只收回成本。他們在外面其他館子吃一餐飯要十塊錢，到我這邊來三塊錢就可以了，將來你這邊的法緣殊勝，門庭若市，低收入的人都到這邊來了，用這個來度眾生。講經講什麼經？講基督教的《新舊約》；講這個，讓他來聽，他聽聽再到教堂裡聽聽他牧師所講的，跟我們比較，哪個講得有道理，哪個講得好聽，將來不都來了？

　　印光大師能夠教人講道教的經典，這個例子一開，我們可以講基督教的經典，可以講天主教的經典。應以基督身而度化者，我們就現基督身，活的不是死的，廣度一切眾生。首先明白告訴大家，佛教是多元文化社會教育，它不是宗教，所以每一個信仰宗教的宗教徒，都會歡歡喜喜來接觸佛法。為什麼？這兒來接受教育；這個教育是智慧的教育，至善圓滿的教育，這裡面不分國土、不分族類、不分宗教，你到這個地方來學習，接受教育，沒有叛教，我們尊重你的信仰，尊重你的文化，尊重你們生活方式。以這個方法來推行「大方廣佛華嚴」，佛法才真正能做到「眾生無邊誓願度」。度是什麼意思？無非是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，那叫度。「方便有多門，歸元無二路」，方式無量無邊，沒有一定的，方向目標只有一個：斷惡修善，破迷開悟。這是不變的方向目標，用什麼手段來達到，全是正法，無論用什麼手段都是屬於正法。這是我們在這個經末後五十三參所看到的，五十三位善知識所用的方法完全不相同；我們在此地所看到的，每一個人用的方法不一樣，此地每一個人是代表一個族群，此地的十一位龍眾是代表一個族類，每一個人是代表一個族群，代表一個修學法門，法門無量無邊！

　　最後一個意思：「無礙」，無礙就是方便。如果你說只能說佛法，其他宗教經典不可以說，那就有礙了。佛法是理事無礙，事事無礙，它怎麼會有障礙？用心，用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心就無礙，這是用的真心。用妄心就有礙了，礙從哪裡來的？妨礙自己名聞利養，妨礙自己五欲六塵的享受，礙不就從這兒來的嗎？你能夠放下自私自利，放下名利，放下一切物質精神的享受，你什麼障礙都沒有了。所以我們要知道障礙從哪兒來的，它到底障礙什麼。障礙都是因為你放不下，你才有障礙，你真正放下的時候障礙就不生了。

　　清涼在此地說，一音隨類，所以說無礙。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是佛菩薩能做到，我們做不到。但是佛在經上所說的，我們要重視它的原理原則，把握著原理原則我們才能得真實受用。這一音是什麼音？真誠的音。言語不通，心地真誠能感動對方，對方接觸能生歡喜心。決沒有虛偽，決定不存欺騙，一味真誠，一味慈悲，一味笑面迎人，去認真修布施供養，這是攝受眾生重要的原則，諸佛菩薩做給我們看。

　　四攝裡頭第一個也是「布施」，四攝法裡面的布施，我在澳洲跟同學們的解釋：請客送禮。跟人交往，人情就厚了，常常往來，常常溝通，所有一切的誤會就能夠消除，意見能夠化解，才能和睦相處。「愛語」是關心、是慰問；「利行」，我們所作所為對他有利；「同事」，共同生活，互助合作，這同事。能夠落實這四點，我們無論跟什麼人交往，決定能得到善好的回應，什麼樣的意見、疑惑全都解除了，真正做到互相尊敬，相親相愛，互助合作。

　　佛法是在我們身上落實，我們才是真正的佛弟子，無論在家、出家要做到。世間所有的宗教徒都能夠了解自己的教義，都能夠奉行經典裡面所說的教誨，這個世界還是有救，還不至於到毀滅。如果我們只著重宗教的形式，不了解經論的內容，不能夠落實經論裡面的教誨，災難是決定不能夠避免的。為什麼？起心動念、言語造作還是罪業，《地藏經》上講的「無不是罪」。造作一切不善所感得的是苦報，接受古聖先賢的教誨，沒有別的意思，回頭是岸而已。從什麼地方回頭？從起心動念處回頭，你的言行自然就善，自然就與道德相應，表現在外面知仁、達義、守禮，他自自然然表現的，這就給一切眾生做好榜樣，「學為人師，行為世範」。

　　幫助一切眾生解決苦難，尤其是在這個時代人心不安，我們勸導他給他說明，提供意見給他做參考，這是屬於無畏布施，法布施也在其中。多做好事，多幫助一些苦難之人。貧窮人生活艱苦，富貴人心裡有恐懼；所以對富貴人，我們修的是法布施、無畏布施；對窮苦的人，我們有財布施、法布施、無畏布施，三種都有，應機施教。這是「普行大音龍王」，名號的意思就很深，跟他修學的法門，他以這個法門自行化他，在這裡得到圓滿的成就，解脫是圓滿的成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。