大方廣佛華嚴經　　（第一九六七卷）　　2008/5/12　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1967

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第四小段功德慧菩薩，偈頌從第三首看起，三、四兩首都是講過失。

　　【不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。不見諸法空。恆受生死苦。斯人未能有。清淨法眼故。】

　　我們先將清涼大師的提示念一遍，然後再討論我們應該如何學習。《疏》裡面第二行「餘二偈明過失」，這個二偈就是剛才念的第三、第四這兩首。「初二句」是『不能了自心，云何知正道』，這兩句「曲徑趣寂，迷一直道」。曲是小路，就是你走了很多冤枉路；趣寂，寂是定，安住在禪定裡面。禪定是一種享受，是清淨之樂，這裡面念頭不生，是個好境界。但是它是無明，它不能見性，不過無明很薄就是了，無明很濃那是凡夫，很薄這是小乘。所以凡夫、小乘修行總是走很多迂迴的道路，這個多半是什麼？多半是教下。另一種就是修禪定的，大小乘都有，大乘是禪宗，小乘修的四禪八定，這是趣寂。後面這句話說出他錯了，迷了一直道，直不是曲徑、不是委曲相，這是一條直路，成佛之道。《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三」，二是大乘、小乘，三是小乘聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫三，我們也說之為大乘、中乘、小乘，後頭有句話說「除佛方便說」，除非是世尊為根性鈍的眾生、業障重的眾生，方便說次第法。我們要曉得，我們就是這樣的人，必須由世尊方便說，我們才能夠逐漸明白，省悟過來了。

　　一直道，對什麼人說的？兩種人，一種是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那樣的人，他能把妄想分別執著叫一時頓了，他一下就了了，統統放下了，這是上上根人。另外一種人是善根非常深厚的下下根人，這是兩端，這種人雖然看起來好像很愚痴，什麼也不懂，什麼也不會。教他念一句阿彌陀佛，他就死心塌地，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜。他要多少時間成就？大概三年五載他就成佛了，這是一直道。我們是決定大多數，百分之九十九上不上、下不下，那就要學世尊的方便法門，按照次第去學，不按照次第決定不能成就。按照次第，世尊給我們的指導總綱領、總原則，就是戒定慧這三個次第，因戒得定、因定開慧。這個定是清淨心、是平等心，這非常重要，無論修學哪個法門，依照規矩去學，這個規矩決定是先扎根。

　　淨業三福，在形相上，世尊雖然是為韋提希夫人而說的，實際上是為所有學佛的弟子，無論是宗門教下、顯教密教，無量法門的學者，指出一個共同的必修的原則，淨業三福。沒有這個，無論修學哪個法門，可以說不是佛法，為什麼？佛法是建立在這三福的基礎上。三福第一條是戒，第二條也是戒，第三條才是學，你就知道佛對戒律看得多重。三福第一條第一句「孝養父母」，這句說老實話，我們不但沒有做到，連這句話意思都不懂。什麼叫孝？什麼叫養？每個月供養一點生活費用叫養嗎？那只養父母的身。中國古人講孝，要知道養父母之身，要時刻關懷父母的飲食起居、健康狀況、精神狀況，不是送一點錢就夠了，不孝！連養身都沒做到。懂得養父母的心，就是精神生活是不是常常快樂？有沒有憂慮煩惱？幾個人懂。最後是養父母之志，父母希望你、對你的期望，你有沒有做到？也許父母只希望你發財，父母只希望你升官，這現在很普遍，錯了！古時候不是，古時候父母教養你，叫你讀書志在聖賢，跟現在的社會價值觀完全不相同。我們要想到，這養父母之志，我父母還有父母，父母再上面還有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗確實希望後代有聖賢出來。不是希望後代有做大官、發大財，不是！這太庸俗了。由此可知，我們的老祖宗對我們希聖希賢，希望我們作聖人、作賢人。現前我們父母沒有受過聖賢教育，疏忽了，老祖宗確實是這樣期望著後代。佛菩薩期望我們早一天成佛，不希望我們再拖！

　　你看第二句「奉事師長」，第一句是孝道，第二句是師道。釋迦牟尼佛是我們的老師，是這個世間不分國家、不分族類共同的老師，他發的弘願是普度眾生，沒有分別、沒有執著，有教無類，只要你肯跟他學，他都是很熱心的教導你，師道。一個人一生的成就要靠這兩種人，父母生我們的身體，養育教導，扎根教育，根是從父母那裡紮的；少長以後，是依靠老師成就自己的法身慧命。所以佛經上常講，我們的肉身得自於父母，我們的慧命得自於老師。我們對於父母、老師這個義理都不清楚，模糊，孝親尊師的意願就生不起來，那我們這一生做的不孝、不義。不孝、不義的心不但是輪迴心，是輪迴裡面的三途心，所造一切業都不能離開三途，這個事情沒有人知道。好在這句下面兩句給我們提出個大綱，「慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是因果教育，十善業道是扎根的教育，我們要怎樣孝養父母、怎樣奉事師長，就在十善業道裡頭。十善業道要是做到，那就真的孝養父母、真的奉事師長了。

　　所以出家的孝超過在家，在家人比不上出家人。這話怎麼說？你仔細去看看，《沙彌律儀》、比丘戒跟菩薩戒，你不就明白了嗎？在家人對父母、對師長，你全都做到。出家人所修學的向上提升，那在家人沒做到，不但做不到，他不知道。我們希望同學們，我們這一會緣分無比的殊勝，這一百個七，七百天就在這個期限之內，一百個七之內，把四個根紮穩，完全落實。在家同修也要認真努力，為什麼？沙彌戒在家同學可以學，這是聖賢的基礎，聖賢的根本。這七百天當中，我們有機會在一起學《華嚴經》，解門；這個寺院有念佛堂，有百七繫念法事行門，解行相應。尤其繫念法事冥陽兩利，這個緣過去沒有，為什麼沒有？過去沒有遇到這麼大的災難，這個災難給我們碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要發真心，真正懺悔，自度度他。自己得度，紮上四個根根深蒂固，然後儒釋道三教裡任選一門，十年薰修，你不能成聖也成賢了，三教的聖賢，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老莊、釋迦、菩薩那樣的感化眾生，自度度他才能做得圓滿。所以這是稀有，真的是古人講的無量劫來稀有難逢的緣分，不能不珍惜。沒有極重要的事情，這七百天不離開道場。這是一直道。

　　「次半有常等倒」，這後面兩句『彼由顛倒慧，增長一切惡』，這是三下，第三首的後面的兩句，第三句跟第四句，清涼大師講它有常等，常是什麼？常、無常這是顛倒慧。常、無常是什麼意思？就是我們現在講的對立，在佛法講邊見，二邊。二邊就不圓融，二邊就把自性分裂開了。自性本來是圓融的，本來是一體的，你在這個地方，你是顛倒慧裡頭，這就是分別執著。分別執著是顛倒的慧，不是真智慧，所以增長一切惡法，「長世間惡，有無常等，長無明惡」。常、無常都是錯誤的見解，什麼時候你能看出常與無常不二，你就開悟了。怎麼能看出常跟無常是不二？《華嚴經》前面說了很多，常沒有常，也沒有無常，常等於零，無常也等於零，不就是不二嗎？所以你常常想到彌勒菩薩的教誨，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三百二十兆的念頭，哪來的常？哪來的無常？常、無常都不存在，所以常、無常這是錯誤的知見。可是有這些錯誤見解，增長惡念，增長惡行，以為一切都是存在的，這個常好像存在，這是凡夫知見，什麼都有，都是真的。真的怎麼樣？真就想起貪瞋，貪就想擁有、想佔有；瞋就想離開它，遠離，這造業了。

　　小乘知道無常，所以他長無明惡，就是前面講的趣寂，他求心地清淨寂滅，知道什麼是無常的，他統統能放下，真正做到於人無爭、於世無求。也不在欲界，把財色名食睡統統放下，到哪裡去？到無想天去了。四禪有無想天，他修的是無想定，什麼都是假的，無想定的人是住在無明裡頭，雖然有很深的定功，他對外面狀況是一無所知。這錯了！不但是修無想定的人錯了，佛連阿羅漢都罵他、呵斥他「焦芽敗種」，他們證的是偏真涅槃，比無想定高，說老實話也是無想定，無想定是被無明裹住。阿羅漢的定九次第定，裡面也有點小智慧不是大智慧，那是什麼？他還有妄想、還有分別沒斷，能突破六道輪迴，不能出十法界。所以世尊在大乘會上常常呵斥他們，提醒他們，希望他們早一天能夠迴小向大，大乘才真正了自性，了自性就是見性，明心見性。對於世出世間一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，這才是真正稱之為無上菩提，自覺圓滿然後才能普度眾生，這是佛菩薩讚歎的。

　　清涼怕這些提示我們還很難體會，他再加註解，《鈔》就是再加註解，註解的註解。我們看《鈔》裡面所講的，「初二句等者」，《鈔》裡面講初二句，是《疏》裡說的「迷一直道」。初二句就是「初二句曲徑趣寂，迷一直道」，這就是註解這個地方的。「凡小俱迷，曲徑趣寂」，凡夫、小乘都在迷，凡夫迷得重，小乘迷得輕一點。「曲徑趣寂，唯是小乘」，走迂迴的路，最後走向寂滅。「若超卓大方，不歷二乘，速成正覺，名為直道」，這個註解裡面講一直道，什麼是直道？上上根人，大乘根性，他不需要經歷聲聞、緣覺，直接就上去了，所以速成正覺這是直道。這個地方要注意到，念佛法門是直道，不經過聲聞，也不經過緣覺，不但聲聞、緣覺不經歷，十法界裡頭菩薩、佛也不經歷。在《華嚴經》裡面講，就是十信位可以不經歷，他一下就到初住位，這不可思議。但是你能不能上得去，在理論上講人人有分，可是事實裡面講各人遇緣不同，這個話是善導大師說的，「極樂世界三輩九品，總在遇緣不同」。我們聽了這句話，今天我們實際禪寺這一百個七，這個緣太殊勝，如果這一百個七當中，真正有人把目標、方向鎖定了，成佛，真能成得了！百七圓滿那一天他到極樂世界作佛去了。這真的不是假的，預知時至，沒有生病，沒有病苦，自在往生，上上品往生，怎麼知道？因為他把分別執著全放下。世出世間，對一切人、一切事、一切物，再不執著，再不分別，這人成佛了，往生西方極樂世界實報莊嚴土上輩往生，緣殊勝。所謂是遇緣不同，有這樣的因緣，然後關鍵就是你自己能放下多少，關鍵在此地，你放得愈多愈殊勝。這些道理我們不陌生，前面學了很多！學了要會用，把我們的想法、看法，過去全錯了，現在統統修正過來，我們的言語行為都在正道上，不偏不邪，這是一直道。無比的殊勝就在你認知，你認識、你知道，然後有多大的成就完全自己操縱，與任何人都不相干。

　　下面說「若先證二乘，後方入大，名為曲徑」，這個路走迂迴了，真的迂迴了，迂迴的時間太長，「曲徑謂其迂迴」。「趣寂明其沉滯」，這就是什麼？證阿羅漢果，阿羅漢證得偏真涅槃，他在涅槃的境界裡面什麼作為也沒有，不能提升自己，也不能利益眾生。提升自己是定慧，利益眾生是修福報；換句話說，修福修慧的機會都沒有了，他在定中。我們在經上看到的，阿羅漢這個定中時間是兩萬大劫，辟支佛是一萬大劫，所以辟支佛比阿羅漢聰明，都有沉滯。底下說「若實教中」，實教是大乘，小乘是權教，方便說，這大乘，「終竟發意，但動經八萬，耽三昧酒故」，大乘人發心大，真的我們中國古人講的話很有道理，量大福大，大乘人心量大。縱然不能夠「心包太虛，量周沙界」，起心動念確實為一切苦難眾生想，為一切諸佛正法久住想，這個心了不起，這是大乘心！為一切苦難眾生就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，我們見到苦難眾生，聽到苦難眾生，要有憐憫的心，要有慈悲心，要像觀世音菩薩一樣立刻伸出援手去幫助他。

　　那在我們初學，我們的確是心有餘而力不足，我沒有能力幫助他；沒有能力幫助他，那個念頭到了，念頭就加持他。你是真誠心，有力量盡一分力量，盡心盡力幫助這些人。這裡頭有善巧方便，有大智慧，而不是感情用事，感情用事你生煩惱，智慧用事你永遠保持清淨心。菩薩悲心懇切，這裡面也有動經八萬，八萬大劫也有喜愛，喜愛什麼？三昧酒，這不是真的酒，比喻你貪戀，貪戀三昧。三昧是什麼？正受。自行化他，我們剛才講，永遠保持著清淨心，這個地方三昧酒就是講的清淨心。三昧是正受，什麼是正受？心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫三昧，這正受。要知道苦樂憂喜都是不正常的受，誰有？六道凡夫有。這是佛在大乘教講得很多，六道凡夫有五種受，感受，苦樂憂喜捨。心沒有憂喜、身沒有苦樂，這個時候叫捨受，捨受很好，苦樂憂喜都沒有。為什麼叫捨受？它不能長久保持，時間很短，又有憂喜、又有苦樂。菩薩，菩薩能永遠保持捨受，永遠沒有苦樂憂喜，這是菩薩，自行如是，化他亦如是。所以他不受環境的干擾，這叫大乘菩薩，大慈大悲救苦救難。

　　「次半」，就是剛才講「有常等倒，長世間惡，有無常等，長無明惡」。註解裡也有解釋，這兩句「通凡小」，前面是小乘，這個凡夫、小乘都有，「故此說凡惡」，這個地方講的是凡夫之惡。下面講「小乘之惡」，下面是第四首偈的前面兩句，『不見諸法空，恆受生死苦』。小乘沒證阿羅漢之前還在六道，雖然在六道他決定不墮三惡道。你說為什麼不墮三惡道？三惡道的業因是貪瞋痴慢，他沒有了。所以你沒有貪瞋痴慢，你就決定不墮三惡道；換句話說，你要是有貪瞋痴慢，你跟三惡道的緣很深，你就免不了要墮三惡道。這要常常講，常常提醒，聽一遍、聽十遍、聽百遍、千遍沒用，為什麼？五欲六塵現前的時候、名聞利養現前的時候，貪瞋痴慢馬上就起來，這是事實。因果教育是重要的增上緣，但是在這個時候他業障習氣太強，這個時候他會把因果忘掉，信不信因果？信。但這個時候迷了，迷在名聞利養、迷在五欲六塵裡，起貪瞋痴慢疑，這是很怕的一樁事情。

　　那怎麼辦？我們就想到，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼講經說法四十九年不中斷，我們就明白要長時薰修。長時薰修一個力量在督促我們，那就是我一天不讀經，我會墮地獄，這話不是假的。我沒有能力抗衡煩惱習氣，沒這個能力，所以必須要佛菩薩時時刻刻提醒我。特別是在這個時代，社會大眾普遍的把倫理道德疏忽，把因果、聖賢教育疏忽，整個社會人心都趨向名利，爭名逐利。這個現象是什麼？這個現象是世界毀滅的現象，二千五百年前孟子就說過，對梁惠王講的，「上下交征利，而國危矣」。孟子去拜見梁惠王，梁惠王見面的時候就向他討教，你老人家不遠千里而來，對我國家有什麼利益，帶來什麼好處？開口就是利益。孟子就提出來，「王何必曰利，亦有仁義而已矣」，仁義不僅是治國之道，是安定和平、共存共榮的大道。仁是推己及人，己所不欲勿施於人，常常存這個心這叫仁。時時刻刻想到，我不願意別人對待我的，我不能對待人；我喜歡別人怎麼對我，我應該怎樣對人。義，義就是無論做什麼事情，大事、小事，合情、合理、合法這叫義，這個重要！利不重要。末後是提出警告，上是國王，下是人民，大家都爭利，這個國家就危險，會亡國。

　　現在我們看這個世界，全世界的人哪個不爭利？提倡競爭，這在中國古時候沒有的，哪有競爭這麼一句話，這還得了！中國幾千年的教育從小就教你讓，從哪裡讓起？忍讓。你要能忍住，要讓；慢慢智慧開了，謙讓，謙卑，自己謙卑能讓人；最後到聖賢地步是禮讓，這等級的，慢慢上升的。你想想看這三種讓，忍讓、謙讓、禮讓，這是化解衝突、社會安定、世界和諧的大根大本。我們從這些聖賢教誨來觀察現在的世界，你就曉得，現在世界動亂的根源在哪裡。確實許多志士仁人都在尋求化解衝突之道，恢復世界安定和平之道，都在那尋求，國際上的和平會議都在討論這些議題。我這兩天接到一個通知邀請函，印度尼西亞在六月下旬舉行一個世界和平論壇，五十二個國家代表參加，他邀請我去，我答應他。為什麼要答應他？我知道這些人都非常熱心，找不到門路。所以我們再一次要把中國傳統倫理、道德、因果的這種理念介紹給大家。大家未必會相信，我們湯池小鎮做的實驗，就是為這些人做的，所以我想邀請他們到湯池來參觀。山東慶雲，他們要做個示範縣，現在積極在籌備，明年我們相信慶雲會有很可觀的成績。他們看到了才能夠生長信心，增強信心。我們希望大家同心協力，把全世界各個族群古聖先賢的教誨，各個宗教聖人的教誨，把它取出來，要用辦班教學的方式教化眾生才能收到效果。如果沒有這個行動，也就是辦班教學，光靠開會沒用處。縱然這個會是有議，議也有決，可是後頭那一關難了，決而不行，這個會議就沒有結果。二００六年我們在巴黎聯合國教科文總部辦的活動，有後續這是我們沒想到的，我們很歡喜，那就是駐聯合國各國的使節都有願望到湯池來參觀、來看看。這就是這個會議，議而有決，決而有行，這行動，這是好事情。所以我們歡迎他們來參觀、來考察。

　　後面這首偈，「不見諸法空，恆受生死苦，斯人未能有，清淨法眼故」。這首前面兩句，清涼大師註解，「不見二空，受二死苦」，這兩句是說「小乘之惡」，清涼大師《鈔》裡給我們指出來，小乘確實見到我空，法空他沒見到。小乘人知道這個身，身是四大五蘊和合而有的，所以無我，小乘人不執著這個身是我，但是他以為四大五蘊是有，身沒有。四大五蘊，不但我們身是四大五蘊組合的，所有一切萬事萬物哪個不是四大五蘊組合的？你看所有動物都是的，這容易懂。植物也是的，植物你看那棵樹，那個樹是不是四大地水火風？物質！樹有靈性，靈性是什麼？見聞覺知，它有，它有受想行識。礦物呢？礦物現在也發現了，所以江本勝博士發現，水有見聞覺知，水是礦物。就是說所有一切的物體，再給諸位說，包括虛空，虛空也是相，這個相離不開四大，虛空也有見聞覺知，所以它給我們傳遞訊息。如果虛空沒有見聞覺知，我們跟十方世界就不會起感應作用。為什麼我們這個念頭起來，遍法界虛空界都能夠收到？虛空是傳遞的一個媒體，媒體有見聞覺知。小乘人認為我沒有，法有，也不是沒有道理，所以他還受二死苦。這二死，分段生死他沒有了，身的生死小乘人沒有了，他有變易生死，變易本來不是生死，變易苦！死是代表苦的意思。我們六道凡夫真的是不見二空，受二死苦，小乘比我們好一點，不究竟。我們執著以為身是我，為這個身造無量無邊的罪業，墮阿鼻地獄受種種之苦，叫冤枉！那不是我。這真叫是，李老師以前講經常講，「我們這些眾生糊塗到所以然，認假不認真」，真是什麼？法性才是自己，才是真的，宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，那是講法性，有時候我們也講靈性，這是自己。

　　末後這句「斯人未能有，清淨法眼故」，《疏》裡面講，「後半無實諦觀，何有法眼」，實是真實，諦觀是常講的三觀，空觀、假觀、中觀，具足三觀那叫法眼，知道一切法不外乎空假中。從理上講、從體上講，「萬法皆空，了不可得」；從事上講、從相上講，是假的不是真的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。從作用上講，中觀，你對於事實真相清清楚楚、明明瞭瞭，二邊不著，空有二邊都不著。大迴向裡面所謂是「巧把塵勞作佛事」，那是中道。你有善巧方便，你能夠利用這一切境界、一切事緣，提升自己的靈性，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這叫行菩薩道。那沒有法眼不行，法眼是菩薩有的，他見到事實真相。小乘雖然放下了執著，不容易，我們六道凡夫對他佩服得五體投地，我們放不下，他放下，也就是見思煩惱斷了，他沒有錯誤的思想，沒有錯誤的見解，可以說是正知正見，所以他獲得的成就是正覺。佛法所求的，這個一定要知道，學佛求什麼？求無上正等正覺，證得無上正等正覺就成佛。所以佛是最高學位的名稱，無上正等正覺是最高學位的內涵，你證得了，憑什麼成佛？憑你證得無上正等正覺；菩薩，菩薩是正等正覺；阿羅漢是正覺，這是佛門三個學位的名稱，算是證果了。由此可知，沒有證得阿羅漢以前你沒有學位，像在學校念書一樣，你還沒有拿到學位。

　　所以學佛目標在哪裡？方向在哪裡？自己不能不清楚。如果學佛目標是在名聞利養，我將來成為一個大法師，受一切信徒的恭敬供養，這種發心，你們想一想，有沒有好處？也弘法利生，也講經說法，沒講錯，依照古人的註解去講沒講錯，以前李老師告訴我，果報在哪裡？在阿鼻地獄。他一生行的是善法，怎麼會墮阿鼻地獄？我們想不通，老師說你再細心想一想，破壞聖教！佛不是這樣教人的，你這種做法，你把天下學佛的人誤導了，這個罪重不重？我們才明白。佛幫助眾生了生死出三界，你把他引誘回來了，讓大家對佛教產生重大的誤會，把佛法當作什麼？取得名利的一種方法，你這個罪重不重？弘護都不例外。弘揚正法、護持正法，福德無量無邊，一個觀念錯誤，你就造罪業了。造多麼重的罪業自己不知道，將來墮落的時候，你還能跟閻羅王吵架嗎？你還能不服嗎？所以發心比什麼都重要，發心要正，你的行才正。發心不正，那個行正的正裡頭有偏有邪，正中的偏邪，罪過更大。為什麼？邪裡的偏邪，大家一看就曉得，受害不大。正中裡面藏著邪，人家看不出來，那個過失就嚴重，所以他墮的地獄是最苦的、最深的。這些微細的地方，確實沒有古人給我們提示，我們看不出來，我們想不到，明顯的還是古大德給我們提示的。

　　人間天上得大富貴的，在天上作天王、人間作人王，那是真福德，他能傳子孫傳幾十代，享國幾百年，這些福從哪裡修的？都是過去生中弘護的福報。如果不是弘護正法，他哪裡能夠修這麼大的福報？現在走向民主、自由，開放了，國家領導人是人民選舉的，任期四年、五年，頂多連任一次，你就想到修大福報的人沒有了。哪有從前帝王那麼大的福報，自己做一輩子，還要傳給兒孫。如果佛法沒有了，修大福報的機會就沒有了，這個世間不可能有這麼大福報的人出現。所以在現前，佛門裡修福就不容易了，因為佛門裡面修福，首先要是正法道場，這就不容易。但是法沒有邪正，邪正在人，人心正，法就正；人心不正，正法也沒用，也被他用錯了。這三首偈裡，最後一句話很重要，沒有清淨法眼，清淨法眼是果，從哪裡來的？從清淨心來的。清淨心從哪裡來的？從平等心來的。我們要知道，清淨法眼是性德，是自己本來有的，不是外頭來的，一切眾生本來是佛，哪個人沒有清淨法眼？各個都有。清淨法眼為什麼失掉？被貪瞋痴慢攪和了，你的清淨法眼裡面有貪瞋痴。

　　貪瞋痴是什麼？是染污，你清淨失掉了；傲慢是不平，你平等性失掉了；換句話說，你眼睛瞎了，世出世法你都見不到了。為什麼佛教我們要斷煩惱？四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，先斷煩惱再學法門，你就曉得它用意之所在。煩惱斷了之後，你的心清淨，你學法門你才真的得到。如果心不清淨，你怎麼樣學，你所學的東西裡面都有染污。古大德給我們比喻，佛法像無上醍醐，醍醐是人間最好的飲料，天人是甘露，人間醍醐是最好的飲料。貪瞋痴叫三毒，這裡頭有一滴劇毒在裡面，那你飲料全部變質了，全部都是有毒的，道理在此地，帶著有毒的這個心，你求不到佛法。所以佛才這樣講，你要想得到醍醐，你先把你的杯子搞乾淨，不能有點骯髒東西，你這杯醍醐才純，才真養人！所以先教我們斷煩惱。

　　用什麼方法斷？用戒律。我們今天特別強調這四個根，這四個根就是把我們的法器，我們的心是法器，能夠接受大法的，法器裡面的染污把它去除乾淨，我們才能夠接受如來正法。清除法器裡面的毒物，就要用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業》、用《沙彌律儀》把它清洗。所以我們現前在這一百個七的時間，七百天，兩年的時間，把我們自己的法器洗得乾乾淨淨，然後在經教裡面選擇一門。一門不少，一切不多，《大藏經》也叫做一切經，《華嚴經》裡面「一即是多，多即是一」。一經通了，一切經都通；一個法門契入，八萬四千法門統統契入。為什麼？一，你才能得三昧，你的心專一，容易得三昧。三昧就是清淨心，清淨平等覺，清淨平等之後，清淨平等是禪定，得到之後，後面就開慧，覺就是開慧了。如果我們同時學很多東西，夾雜，不容易。

　　現在我們這個道場先修這四門，這四門都是根，可以同時修學，四個根都紮下去。將來我們專攻一門，十個人可能都不一樣，那就變成十門。十門我們都在一起做報告，我學《華嚴》，我報告給大家聽，大家也聽了《華嚴》；你學《無量壽經》，你做報告，我也聽到了。這算不算夾雜？這是專攻跟廣學同時並進，只要有四個根。沒有四個根，都不能成就；有這四個根，我們專攻跟廣學同時進行，行。要怎麼修法？著重我自己修的這門，別的我聽聽就行，知道有這麼回事情，可以做為自己參考資料，能幫助自己這一門的理解。所謂觸類旁通，我不學那個法門，就像善財童子五十三參一樣，善財給我們做出了榜樣。我們聽他的，我們不學他的，不在那上面下功夫，在我自己本門這一門上下功夫。你只要用這種方法，大家在一塊學的時候，彼此都得殊勝的利益。可是決定要專攻自己這一門，不受別人影響，那就是定力。你能把其他的經義會通，跟自己學的經論圓融，幫助你開智慧的時間可以提前，這是肯定的。記住，不能被外面境界所轉，這是最重要的原則。

　　這個道場的護法很多，諸位在此地能有成就，護法都得真實利益，我們的報答，就是成就德行，成就學問，提升自己的靈性，將來教化有緣的眾生，這是報答。我們的教學不著急，不可以有競爭，心平氣和，什麼人先出來學講並沒有次第，是同學當中哪幾個講得好，優先他排在第一，就第一個梯次。每個人講自己的一部經，講完之後，第二個梯次也是給成熟的人，都講得不錯。講得比較差的排在最後，就是說你學習薰修的時間長，到最後輪到你的時候，你學習的時間最長，也成就了。這個方法是正確，合情、合理、合法，比抽籤好。抽籤不行，抽籤碰到的時候我根本就不能講，你上台耽誤時間，也耽誤別人。所以同學們一定要把他推出來，哪一個他比我講得好，他在先，我在後，我再學一段時期，要互相謙讓。講，我們大家聽，大眾也聽，如果覺得很滿意，不錯了，我們就開始在錄影室裡面講，錄影室裡面講的時候，同時網路就播出。這是古人做不到的，古人獨善其身就不能兼善天下，你自己十年苦修沒有人知道，不能接觸群眾。現在我們用網路，我們有衛星，你講的東西，網路同時播出；衛星，我們錄成光碟的時候，在衛星電視台播放。到明年，如果快，今年下半年我們就可以擁有兩個衛星電視台。所以我們不出門，十年不出門，你經講得好已經是名滿天下，這要感謝現代的科學技術。雖然講得好，也要守住十年不下山，躲避名聞利養，這個名利一現前往往人就墮落，迷了，很快就迷了。這是自己要有自知之明，要常常懷著恐懼的念頭，這很可怕，我們這一生是提升、還是墮落都在一念之間。如果沒有這個定力，二十年不下山，三十年不下山，古來大德有一輩子不下山的，為什麼？怕外面環境干擾，自己把握不住墮落了，這些事情自己不能不知道。學習，同學們常常在一起，哪個人程度好一點的、差一點的，大家都很明白，學習得好的，德行好的，講得好的，他優先。

　　或者同學們可以用無記名的投票，你們大家選，自己看，哪個人應該排第一、排第二。不必記名，你覺得哪個人應該在第一，哪個在第二，哪個在第三，每個人都填個表，然後大家拿出來看誰的票最多。按這個順序，這也是民主的精神，很公平，沒有爭執，大家公認的，這個方法都非常好。記住六祖在《壇經》裡面說的一句話，「此宗本無諍，諍即失道意」，這要記住，任何場合裡不能爭，一爭，道就沒有了。為什麼？道是和諧的，道裡頭沒有對立，所以它沒有競爭。一有競爭的念頭，道就沒有了；有好勝的念頭，道也沒有了。在佛法裡面修得再好，修福、修慧，有競爭的心、有好勝的心，他的果報在哪裡？佛給我們說的，在阿修羅、在羅剎。阿修羅有大福報，都是在弘法、護法裡得到的成就，修得的福。為什麼會墮在那一道去？好勝、好強，任何場合不服輸，總是要站在別人前面，所以他得大福報，修羅、羅剎都大福報。但是要曉得，墮到阿修羅道裡面他福大，他造的業就更重，所以阿修羅跟羅剎命終之後都是墮地獄。這在佛法叫三世怨，你看第一世修福，第二世享福，第三世墮落。

　　佛把這些業因果報詳細跟我們說清楚，讓我們提出警覺，路是自己走的，沒有人干涉你，佛菩薩也不能約束你，佛菩薩只是勸導你，聽不聽是你自己。所以佛不度眾生，誰度眾生？自己度自己，自己對自己要負責任。諸佛菩薩、世間聖賢都是我們的善友，都是我們的好老師，他給我們做增上緣，所緣緣、無間緣是自己的。在大乘教裡面講得很清楚，我們每個人十法界的因統統具足，換句話說，你在這一生中，你在來生想作佛行，想作菩薩也行，想作天王也行。或者以不善的心、邪惡的行為，盡幹些損人利己，甚至於損正法利自己，這都可以幹，果報在哪裡？在三途，餓鬼、地獄、畜生。給你講得很清楚，路是你自己走，果是你自己受，所以說各人因果各人承當。

　　我們明白這個道理，所以在這一生當中，順境不太容易覺察，逆境很容易覺察到，逆境的時候心不平，想到經典的教誨，心就平了。為什麼？自作自受，不能夠怨天尤人，會想到古大德的諺語「一飲一啄，莫非前定」，前定不是別人給我定的，自己定的。自己造的業因，這一生受的果報，你怎麼能怪人？但是因果是可以轉變的，所以佛法講因果不是宿命論，宿命論就錯了，因是自己造的，我自己可以改變。雲谷禪師教導了凡先生改造命運，就這個道理，這是原理。你自己能覺悟，斷一切惡、修一切善，雖然過去做再惡的種子，它沒有緣了，它不會現行，種子雖然不消失，它不現行。你努力行善，你阿賴耶識善的種子雖然是弱，變成強大，它現行，它先受報，這是真理，是事實真相。所以明瞭之後，要懂得自求多福，是真求得到，「佛氏門中，有求必應」，一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。