大方廣佛華嚴經　　（第二十卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0020

　　請掀開經本第十一面最後一行：

　　【海月光大明菩薩摩訶薩。雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩。功德寶髻智生菩薩摩訶薩。】

　　從這個地方看起。這一段是介紹華嚴會上出席的大眾。前面跟諸位報告過，這個大會無比的殊勝莊嚴，出席的團體，眾就是團體，一共有一百七十多個團體，每一個團體裡面人數都是不可思議。這個會圓滿稱性，所以其中所說句句都是講到盡虛空遍法界，這是華嚴境界，圓滿的法界，一絲毫都沒有欠缺。法界是什麼意思？我們必須要曉得。世尊在這邊告訴我們，法界就是我們本人。因為我們自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的這些現象，佛在經上比喻說幻相、夢幻泡影，我們現前的境界相也是幻相。幻相不是沒有相，確確實實有相、有作用、有感受，但是它沒有自體，完全是空寂的，就像我們作夢一樣。諸位知道，我們都有作夢的經驗，夢中確實有相，不能說它沒有相；夢中有相，也有作用，同樣也有感受，有苦樂憂喜捨的感受。可是夢醒之後才曉得，這是一場夢，不是真的，假的。

　　什麼時候我們在法界裡面也一下省悟過來，知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。夢有沒有長短？給諸位說，沒長短，不要認為我們晚上作夢的時間很短。我們在六道輪迴，佛經上常講無量劫，過去無始，未來無終，實際上都是一剎那。所以《華嚴》，後面經還很長，到十定品裡面給我們講真話，時間真正的時是剎那際，這是給你講真話，一點都不假。可是我們初學的人，不但是初學，老修，甚至說他已經證得阿羅漢果、證得辟支佛果、證得菩薩的果位，對於剎那際很難接受。但是知道佛所說的話句句真實，決定沒有妄語，就像《金剛經》上所說，佛的言語是「真語者，實語者」，真就不假，實就不虛，「如語者」，如是與事實真相完全相符合，佛說話也不會添一點，也不會減少一點，事實是怎麼樣，他老人家就怎麼說法，所說與事實完全相應，如語，「不妄語，不誑語」，如來的話是最靠得住，所說的全是宇宙人生的真相。說宇宙人生就是說我們自己，人生是我們本人，宇宙是我們生活環境。通常我們有分別心，自己跟生活環境把它分做兩樁事，不是一樁事，總是起這些分別執著。而佛在這個經上告訴我們，依報跟正報、自己跟生活環境是一不是二。這些話都非常難懂，難懂的原因就是我們迷失太久，都把假的當作真的，認假不認真，認虛不認實，這是我們凡夫毛病習氣。什麼時候回過頭來省悟了，然後才證明，我們講信解行證，證什麼？證明佛所講句句話是正確，沒有錯誤；我們想錯了，我們看錯了，我們說錯了，證就是證明這個事實真相。

　　這一百七十多個團體，菩薩排列在第一，第一段給我們介紹菩薩。菩薩眾裡面先給我們介紹的是同名菩薩，這個意思跟諸位報告過。今天這十位菩薩是異名菩薩，異跟前面同，這就是異跟同，異同是一不是二。同，異中之同；異，同中之異；同異不二，這裡頭才有味道。所以這部《華嚴經》，根性利的人，給諸位說，不必聽完，全經八十卷，也許你聽了幾卷你就開悟，你就入華嚴境界。華嚴境界是什麼？不二法門，一真法界；總別是一，同異是一，一真法界。《維摩經》裡面講「入不二法門」，二而不二、不二而二，你才真的把事實真相搞清楚、搞明白，這裡面得的受用無量無邊，不可思議。

　　『海月光大明菩薩摩訶薩』，這是從他的德行深淨處說。深是從德性上講，深廣無際，深廣沒有邊際。在事相上，佛給我們講山河大地，我們從形相上，也不要深究這些理論，好像都是依大海而建立。為什麼這麼說法？這就地球而論，地球水多，陸地少，每一塊陸地的四周都是海水，好像海裡面浮的一個島一樣，洲不過是大一點的島，好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩薩修學所依據的智慧、德行，都是從自性般若當中建立，自性般若就好像大海一樣。在海裡面，如果我們坐船在海裡面，尤其是夜晚看到滿月，十五的月亮是滿月，這時候看到月光，月光跟海水相映，我們看到這個景色，既清淨又感到無限的深遠。這是比喻，菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜，修學普賢菩薩十願。前面說過普賢就是自己，不是別人。以願行莊嚴剎土，剎土在哪裡？就是我們現前的社會。我們要效法菩薩大願大行，莊嚴自己的身相，莊嚴這個社會，莊嚴這個地球。莊嚴怎麼講法？就是我們總題目上所說，「學為人師，行為世範」。我們的願行，是廣大社會群眾的表率，一切眾生的好榜樣、好模範，這就是真正的莊嚴。

　　我們天天念的迴向偈「願以此功德，莊嚴佛淨土」，佛淨土在哪裡？西方極樂世界，極樂世界你怎麼能莊嚴得上？在哪裡也不曉得，也沒見到，你怎麼莊嚴得上？淨土就在現前！經上常講「心淨則佛土淨」。由此可知，莊嚴佛淨土先莊嚴自己的清淨心，然後莊嚴自己的身相。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。給環境做好樣子，這一點很重要。處處要展現智慧，處處小心謹慎處事待人接物，點點滴滴不要認為這個很小，小事。我們用一張衛生紙，用完之後隨便一丟，這不是好樣子；用完之後把它疊得整整齊齊丟垃圾桶裡，不必握成一團就丟在那裡，那不是好樣子。我們坐飛機，在飛機上都有小枕頭、有毛毯，我們用完之後，下飛機了，你看有一些人下飛機的時候拿著往座位上一擺就走了；可是你看到也有不少人很有規矩，用完之後，還把它疊得整整齊齊放在座位上。小事情、小動作，我們處處要想到，不是為自己，為眾生，為莊嚴佛淨土，這塊土地是釋迦牟尼佛的淨土，娑婆世界。所以穢土，穢土是什麼？不懂得莊嚴人他把這裡搞髒、搞污穢，染污了這塊淨土。我們今天學佛，要從我們自己本身做起，做出樣子給別人看，大家都愛惜這個社會，大家都愛惜這個地球，我們這個地球又何嘗不是淨土？現前住在淨土裡面，將來才能往生彌陀淨土。現前住的不是淨土，說將來要生淨土，靠不住，這話不太可靠；現前我們自己要住淨土，要修身心的清淨。菩薩名號裡面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表這個意思。我們在這個地方就知道怎麼學習。

　　第二尊菩薩，『雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩』。菩薩摩訶薩前面介紹過，就不說了，我們說菩薩的別號、別名，菩薩摩訶薩是通名。這位菩薩「雲音」，音是音聲，音聲當然是說法。如來的四種無礙辯才，菩薩也具足，無礙的辯才，所以稱雲音。海光的意思跟前面這位海月光意思相同。名號裡有「無垢藏」，無垢是清淨，藏是含藏、是寶藏。從名號裡面我們能夠領會到，菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生，也是常說的「自行化他」。自行跟化他是一不是二，這個意思我們要懂得。辯才洋溢就如同海光一樣。海要放光，海天一色，這光明就沒有邊際，形容菩薩說法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我們就了解，言言也應當是普周法界，這是事實，我們在這個大經上得到訊息。雖然我們自己有深重的迷障，迷惑障難，見不到事實真相，可是從這個經上我們細心去體會，佛講的不會錯。因為任何一法，無論是理體、無論是現相、無論是作用，一毛端、一微塵都稱性，稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作，它都有震動，既然有震動就一定起波動的現象。我們見到的光，光波，我們說話有音波，這個震動也是盡虛空遍法界。

　　虛空法界，這個光，我們現在用科學儀器來偵測，可以偵測到幾十萬光年、幾百萬光年，那個微弱的光波我們偵測到。我們要問：億萬光年、千億萬光年、億億萬光年，佛經上講不可說不可說無量無邊恆沙數光年，我們今天的科技還辦不到，還沒有辦法偵測出來。其實光波愈擴散，波愈微弱，不管它微弱到什麼程度，一定是盡虛空遍法界。如果我們體會這個道理，真的我們起心動念、言語動作，不是影響我們現前這個社會，影響這個地球，影響盡虛空遍法界，這個在理論上我們能夠肯定、能夠接受。所以，盡虛空遍法界是一個自己。我們在講席上常講，學佛沒有別的，就是學自愛自重。我們能自愛就愛虛空法界，我們能自重就重視盡虛空遍法界一切眾生，自他不二。菩薩名號裡面顯示這些德能。一念普周，這個念是正念、是淨念，念佛人常說「淨念相繼」。淨念能破煩惱、能破惑障，這是無垢的意思。我們的煩惱習氣無量無邊，怎麼會有這麼多？佛給我們講，煩惱從哪裡來？從迷生出來。迷什麼？迷自性般若。迷自性般若就變成所知障，迷自性的功能就變成煩惱障。所以煩惱不是別的，是自性裡頭本有的德能迷了，一覺那個煩惱就恢復原狀。因此我們的智慧德能有多少，你一迷就把它變成二障，二障有多少？說不盡。四弘誓願裡面講「煩惱無盡誓願斷」，他能斷得了嗎？給諸位說，斷不了。如果煩惱斷了，你本性裡面的般若智慧德能豈不都斷了？那怎麼能斷？斷是假設的一個字，你要懂得；不是真的斷，轉，轉變。煩惱轉變成菩提，生死轉變成涅槃，轉變；一轉變，煩惱沒有了，我們就叫它做「斷」。諸位要懂，不是真的斷，沒有真斷的道理，如果真的要斷掉了，煩惱就不是自性。煩惱還是自性、還是性德，只是迷了的時候把它轉變成煩惱，成這麼一個現象；覺悟之後，這個現象馬上又轉過頭來，菩提也無量。所以稱之為「藏」，無垢藏。

　　這位菩薩教給我們，我們用最簡單的話來說，清淨心為人演說。清淨心沒有絲毫希求之心，我們為別人介紹佛法、演說佛法，演還帶表演，也就是我們要做給別人看。我這樣做，我能得到些什麼？什麼都沒有，這才叫清淨。如果我這樣做，我希望得名聞利養，那不清淨。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，又能勇猛精進，不捨一人，認真努力去做。像現在所謂義工，只盡義務，不講權利。為哪些眾生服務？盡虛空遍法界，為一切眾生服務。

　　第三位，『功德寶髻智生菩薩摩訶薩』，這個名號裡面有福、有慧、有淨，清淨，寶是清淨，功德是福。諸位要知道，功德裡面一定有福德，福德裡面不一定有功德。我們在講席當中常常提醒同修，有福要給別人享，不能自己享，自己一享福就糊塗了；自己不享福，頭腦永遠是清新，永遠清楚，享福沒有不迷惑的。福給一切眾生享，那是真的福報，永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺，自在快樂，這就是享受。世間人以五欲六塵為樂，那叫苦中作樂，那哪是真樂？那是迷惑顛倒。佛在經上講，這種樂叫壞苦，享受盡的時候，他覺得苦惱現前。其實在現前這個社會，我們冷靜在旁邊觀察，正在享受的時候就苦，哪裡還要享受過之後再覺得苦，正享受的時候他就覺得苦，他已經感覺到苦，但是他不能把苦捨掉。所以現在做人，人生在一生當中的感受，比古人，不要比太久，比半個世紀以前的人所承擔的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我們這個苦日子，苦的承受必定還是一年比一年增加，不覺悟不得了，一定要覺悟。

　　覺悟的人修功德，世間人能修福德的就不錯，就很難得，總不如功德好。功德跟福德我們一定要辨別清楚，不能把它混作一談，那就錯了。功德是要自己真正下功夫，德是果報，決定不是說我們今天在道場，道場前面跟諸位講過範圍很廣大，在道場裡面捐一點錢算是功德嗎？到道場裡面來做義工是功德嗎？不盡然也。為什麼說不盡然？會修的他在這裡布施是功德，不會布施的是福德，會與不會都在用心。如果我在這裡布施，不拘多少，布施完之後連個印象都不著，他是功德；如果我在這裡布施，我有求，布施之後佛菩薩保佑，保佑我升官發財、保佑我健康長壽、保佑我事事如意，他是有期望、有企圖。有企圖是福德，無企圖是功德。無企圖布施是什麼？布施是清淨心。同樣一個道理，我們在這個地方、在道場裡面做義工，如果做義工我也是有企圖、有希求的，福德。我在這裡做義工，只為大眾服務，沒有任何希求，這是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。

　　古德從戒定慧來給我們作說明，也很容易懂，持戒有功，功是功夫，你持戒很認真、很清淨，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我們現在講你得清淨心，那就是德。由此可知，你持戒要是得清淨心，持戒算是有功。如果持戒戒律很嚴，戒持得很清淨，沒有得定、沒有得清淨心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天兩道的福報，不是功德。修定有功，開慧是德，開智慧這是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盤腿、一打坐，可以一個月、二個月、三個月不出定，定功深，沒開智慧；智慧是大徹大悟，明心見性，沒有。那麼你修定，這個定是福德，不是功德，真的是福德。福德將來到哪裡去享？定修成了，到四禪天、四空天去享福，福德，這我們必須要辨別清楚。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很明白，「此事福不能救」，此事是講了生死、成佛道這樁事情，這樁事情福德沒用處，要功德才有用處。所以我們要懂得什麼是功德、什麼是福德。

　　這麼一說，大家對功德福德有了一個粗淺的概念，可是還是很難落實。我們再講一個淺顯的例子，《無量壽經》的經題：清淨平等覺。我們布施修福，或者是做義工，幫助一切社會大眾，我們的心行與清淨平等覺這五個字相應是功德，與這五個字不相應是福德，這大家好懂。所以諸位要曉得，功德是了生死、出三界，功德能斷煩惱、能證菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福報，人間享大福，最大的福報到天上去作大梵天王，這是天人裡面富貴到頂頭；福報的成就，他還在三界之內，他不能夠超越六道輪迴。這是功德跟福德要辨別清楚。由此可知，功德是真福，福德那個福不是真的，是短暫的福報，不是永恆的，功德是永恆的福報。

　　寶髻，這是比喻，髻是挽在頭頂上，寶是比喻清淨，清淨之寶，清淨一定生智慧，這智慧就生了，這個意思是告訴我們，智慧是從高度清淨心裡面生出來。我們如果真正想修福慧兩種莊嚴，一定是從高度清淨裡面生出智慧，福、智、淨於是都高。佛法自始至終所求的是真實慧，唯有真實智慧才能解決世出世間一切問題。今天世界很亂，災難很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切災變的根源在哪裡，你都清楚、你都明白；如何能夠消除這些災難，你知道，你也清楚，也很明白。災難可不可以消除？能消除。能消除為什麼消除不了？迷的人太多，我覺悟，他沒覺悟，於是我能消除自己的災難，不能幫助他們消除災難。如果要幫助他們消除災難，一定要開悟眾生，那就是經上一再囑咐，世尊囑咐的話，一生四十九年當中講了千千萬萬遍，「受持讀誦，為人演說」。我們熱心這樣去做，沒有任何希求，只希望一切大眾消災免難，希望一切大眾破迷開悟，沒有一絲毫是為自己。這麼一個單純的弘法教學的目的，非常非常的單純，這裡面決定是有高度智慧，才能真正做到福慧二嚴。

　　所以世間，世間人想修福報，我們也常常講。實在講，世間人看風水的人他也會說，「福地福人居」。我們套這個例子來說，「福報福人種」，福人才種福報，沒有福報的人想種福種不到，一個道理。你沒有福報，你想修福往往修錯，把一切罪業當作福報，這個我們在社會上看到太多太多，這就是說他沒有智慧，他沒有福德。世出世間一切法，真妄他不能辨別，邪正他不能辨別，是非他不能辨別，甚至利害他也不能辨別，往往搞錯、搞顛倒。我們中國人，我們的老祖宗很聰明，非常有智慧，我們能生為中國人，現在人講值得驕傲；驕傲是煩惱，不可以的。我們應當是感到幸運、感到歡喜。老祖宗給我們制定的文字，文字是符號，全世界任何一個國家民族，沒有我們這一套美好完整的工具，沒有。我們老祖宗給我們制訂「禍」、「福」，你看這兩個字像不像？太相似。你要是粗心大意就把禍看成福，福看成禍，你不就顛倒了嗎？你修福到哪裡去修去？要仔細看清楚，什麼是真正的福田？福田才能夠生福，搞錯了得不到福報。不但得不到福報，惹來災禍。他把禍當作福，現在人太多太多，你稍微冷靜一觀察，許許多多人把禍害看作福報。真正福報他不知道，有個明白人勸導他，講解給他聽，他也不相信，他也不肯接受。

　　譬如為社會大眾造福，好事情。我們以自己的財力、以自己的智慧、以自己的勞力，貢獻給社會大眾，為社會大眾解決一些苦難的問題，這是修福，世間人知道做這些事情的人不多。而這裡面一些好事，我們今天社會上所謂慈善事業，是小的慈善事業，解決我們現前的困難。我們現前沒得吃，他送東西給我們吃；我們沒有衣服穿，他送衣服來救濟我們；我們沒有地方住，他建設房舍來給我們住，解決現前，是小善。我們生活完全要仰賴救濟，尤其是現在社會上一些老人、身體衰弱的人、病苦的人。今天這個社會能照顧老人、照顧病苦的人愈來愈少。子女不孝父母、不養父母，做父母的人痴心，還去關懷愛護他的兒孫，兒孫不要他，他老了沒用，不要他，讓社會來救濟他。我們看到這種淒慘的現象，怎麼能不動心？這是今天社會現象。為什麼會糟到這個樣子？不愛國家、不愛民族，去愛洋人，我們中國稱洋鬼子，去學他那一套。他們不養父母，跟中國人不一樣，日本接受中國文化到現在還能保留，所以日本人我們所看到，還有養父母，還有三代同堂住在一起。外國人絕對沒有，兒女長大都走了，有不少一生都不會再見面。兒女沒有義務養父母，小孩在美國十六歲，十六歲以上他要出家走了，你去報警；警察問多大了？十六歲，不要管了，他獨立了。警察不會去替你找人；換句話說，關係就沒有、就中止，悲慘世界。

　　中國古老的教育，從小孩你還沒懂事就教孝，教你要認識、要明瞭你跟父母是什麼關係，兄弟的關係、人與人的關係，教你這個。人與人的關係明白，再進一步教給你人與自然的關係、與萬物的關係，再往上提升，人與天地鬼神的關係，這是中國自古以來教育的中心思想。換句話說，中國人是教人怎樣做一個完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必說，清朝的法律到民國初年，大概民國二十幾年的時候，這個法律還存在。我在小的時候還聽說過，「親權處分」，這一條法律很厲害，兒女不敢不養父母，不敢不尊重父母。因為父母可以到法院裡去告兒子：我的兒子不孝，你們把他抓去槍斃；不要審判、不必審判，為什麼？是你父母的意思，法官派刑警馬上抓去，就把你槍斃。所以他害怕，這個太厲害了，犯別的罪還可以審判，還可以找律師來辯護，這個沒得辯護，立刻就執行。所以那個時候做兒女，不敢不怕母親，他真怕，真害怕，因為她可以要他的命。現在民主自由開放，要講人權，你說糟不糟糕？這一條法律廢除，大概是在民國二十幾年到三十年間才廢除，我小的時候我知道有這麼一條。所以高度的智慧，就是對於邪正、是非、利害要看得清清楚楚、明明白白，確實是差之毫釐，失之千里。第四位菩薩：

　　【功德自在王大光菩薩摩訶薩。】

　　這個名字裡面的含義很明顯，自在，現用自在。佛經裡面都是用佛菩薩來作比喻，佛菩薩出現在這個世間是表演的，沒有一樣不自在，他的表演就是經上講的「為人演說」，可見得他不是為自己來的，他是為佛法。為佛法就是幫助諸佛如來教學，他為這個來，為一切眾生得度而來，哪裡是為自己？正是眾生有感，菩薩就有應。菩薩不但應眾生，也應諸佛如來；諸佛如來教，他要來做樣子。所以他這個應是雙應，上應諸佛之感，下應眾生，就是下契眾生之機。顯示出菩薩這個做法，正是上求下化，與諸佛如來感應是上求，與一切眾生感應是下化。他當然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得讓我們接觸之後很容易感悟。所表演，在事相上講無量無邊，把它歸納起來不外乎兩樁事情：一個是福、一個是慧。我們講「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？福慧二嚴，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二嚴。兩種圓滿，那就是自在王，自在王底下有大光。

　　「王」這個字也是比喻自在。在古時候一個國家有個國王，發號施令，全國的人都要聽他，他不會聽別人。他是主，所以他有大自在；其餘的人聽命於他，當然就不能自在，要受王法的約束，所以「王」在佛經裡面都是比自在的意思。『自在王』，在自在裡面他是王，這是最自在的，沒有比他更自在，這名字是這個意思。他這種自在從哪裡來？諸位要看清楚，前面是功德，後面是大光。功德是表現在日常生活當中，是講事、講相；大光是心裡面的清淨心生的智慧，智慧光明。我們要從這個地方去學習，具體的學習。功德就是要從守法做起，戒律就是法規，就是方法、就是規矩，一定要依規矩，不依規矩不成方圓；然後你在生活當中，在工作裡面，在處事待人接物，你就得自在，這裡面就顯示出高度的智慧，這個大自在是受用。可見得離開法度，離開方法規矩，你不但自在沒有，你智慧也沒有。對自己來講，過失還算小，大過失從哪裡結？你對不起諸佛如來，諸佛如來付託給你，你沒有盡到責任，你對不起廣大的眾生，你沒有給他們做一個好樣子。

　　特別是學佛的四眾同修要記住，世尊在經典裡面期望我們是什麼？世尊在《地藏經》裡面如何付囑地藏菩薩。你不要看到經上付囑地藏菩薩，又不是付囑我，與我有什麼相干？你要這樣念經，古人講你念到驢年都不能開悟。什麼叫驢年？十二生肖裡有沒有驢？這意思就是說，永遠你不會開悟。你要知道地藏是表心地法門，你有沒有心？你有心，世尊的囑咐你就得接受，哪裡是囑咐一個人？你既然有心，你有心地，試問問哪一個不是地藏菩薩？我們在經典裡面看到地藏菩薩分身無量無邊，其實你說哪一個眾生不是地藏菩薩？你怎麼能說與你不相干？由此可知，我們四眾同修只要是學佛，都接受佛的囑咐、佛的付託，度自己度眾生，度眾生度自己，自他是一不是二，一定要做個樣子給別人看。

　　我不用圓規畫一個圓很圓，跟圓規畫出來沒有兩樣，我有這個本事。可是為了要幫助別人，我還是要用儀器來畫。為什麼？別人沒有我這個能力，我用圓規畫，大家都用這個，那都行；這叫大慈大悲，這叫憐憫一切眾生。世尊到這個世間來示現成佛，為什麼還要搞八相成道？久遠劫已經成佛，為什麼還要到兜率內院去作補處菩薩，命終之後再降生到這個世間，還要示現去修行，苦行，去示現開悟，要搞這套？演戲，演給沒有悟的眾生看，讓他們從這個當中覺悟，從這個當中學習，這叫做大慈大悲。所以我們會了，也要裝作不會，也要裝作一般學生一樣，規規矩矩的來學習，給別人看，不是給自己，這才是真正得意，你會得如來的意思，你真正有體會。這是功德裡面就放光明了。下面第五尊菩薩：

　　【善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩。】

　　這位菩薩名號裡面有勇猛精進、有蓮花，蓮花代表清淨。前面一個「善」字是個關鍵的字眼，凡夫也修精進、也修清淨，不善，所以善在此地是關鍵。善是什麼？善巧。善巧兩個字，我們在講席當中也講過多次。巧是巧妙，雖巧妙它又合規矩，這就叫善，善是代表規矩。由此可知，依照規矩去做，做得不很巧妙，沒錯；這個人做得很巧妙，但是不守規矩，世間真正有智慧、有德行的人不取。為什麼？不能以這個為法則。他巧是沒錯，是非常之巧；不善，不足以為法，不可以給大眾去模仿。由此可知，我們中國古人講求，佛法裡面也講求，寧可善而不巧，不可以巧而不善。這個話到現在這個時代，我們體會得更深，哪些？科技，發明核武、發明飛彈，巧，不善，這個東西不知道要殺害多少人。現在世界上每個國家拼命在製造，造得舉世的人惶惶不安。造那麼多，造來幹什麼？一定要用，這個用就是小三災來了。中國人，我們前面讚歎，有智慧，非常聰明，為什麼不發展這些科技？中國人懂得善巧的道理。所以巧而不善，這個事情決定幹不得，造無量無邊的罪業。

　　我們不說別的，拿孔老夫子來說。孔老夫子確確實實有志從政，他周遊列國目的何在？用現在的話，還不就想求個一官半職，孔老夫子確實有這個意思。他要作官，可以施展他的抱負，他的目的在此地；他不是為名，也不是為利，用政治來幫助國家、幫助老百姓，救世救人。他的心目當中所羨慕、嚮往的是古聖先王，在當時他心目當中最佩服的是周公，這是中國真正大政治家。可是每個國家這些諸侯接見孔老夫子，談得都很愉快，讚歎他，就是不敢請他作官。為什麼？太聰明、太能幹，怕他奪權。照理說，孔老夫子要搞個政變，奪取政權，做得到做不到？輕而易舉。他底下三千弟子，什麼樣的人才都有，所以每個國家的君侯都怕他。而孔老夫子決不用這種手段。這是什麼？因為這個手段巧而不善，不足以為法，不能立一個法則給後世人學。所以沒有人肯用他，回家去辦學，把他這一套本事傳授給學生，代代傳下去。他去從事教育工作，搞教學，這就是深明善的意思，一生不造惡業。

　　他的成就，說實在的話，比中國歷代任何一個帝王成就都大。中國古代的帝王，到今天有幾個人常常還會記得？常常還會掛念？可是今天在全世界提到孔老夫子，連外國人都尊敬，你就想他的成就之偉大。他的後裔孔德成先生到美國，在洛杉磯得到美國政府特別的禮遇。什麼原因？聽說他是孔老夫子的後代。七十多代的後人，在外國都沾光，沾祖宗之光，所以我們要注重「善」這個字重要。

　　能夠做到善巧那是極高明，做不到善巧，一定是寧願做到善，不願意取巧。我們常講不善那個巧，投機取巧，這是不足以為法，一定要依照規矩去做。這個規矩，古聖先賢的教誨，我們學佛，佛菩薩在經論當中的教誨，理論方法一定要遵守，不能違背。國家的憲法、法律，地方政府的一些規章規約，還有沒有文字的風俗習慣、道德觀念，我們統統要遵守，決定不能違犯，這些都納入在佛家戒律範圍之內，所以持戒不僅僅是幾個戒條，那你就完全錯誤。現在我們的生活空間比從前擴大，有機會常常到其他國家去旅遊觀光，外國的法令規章跟我們自己國家不一樣，外國的風俗習慣跟我們自己的傳統也不一樣，我們到人家那個地方，一定要遵守別人的禮俗，要守人家的規矩，才能跟這個地區的人和睦相處，結歡喜緣。尊重別人、愛敬別人，你能夠敬人，人家就能尊重你，這是一定的道理，我們應當要學習。

　　它前面是個善字，善勇猛；這裡面有善巧，勇猛精進。蓮花髻，凡是髻都表高超，都表這個意思。蓮花是清淨。以清淨法，清淨法是佛法，教化一切眾生，高出世間一切法，取這個意思。這個意思我們合起來講就是淨化人生、淨化社會、淨化世界，要達到淨化效果一定要有善巧方便，要勇猛精進，你才能做得到。菩薩在此地教我們這些科目，我們要知道如何去學習。第六位：

　　【普智雲日幢菩薩摩訶薩。】

　　這裡面有雲、有日，如果把雲字拿開，意思就很明顯，智日，就很好懂，雲是慈雲，這名號裡是慈雲智日。前面有個普，普是普遍廣大的意思。幢也是高顯的意思。這名號裡面說兩樁事情：一個是大慈悲，一個是大智慧。智日是大智慧，慈雲是表大慈悲，這兩樁事情是佛法教學，無論是自受用、是他受用，兩個非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲從哪裡來？從智慧來。智慧從哪裡來？從慈悲來。所以慈悲跟智慧相輔相成，你要想求得大智慧，一定要發慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。推動佛法的教學，什麼力量？世間人也認真努力工作，有許多人不眠不休，為什麼這樣拼命去工作？為名為利，名利在推動。諸佛菩薩以及我們學佛的人，諸佛菩薩名利完全沒有，斷得乾乾淨淨，佛的弟子雖然名利心沒有捨棄，比起世間一般人總是要淡幾分。淡泊名利，你勇猛精進什麼力量在推動？慈悲心，慈悲是個動力。你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，什麼力量在策動你？慈悲，沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈，那個人就愈有慈悲心；你看到這個人懶散，沒有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懶惰。你看到勇猛精進的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。

　　這一尊菩薩在此地教給我們，學佛不是短時間，是長時間。我們自己成就，時間長短姑且不論，如果我們選擇淨宗法門，這個時間不會太長，這是修行、證果、成佛最快速的一條道路。我們今天講快速公路、高速公路，最快的一條道路，淨宗法門。其餘的大乘法門，快捷的算是禪，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論，給諸位說，破一品無明，證得法身之後，生到華藏世界初住菩薩，要破四十一品無明，證到究竟圓滿的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的，你沒有證得圓初住以前，你所修行的時間不算，三大阿僧祇劫是圓初住菩薩講的。比起往生西方極樂世界差太多，生到西方世界，煩惱一品沒斷。諸位要曉得，華藏世界初住菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。往生西方極樂世界，凡聖同居土，煩惱一品都沒斷，但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多，所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信，我們很容易就相信。難信指誰？華藏世界的四十一位法身大士，他們聽到難信，哪有這種道理？他們費千辛萬苦，無量時劫，才達到這個地位；怎麼我們一品煩惱沒斷，一下就成就？他難信不是我們難信。

　　我們今天能信，實在說，不可思議！我們憑什麼會相信？要不是佛給我們說出，我們真的沒有法子理解。佛告訴我們，我們凡夫能夠相信，兩個原因：一個原因是過去生中無量劫來曾經學過這個法門，善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願，是你無量劫的善根福德因緣成熟，這第一個條件，是我們自己本身所具備的條件有了。第二個條件，阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持，這裡面就包含著十方一切諸佛如來加持，這是靠外力所加。這兩個原因你才能夠相信，才能夠不退、成就。如果不是這個原因，這個法門決定是當面錯過，你一生縱然遇到，你也不肯修。更甚的，法師講淨土經，勸人家念佛往生，自己不肯修。

　　我曾經遇到，他講《彌陀經》，勸大家念佛求生淨土，他自己不念佛，他不相信淨土。不相信淨土，為什麼講《彌陀經》？「他們那些人相信，講給他們聽。」這一類的法師、大德、居士講給別人聽，勸別人聽，自己不幹，大有人在。這是什麼原因？還是經上講的，善根、福德、因緣少，不具足，一切諸佛如來威神加不上，他本身有障礙障住，不相信、不接受。對他來講是難信之法，因為這些人大乘經論涉獵的太多，阿賴耶識裡種子不少，一聽說淨土，哪有這種便宜事情？這是阿彌陀佛騙這些沒有常識、沒有學問的人，安慰安慰他們而已，哪裡是真的？他們總是有這個懷疑。好像講這個經勸大眾是安慰大眾，他也是慈悲憐憫心安慰大眾，抱這種心態來講經。哪裡知道無量劫來希有難逢的機會，他當面錯過，你說多麼可惜。這些人正是佛在經上講，他們有的是世智辯聰，他沒有智慧，再仔細觀察一下，是不是真的沒有智慧？果然，給諸位說，戒定慧三學都沒有。你別看他一生認真努力精進，又講經、又說法、又著書，甚至於著作等身，與戒定慧真的不相應，我們要清楚、要明瞭。

　　說得真的是徹底圓滿究竟，無過於《華嚴》。《華嚴》要細讀深思，要詳細加以研究討論，這樣豐富的教材，我們哪有不得利益的道理？其他經論實在講沒有這麼圓滿，都是講《華嚴》某一個部分。特別加以詳細的研究討論，研究討論裡面有沒有偏差？有沒有過失？很難講。如果沒有開智慧，完全還是用意識心，我們思惟想像應該怎麼說法，比較古人怎麼說法，難免過失，這是真的，不是假的。真正開了智慧，那才沒有過失。像我們在《六祖壇經》裡面看到，能大師真的是開智慧。你看他老人家所說，他說經、說論、說法相，都解釋得很圓滿。言語文字不多，講得清清楚楚、明明白白，真開智慧。他的心行、生活、教學與戒定慧完全相應。祖師大德當中，固然也都有相應，能夠跟能大師並論的人實在不多，他的相應我們可以說是圓滿的相應。這正是《無量壽經》上所說「住真實慧」，「惠以真實之利」，這兩句話的意思很深很深、很廣很廣，我們要細心去體會。在這個地方慈雲智日，我們要細心去體會，不能夠輕易看過。今天時間到了，我們就講到這一段。