大方廣佛華嚴經　　（第一九八卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0198

　　請掀開經本，三十三天長行第八句開始：

　　【成就念天王。得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。】

　　天王『憶念』，自然就能夠見賢思齊。經文我們要特別留意『當來』這兩個字，這是殊勝的善於觀機，對我們現前學習是非常良好的引導。我們現在在這裡求學，學成之後是要幫助佛菩薩調伏眾生。哪些眾生？當然是將來的眾生，因此我們的修學，念念要為將來眾生去設想。要想幫助當來眾生，對現在眾生的狀況不能不知道，對過去一切眾生的狀況也必須要曉得，你才能對未來眾生幫得上忙。如果不知道現前，不知道過去，將來眾生你也沒法子幫上忙。由此可知，佛法的教學是活活潑潑的，不是死呆板的。我們通過對過去歷史的認識，觀察現前環境的變化，就能夠判斷未來，也就能夠看到未來。未來是個什麼樣？勢必比現前要艱難太多。我們從過去能夠體會到，佛陀在世的時候，當時印度的宗教教育非常發達，五戒十善幾乎在那個社會已經普遍在推行。在中國，相當於周朝的後期，老子、莊子出現在那個時代，而中國社會也受過堯舜禹湯的教誨。孔老夫子說得很好，他一生述而不作，他所講的都是古聖先賢的大道理，這些道理都是教我們怎樣做人，怎樣生活，怎樣處世。夫子將前賢的典籍加以整理，流傳給後世，所以他是述而不作，很難得！清涼大師在《華嚴》註解裡面告訴我們，釋迦牟尼佛一生也是述而不作，他所講的是過去古佛所說的，這是謙虛，但是也是事實。所以一絲毫貢高我慢的念頭都沒有，煩惱習氣消盡了，展現這個現相給我們看。在中國歷代的帝王可以說都相當賢明，他們受過良好的教育，他懂得教育的重要，無不遵守儒家所說的「建國君民，教學為先」。所以我們看中國古代的歷史，現在流傳下來的《二十五史》，每一個朝代政權建立之後，五年之內國家就上軌道，制禮作樂。這個上軌道是教學上軌道，人人懂得守禮，人人知道守法，情理法互相並重，這個社會才是真善美慧。

　　佛菩薩明瞭，知道社會不斷在轉型，一切事物也不斷在變化，怎樣來誘導，使它能夠保持善良、淳樸的風俗習慣，使社會安定，天下太平，一切眾生都能過幸福美滿的生活，這是世出世間聖賢教誨眾生的目標。眾生當中有一些有高度智慧的，有希求超凡入聖的，這些大聖大賢也會好好的教導他，滿足他的願望。在佛法裡幫助他提升到天道，或者是超越六道，提升到四聖法界，提升到一真法界。我們在經論裡面看到很多很多，我們要從這些地方去參學、去領會他們的智慧，他們的善巧方便，怎樣成就自己，怎樣幫助一切眾生。再觀察現前我們這個時代的善知識，在現實環境裡面他怎樣成就他的道業，怎樣幫助現前的眾生。我們更應當想到，十年之後的社會，二十年之後的社會，三十年之後的社會型態，一般大眾他們的想法看法，生活方式如何在轉變，我們都要想到、都要看到，然後才能真正學到佛菩薩的智慧德能。

　　怎麼落實法？講經說法是屬於宣傳，普遍的勸導大眾，不能扎根，扎根的教育是傳道。我們生活在現代的社會，古聖先賢的教育幾乎完全崩潰，現代年輕人已經不讀聖賢書，他們有個錯誤的觀念，認為這個東西落伍，不適合時代，學這些東西將來在社會上不能謀生，找不到工作。今天最賺錢的、最容易生活的是科學技術，人文的教育沒有人重視，沒有人願意學習。如果把人文教學捨棄，一味去追求科技的教育，最近這一百年當中，尤其是最近的半個世紀，科技的發展對於社會人心的影響，我們有沒有看出來？科學技術發達，人性墮落了，道德淪亡，有沒有警覺到？這個事情怎麼辦？如果再這樣下去，這個社會將來不堪設想，科技一定毀滅自己創造的文明，那真的就像應了《西方古老的預言》裡面所說的，世界整個毀滅，留下來極少數的人要過原始的生活，這個世界要從頭來起，你說那多麼悲慘！可是在佛法教學裡面沒有那麼樣的絕望，佛告訴我們，釋迦牟尼佛的法運總共一萬二千年，正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年也過去一千年，後面還有九千年，絕對不是世界末日。這九千年之中，佛法有興衰，這是必然的現象。我們想像當中，有大起大落，現在是大落，末法這第一個一千年。依照中國歷史的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零二十幾年，我們做佛的弟子、佛的學生，有責任、有義務要把佛教振興起來。

　　要想把佛法振興，最重要的一個條件就是建立僧團，現在我們這個世間沒有僧團。釋迦牟尼佛當年在世，在鹿野苑建立僧團起家，佛教是這麼興起來的。僧團人不多，一個老師，五個學生（五比丘），遵循佛陀的教誨，依教奉行，這叫僧團。我們今天不能奢想許許多多出家人在一起共修，難！今天我們能夠找到五個人就不得了。每一個人都發願，依照世尊教誨去做，向佛陀學習，真正做到六和敬，這才叫僧團。人再多，大家相處，一個人一個想法，一個人一個見解，彼此不能和睦，這不是僧團，僧團裡面每一個分子都修六和敬。僧團是怎麼建立的？講經說法，研究討論，改過自新，就是這麼成立的。現在世間沒有僧團，我們辦個佛學院，佛學院行嗎？能夠把續佛慧命、弘法利生的大業擔當起來嗎？最近這幾十年之中，半個世紀了，我們看到許許多多地方辦佛學院，有沒有成就？沒有。想想世尊當年在世，「憶念」，我們要在這裡面去求啟示，世尊從五個人慢慢發展到一千二百五十五人，這個僧團怎麼能產生這麼大的力量？天天講經，聽經完了之後研究討論，懺除業障，改過自新，天天幹。釋迦牟尼佛這樣帶領大眾四十九年，學生經過四十九年的薰修，各個成就了。佛入滅之後，他們能夠分到各個地方教化一方，這樣把佛法弘傳開了。我們今天想想，要不遵循釋迦牟尼佛的老辦法，我們不能成就。今天我們這種做法是一個不得已的辦法，這個是做弘道，講經說法是弘道，這不是傳道。過去黃念祖老居士在世，承蒙他勸導我、提醒我，實際上我也不是不知道，緣不成熟。老居士勸我，他說：淨空法師，你不要講經了，不要在世界上各地去走了，你要安定下來，做兩樁事情：一個寫書，一個是培養繼起的人才。他給我講過好幾遍，每一次給我寫信都提到，唯恐我疏忽；而實際上，我始終沒有疏忽這樁事情，凡事我明暸要隨緣，不能攀緣，攀緣是決定做不到的。要真正有志同道合的同學，我們在一塊兒學習；不是真心向道，他會有煩惱，他的煩惱習氣控制不住，這樣的人我們在一塊兒修學不會成就的。真正好學，真正喜歡改過，能夠克服自己的煩惱習氣，我們到哪裡去找這種人？我也不求多，能有三個、五個，我們這一生住在一起，每天認真努力來幹。

　　實在找不到這樣的同學，所以我們今天不得已，才利用高科技，把我們所講的錄下來，希望向後有真正發心修學的人，能夠有緣聽到、見到、接觸到，啟發他的大菩提心。換句話說，現前遇不到同學，希望往後有真正的學人，我們利用這個方法來幫助他、來成就他。如果眼前有這樣的同參道友，我們有個小茅蓬，足以安身立命就夠了，無需要大道場，小茅蓬就行了。三、五個人，十來個人，就很多很多了。修行是一生的事，我們無量劫的煩惱習氣，能夠在短短幾十年當中淘汰乾淨，不是日夜薰修你決定做不到，所以這個事情能中斷嗎？由此可知，真正修行的人很難得！早年，說這個話二十多年前了，香港洗塵法師到台灣看我，他要發心建大道場，我就勸他要做扎根的教育。大道場我覺得不重要，為什麼？你花那麼多精神，花那麼多財力建成，有場無道。有場要沒有道，麻煩就來了，都是大家爭奪的對象，給人家爭名奪利做了增上緣，不是好事情。所以我勸他，我說：你領頭，你是我們的前輩，我們找五、六個人，五比丘，效法釋迦牟尼佛，我們實行日中一食，樹下一宿；樹下我們可以住小帳篷，童子軍露營的帳篷一個人一個，平常背在身上，晚上搭起來，大樹底下我們五個人在一起。不是給眾生講經說法，就是五個人圍在一起研究經教，累了就休息，休息好了馬上接著就幹，我們會成就。他聽我的建議很歡喜，「好，我們就這麼辦」，回到香港之後，消息就沒有了。難！古人所講「三人同心，其利斷金」，志同道合太難太難了。尤其在佛法，世間志同道合還容易找到，為什麼？有名有利。佛法是什麼都放下，名聞利養、五欲六塵的受用全都放下，誰肯幹？所以不好找，找不到。實在找不到，我們才採取現前的方式。如果真正能找到，我也會跑到深山裡住茅蓬去了，我不會住在都市。

　　所以必須要有一段時間認真修學，學成之後，這才能出山教化眾生，你有定力、有智慧。有智慧一切通達明瞭，有定力不被外面境界動搖，有善巧方便你才能幫助一切苦難眾生。這些條件要不是相當時間去薰修，沒有辦法成就的。所以我們今天學習的外緣，遠遠比不上古人。古時候寺院叢林都建築在山上，諸位聽到過去齊居士跟你們講到杭州東天目山，那不是大道場，從山下走到山上要走一個半小時，他們走路。我們平常不走路的人，要爬那個山，我看至少得兩個小時；沒有路，車上不上去。山上沒有電燈，她來告訴我，我點點頭，好！決定不要開路，一開路，車一上去就完了，就不是道場。走兩個小時才能爬上山，如果沒有一點道心的人，他就不願意去了。現在人一聽說，走路走那麼遠，算了，不去了。我聽說中國大陸四大名山，現在都開了路，車都可以上去，而且還有纜車上去，非常方便。人多，心就雜亂，怎麼能修行？人多事多，那變成香火道場，熱鬧的場所，觀光旅遊的道場，不是真正修行養道的道場。修行養道，環境一定要清淨，要與外面隔絕，我們身心才能得到清淨，這是現在修學比不上古人。古人一入山，少則三年五載，少！多是二十年、三十年，不下山，你想他那個心多清淨。我們今天不說多，三年、五年不下山，就有點定功。現在人都市裡住慣了，你要把他在山上關個三天、五天，受不了，怎麼也想辦法跑掉，哪裡還能三年、五年？三十年、五十年，那更不必想了。我們在《高僧傳》、《高士傳》裡面，高士是在家居士，一入山上住個十年、八年，一、二十年，很多，所以他們能成就。所以我心裡常常羨慕，是能有這麼一個道場，真正發心捨己為人，每天在一起研究討論；人也不要多，五、六個人就很難得了。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩他那個道場八個人。要找這麼一個環境，真幹！身心世界一切放下，必定把煩惱習氣淘汰乾淨，智慧才能現前。

　　佛在經上講，智慧是自性裡頭本來具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分別執著、煩惱習氣障礙住，這才不能現前，不起作用。我們求得一個清淨道場，深山人跡不到之處，用上幾年功，用上幾十年功，這是每一個人成就時間長短不一定，各人根性不相同，利根的人煩惱輕，鈍根的人煩惱重。煩惱輕的人成就快，我們在《壇經》上看到，永嘉禪師那是煩惱輕，真的是上上根人，他到曹溪住一天；所以在禪宗史上，他有個佳號「一宿覺」，他才住一天。六祖還有不少學生也是開悟的，跟他二十年、三十年，一直到六祖大師圓寂，他才離開曹溪去教化一方，這人不少。看看那些人，那些人真有道心。我們今天道心，古人講「露水道心」，不能跟人相比。我們想想將來佛法要興，佛家講得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出現。我們擔憂，也許真正有潛修之人，我們沒有聽說過，沒有發現。中國深山裡面認真修行的人，我相信一定很多。這些人不為外人所知，將來時節因緣成熟，他們下山教化眾生，續佛慧命、廣度眾生是這些人的事情，他們才能做得到。我們今天懂得這個道理，懂得這些方法，可惜沒有這個緣分。我們如果有這個緣分，我相信成就的時間可以縮短，為什麼？因為這個社會我們看得太多，趨勢大致能夠想像得到，十年、二十年、三十年之後社會狀況，我們要有真智慧、真功夫、真實德能，才能應付得了，才能真正的幫助他們。

　　幫助，經文上也顯示得很清楚，『調伏眾生行』，行是行為，眾生種種不善的行為，如何去調順、去降伏？我們如果不懂得、不通達眾生的心行；也就是我們講，社會大眾他們想什麼？他們說的是什麼？做的是什麼？我們樣樣都要了解，這是觀機，應機說法。我們今天是準備應機說法來做功夫，做預備的功夫，所以我們的學習為眾生。為眾生就是真正為自己，自他不二。為自己，有的時候還會懈怠，自己早一天成就晚一天成就沒有關係，無所謂。為眾生就不可以，我們早一天成就，眾生早一天離苦得樂；我們晚一天成就，眾生要多受一天罪、多受一天苦。明白這些道理，自己才會勇猛精進，不敢懈怠，總希望能早一天成就。所以常常想著釋迦牟尼佛，常常想著佛當年的弟子、歷代的祖師大德，這個不能不認真去研究、去學習，在佛法講參究。每一個朝代，每一個地區，眾生的緣都不一樣，看看這些祖師大德他們是怎樣教學，怎樣弘法利益眾生。我們在這裡頭學習，在這裡面學智慧、學經驗、學方法；還要懂得變通，通權達變，通情達理。情，眾生的心行；理，知道這些變化的前因後果。你幫助眾生，你才真正能做到調順降伏，令一切眾生生歡喜心。再看第九句：

　　【淨華光天王。得了知一切諸天快樂因解脫門。】

　　天王修學的法門，關鍵的字就在『因』。清涼大師的註解解得好，「一切諸樂，以佛為因，具勝德故，就樂增勝，說諸天耳」，關鍵在因。『一切諸天快樂因』，因為他是三十三天的天王，就他現前境界而論。實際十法界一切眾生快樂之因是學佛；換句話說，九界眾生受苦之因，就是不學佛。也許有人說，學佛有什麼好處？學佛有什麼快樂？天上人間快樂的事情多，好像與學佛都不相干，他不知道佛有真樂。人間享受名聞利養、五欲六塵之樂，到極處是帝王，沒有能超過帝王的。在過去作帝王，所謂是「貴為天子，富有四海」，世間人哪一個不羨慕？釋迦牟尼佛示現的就是帝王，那個不快樂，捨掉、丟掉，他去學佛去了，他學成了，他成了佛。如果學佛、成佛之樂不超過帝王的話，釋迦牟尼佛為什麼幹這個傻事？他表演給我們看，釋迦牟尼佛是人間的帝王，那個樂還有限。我們再看看《無量壽經》上，世尊給我們介紹，法藏比丘在因地裡面也是作大國王，國王的名號沒說出來，只是社會大眾送他一個稱號「世饒王」，世是世間，饒是最豐富的，樣樣都豐足，樣樣都不缺，才叫世饒王。那個時候人的壽命長，佛住世講經說法四十二劫，那個不是人間的王，那是天王，天王聽到佛說法也把王位捨棄掉，跟佛出家，為什麼？快樂！

　　我們仔細觀察，諸佛如來示現在世間幾乎都是以王者的身分出家的，這告訴我們快樂之因是學佛，不學佛哪裡會有快樂？不學佛的人，實在講苦中作樂。樂是壞苦，他怎麼會知道？他迷在裡頭，樂是壞苦。佛跟我們講六道裡面的眾生，六道裡包括摩醯首羅天王、大自在天王，他們的享受還是不出五種：苦樂憂喜捨，這五種都是假的，都不是真的。真正的樂只有佛與法身大士才具足，四聖法界所得的樂相似，不是真實。六道裡面，那就剛才講苦中作樂，哪有真樂？『淨華光天王』，他明白，他了知，這個覺知不是容易事情，凡夫、二乘、權教菩薩都不知道。我們在這個經上念到了，是不是真知道？不是真知道。怎麼曉得不是真知道？真知道的人一定依教奉行，那是真的了知。我們今天做不到，日常生活當中，處事待人接物，還隨順煩惱，不知道隨順菩提，就證明你沒有知道，你只不過是聽說而已，你不相信，你不能夠理解。我們今天講信佛，這個信心也是露水信心，不是真信，說實在的話是半信半疑；半信半疑講得太多了，可能只有一信九疑。對於佛的教誨也是一知半解，怎麼解的？全憑自己的妄想，哪裡真正解如來真實義？我們用意識心學佛，用妄想分別執著來學佛，永遠不能夠脫離妄想分別執著，所以這是生生世世修學不得要領、不成功的真正原因。真正覺悟的人、真正明白人，真幹！真幹用的是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，這是真心。我們天天在提倡，天天在提醒同學們，你不用真心怎麼行？

　　只有真心學佛，你才會真正得到法喜充滿，法喜就是快樂。這個快樂絕對不是外面境界上的增上緣，凡是這個樂是從外面來的，假的不是真的，佛家叫壞苦。佛菩薩的樂是從心性裡頭流出來的，像泉水一樣，不是從外頭來的，那是真樂，真快樂，這個因是佛性。我們學佛的目的是明心見性，見性這個快樂就生起來，而且永遠不會失掉。從此之後，學不厭，教不倦，自行化他結合成一樁事，不是兩樁事情。自行就是化他，化他就是自行，得大自在。我們在經上讀到，佛跟我們說，圓教初住菩薩法身大士就有能力隨類化身，與虛空法界一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，應以什麼身形應就現什麼樣的身形，你說多自在！應該給他說些什麼法就說什麼法，這叫得大自在、大圓滿。這種快樂誰能想像得到？感應無心，無心是無什麼心？無妄想分別執著心，他有真心，真心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他有這個，決定沒有妄想分別執著。所以他的法喜是充滿的，而且這個法喜永遠不會失掉，不會中斷的。充滿，滿是什麼意思？盡虛空遍法界，這個境界我們無法想像。證入這個境界的人，盡虛空遍法界是一個心，真心，是一個性，自性，是一個身，法身，法喜充滿，大自在，大圓滿。

　　《地藏經》開頭講的十二句光明雲，顯示出自在圓滿的快樂，我們要知道。所以佛法之可貴，佛法之為寶，稱之為法寶，真正明瞭覺悟的人才寶貴，世出世間一切法沒有比這個更寶貴的。這個法寶，這樣寶貴的東西，是不是要把它收藏起來？不是的，收藏就錯了，要弘揚。換句話說，自己要受用，就是現前受用，現在受用，還要幫助別人，希望與一切眾生共享，那叫真快樂。為什麼要與一切眾生共享？因為他知道一切眾生是自己，一切眾生決定不是外人，這個意思很深，這是事實真相。理甚深，事甚廣，大徹大悟的人，明心見性的人，在《華嚴》是初住以上的這些菩薩，才見到這些事實真相，他證實了。我們今天在經典上聽說，不是我們的境界，我們沒有辦法證明。什麼時候我們證實了，那你就是法身大士，你就是大徹大悟，你就明心見性。所以佛法的教學不是說給我們聽聽就算了，這個不叫教學，佛的教學是教我們每一個人證得，他入這個境界，我們也要入這個境界，這才是佛的教學目的，佛菩薩教化眾生的願望。不是說給你聽聽就完了，你學會了也會說給別人聽聽就完了，這個不管事，一定要去做，很認真、很努力的去做。有志氣的人，有決心的人，有毅力的人，要把證入這樁大事在我們這一生當中成就，不要等來生。這一生要成就當然困難，可是我們的緣殊勝，遇到一乘了義的大經，佛在這個經上教給我們怎樣證入？修普賢行，念佛求生淨土，你這一生就圓滿成就，真的圓滿成就。為什麼？修普賢行，念佛求生淨土，生到極樂世界是實報莊嚴土，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，這是真實成就。

　　要修普賢行一定要知道，普賢行是最快樂的因行。你們不懂得，別人罵我，我恭恭敬敬洗耳恭聽，快樂！別人打我，我跪在地下挨打，快樂！人家罵你，你罵他，生氣煩惱，苦不堪言；兩個人打架，打得頭破血流，多苦！人家罵我，我不還口，我恭恭敬敬謝了，我快樂，他也快樂；人家打我，我跪在地下挨打，我快樂，他也快樂。這種樂趣知道的人很少，有學問的人他懂得，有修持的人他懂得，不是凡人能懂的，凡人做不到，這是舉最淺顯的例子。菩薩作略，我們凡夫看不出來，你什麼時候看出來，你就會學了，你就會用功，你的功夫就得力。我們今天幫助人，幫助人學佛，不改變他的生活習慣、他的生活方式，不改變他的行業，無論他從事哪一個行業，不改變他的，不改變他的宗教信仰。我們勸導他開智慧，斷煩惱、開智慧，與你的身分，與你的行業，與你的生活，與你的信仰毫無關係。那是什麼？那是事相。《華嚴》上理事無礙、事事無礙，無障礙法裡頭你要想去改變他，豈不就變成障礙？佛法是無障礙法，無論過什麼樣的日子，無論從事哪一種行業，或者信仰某一個宗教，皆得大圓滿，皆得大自在，這是佛法。煩惱斷了，消除了，智慧開了，你才真正契入這個境界。什麼境界？虛空法界一切眾生是一個心、一個性、一個身，他怎麼不自在？他怎麼不快樂？所以這是快樂的真因。

　　清涼大師註子雖然不多，說得好，「一切諸樂，以佛為因」。所以我們要學佛，「學佛」這兩個字是真難，要學得像。佛告訴我們從哪裡學起？十善業道下手，十善業道樂。可是我們現在一般人，十善業道好苦！十善業道是真樂，為什麼世間人說好苦？世間人放逸慣了，作惡做成習慣了，現在叫他不作惡，他好像受不了，就很難、很苦。壞習氣養成，不知道好的習慣才是樂，壞的習慣是苦。今天苦樂利害他沒有能力辨別，智慧不開，這愚痴。知道苦樂，知道利害，這個人就會回頭，就開始回頭；不知道，他回不了頭，總是自以為是，佛菩薩都錯了，只有他對，這在佛法裡面叫「一闡提」。一闡提不是沒有救，一闡提很難度，所以佛在一切大乘經裡面說一闡提沒有佛性，一闡提沒有法子度。實在講，佛說這些話也是方便語，說這個話也是有用意的，無非是勸我們早一天回頭而已。法華會上佛說了真話，「一闡提也有佛性」，所以叫成佛的《法華》。不過是難度而已，時間很長，他這一生不能得度，要到來生、後生，甚至千萬劫之後才能夠得度，絕對不是說永遠不能得度。所以佛說一些話，我們細細想想，都是希望我們自己早一天能省悟過來，把自己煩惱習氣克服，慈悲到極處，善巧方便到極處，這些地方都是我們應當觀摩學習的。首先我們要覺悟如何幫助自己，然後要學著怎樣去幫助別人。只要用真心，想回頭，縱然煩惱習氣重，求佛菩薩加持、三寶加持，才行。我們要不求三寶加持，憑自己的能力是決定做不到的。聲聞、緣覺、諸大菩薩都求三寶加持，我們是什麼人？實在講我們很想斷煩惱，很想開智慧，克服不了自己煩惱習氣，疏忽了，沒有求三寶加持，都以為自己有能力來做，這個錯了。今天時間到了，我們就講到此地。