大方廣佛華嚴經　　（第二０三三卷）　　2009/01/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2033

　　諸位法師，諸位同學，大家新年好，請坐。

　　今天是中國農曆己丑年的元旦，我們在一起學習《華嚴經．十住品》，確實是無比殊勝的因緣。有同學問我，怎麼大年初一你還講經？我告訴他「講經、學習經教，是世出世間第一等快樂的事。」以前方老師介紹我「學佛是人生最高的享受」，過年當然我們要得到最高的享受，最高的享受是學習如來的大乘經。昨天我們讀到李長者的《合論》，他給我們說，從初住到十地「都不離一佛智慧境界故」。這些話是對法身菩薩說的，就是《華嚴經》上所講的，初住到等覺這四十一個階位，他們是真佛不是假的。十法界裡面的佛，天台智者大師告訴我們是相似即佛，不是真的。這個真的，以什麼為標準？以真心，真心在大乘裡面叫菩提心，菩提心是真心。不是用菩提心那就叫用妄心，妄心是什麼？妄心是八識。我們常常講，佛家的術語叫識心，認識的識，識心，識心就是妄想、分別、執著，十法界的眾生全都是用的這個心。這種心有的用得很正，有的用得很邪，邪正之區別都是以性德為標準，與自性本具的智慧德相相應就是正，如果相違背就是邪。所以佛經裡面所有的教誨，以及世尊為我們所制定的這些戒律，都是正知正見、正語、正行。我們雖然還是用的妄心，但是妄心能夠隨順性德。

　　在中國，佛教沒傳到中國來的時候，中國在過去我相信不止五千年，如果要照《黃帝內經》的講法，過去至少十萬年、二十萬年，甚至於可以推溯到一、二百萬年之前，我們中國人的老祖宗就有高度的智慧。我們不能輕視他，認為他們沒有開化野蠻人，那我們完全想錯。他們給我們的教誨，那幾乎都是叫真理，永恆不變，超越時間、超越空間。諸位想想，五倫、五常、八德，這不是普通人能說得出來的。這真正是宇宙之間的大道、大德、大能，千萬年前他們已經完全明白，已經完全落實。這些教訓還好現在還沒有失傳，還能見得到。不過大家不相信，為什麼不相信？自以為比古人聰明，毛病就出在這裡。所以現在我們生活在這個世間，受了許多的苦難，這個苦難叫冤枉吃的。中國有句老話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們的祖宗是老人，祖宗的教誨就是老人言。我們不相信，自以為是，所以現在吃苦頭，吃苦頭還不知道回頭，還不知道懺悔，這個罪就有得受。

　　十住，從初住到等覺，那是已經開悟，是大徹大悟、明心見性，這是真佛，他們用真心。真心是什麼樣子？《三字經》上第一句話，就給我們說出來，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，我們要作善惡的善來解釋，那就把它解錯，那把它看太低了。這個善是讚美的詞彙，就是太好了，好到什麼程度？好到一絲毫的缺陷都找不到，這叫本善。也就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們講的一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本善。如來就是自性，自性本具的智慧、德能、相好，一絲毫欠缺都沒有。現在我們為什麼這東西都沒有了？佛後頭說，「但以妄想執著而不能證得」。就是我們現在違背了自性，自性裡頭沒有妄想，我們現在有妄想，什麼叫妄想？起心動念是妄想。起心動念非常微細，從起心動念就生起分別，就是更嚴重的妄想；從分別就生執著，執著是最嚴重的。所以起心動念就現出諸佛如來的實報莊嚴土，我們今天把它稱之為淨土，這起心動念才有的，變現出來的。有了分別，就有十法界裡面的四聖法界；有了執著，就有十法界裡面的六道輪迴，跟三惡道。這把整個宇宙大致狀況，你看簡簡單單的，把業因果報就講得清清楚楚、明明白白。

　　佛告訴我們，我們自性清淨心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。不但沒有地獄、餓鬼、畜生，也沒有人、天，也沒有十法界，也沒有實報莊嚴土，那是真正的一真法界，這個一真法界在淨土裡面講叫常寂光淨土。要知道，常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，這是一切眾生的本來面目。佛法的教學，終極的目標就是回歸到這個境界裡來，這叫證得究竟圓滿的佛果。佛法教學不是叫我們升官發財，不是叫我們得人天福報，那個錯了，那是佛法裡面的小事，叫雞毛蒜皮的小事，那不是果報。最低級的果報是阿羅漢，也就是四聖法界裡面的聲聞法界；換句話說，六道沒有了。離不開六道，你沒有結果；脫離六道輪迴，他叫證小果；脫離十法界那算是大果，大的果報十法界沒有了，證得常寂光的時候那叫究竟果位。這在《華嚴》裡面我們學習了很多。

　　諸佛菩薩大慈大悲不厭其煩，不斷的重複跟我們講，為什麼？因為這些東西對我們來說太生疏。我們煩惱習氣太熟，變成習慣，現在修行沒有別的，如何把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功。我們對於妄想分別執著太熟，現在要把它變生，把它疏遠，把它變生疏。我們對於自性體、相、德用太生疏，如何能把它變成熟，熟透了我們就入境界。這叫佛法的修學，我們不能不知道。確確實實，諸佛菩薩不離一佛智慧境界，我們六道凡夫也沒有離開，這是自性本具的，你怎麼能離開！為什麼說我們不能離開？我們現在妄想太多，煩惱太多，苦難太多，這東西從哪來的？這些東西就是自性本具的智慧德相變質了。怎麼變質？迷了就變質，覺悟了就恢復正常。所以凡夫跟佛的差別沒有別的，就是迷悟的差別，一覺悟，凡夫就成佛；一迷惑，佛就變成凡夫，這麼個道理。佛在這部大經裡面講得很多，講得很詳細，我們也學了十幾年，也用了四千多個小時，這麼長時期的薰習，逐漸咱們搞清楚、搞明白了。

　　既然講到智慧境界，我們特別把《華嚴經》裡面十種智明提出來，我們在一起學習。十種智明，前面兩段我們學過，今天我們簡單重複一下，第一個「知眾生業報智明」，這句話智是智慧，明是明瞭，這個智慧明瞭是講六道的眾生。六道眾生到底怎麼回事情，為什麼會有六道，為什麼眾生會造業，為什麼會受這些果報，六道裡面有染污，它是染污的，它不是清淨的。所以它裡面有善、有惡，善感三善道，惡就感受三惡道。一切通達明瞭，沒有一點障礙，這樣的智明，智慧明瞭才能幫助六道眾生離苦得樂，才能幫助六道眾生破迷開悟。你要不知道，你怎麼幫助他？所以這是第一條的大意，對於六道是通達明瞭，沒有障礙。這是從現象上講的。

　　第二種智明是「知一切境界寂滅智明」，這是從理體上講的。現象上雖然是很複雜的因緣果報，這就真正講到因果教育。第二是講這些現象從哪裡來的？怎麼發生的？講到它的本體，講到它的性質。它的本體、它的性質是自性，自性是清淨寂滅，剛才講常寂光裡面不但物質現象沒有，精神現象也沒有，所以用寂滅兩個字來形容它，寂是寂靜，淨到極處，滅是滅一切現象，這裡頭什麼現象都沒有。所以佛形容它的樣子叫大光明，一片光明，不但物質、精神現象沒有，連時空的現象都沒有，就是我們講的時間、空間都沒有。所以諸位要曉得，時間、空間不是真的。這樁事情，近代的科學家發現了，我們不能不佩服，這不是簡單的事情，他們也講到時間、空間是錯覺，不是真實的。可是佛在三千年前就給我們講得這麼清楚！相宗入門的教科書叫《百法明門論》，天親菩薩的著作，《百法明門》裡面，就把時間跟空間這兩樁事情放在不相應行法裡面，這歸類，歸納、歸類，不相應行法有二十四種，叫二十四個不相應，時間、空間是裡面的兩種。什麼叫不相應？用現代的話說，它是個抽象的概念，不是事實，時間跟空間都是抽象概念，沒有事實，完全虛妄，所以在大光明裡面沒有時間、空間。空間沒有就是距離沒有，時間沒有就是前後沒有，這是什麼境界？一念，這個一念不可思議！一念是什麼？一念是沒有念頭，有念就叫二念，再有念就叫三念，就愈迷愈深。二念就迷了，一念就覺，所以你要記住，一心是覺悟的，二心就迷。

　　十種智明要知道，佛在《華嚴經》上是對法身菩薩說的，我們聽聽，雖然不是我們境界，有好處，為什麼？這說真話！佛為六道眾生講經，有時候是隨順眾生，為什麼？不隨順眾生，眾生不能理解。也就是眾生是什麼程度，是什麼樣的根性，現在他生活是什麼樣的環境，他需要些什麼，你跟他講這些他聽得懂，他容易接受；你跟他講太高、太深，他不能理解，不能接受。所以佛教化眾生是應機施教，這個才真正能利益眾生。佛給這些法身菩薩，他們妄想分別執著全斷，這可以說真的，為什麼？他用真心。我們聽，根利的人真正聽懂了，他就很容易把他的妄想分別執著放下，那真的就大喜事，他就一下提升到實報土去。也就是他能夠一念超越六道、超越十法界，像過去惠能大師一樣，一念之間完全超越。所以知道體是清淨寂滅，這裡頭任何痕跡都找不到。我們常常用現前的電視、電腦的屏幕，你看電視的屏幕乾乾淨淨、一塵不染，拿這個來比喻性體的寂靜，清淨寂滅。可是它不礙現象的發生，我們頻道一打開，色相就現前，雖現前它有沒有妨礙屏幕？有沒有染污屏幕？沒有。我們頻道一關，你就看到屏幕上沒有一絲毫的污染，那就清淨心，清淨心永遠清淨，不會污染。能現萬象，什麼相都能現，就像你的頻道，有一百個頻道、兩百個頻道、無數的頻道，你按哪個頻道，那個頻道的音聲、色相就現前，對於屏幕絲毫不染污。屏幕是自性，那就是本性本善，它不染污，它也不妨礙你現相，這叫善，就是太好了。

　　這就是《還源觀》裡面講的，四德裡頭頭一條，「隨緣妙用」。你看這個屏幕是不是妙用？一絲毫不染著，不障礙萬象發揮；萬象雖然發揮，它還是絲毫不染污，妙用！我們要記住，諸佛菩薩應化在世間，常說的眾生有感，佛就有應。佛應化在這個世間，就像這個屏幕一樣，那麼妙，他不染。我們現在呢？我們現在很糟糕，雖有，不知道，我們現在這個心就好像照相機一樣。現在照相機進步，用數碼，從前用軟片，用軟片做比喻好，容易比喻。尤其是古老的相機，現在人沒見過，我們講他不懂，最早的相機不是用膠片，是用玻璃板，那個底片是玻璃片，我最早的時候用過那個。你照一張，這一張底片就抽出來要拿去沖洗，如果你是再照一張它就落兩個影子，照三張就落三個影子，照多了這個底片是一塌糊塗。我們現在凡夫用心，就像老照相機那個硬片，不是軟片，心裡面落的印象落得非常複雜，非常雜、非常亂，理都理不清，我們這很糟糕，變成這樣的，沒有辦法像諸佛菩薩。諸佛菩薩再多的印象他絲毫不染著，就像電視的屏幕一樣，它不染。

　　古時候雖然沒有電視，也沒有屏幕，但古人用鏡子做比喻也好。你看鏡子照人，所謂「漢來現漢，胡來現胡」，這中國古人講，漢人照的時候漢人的面孔，胡人這外國人，外國人去照是現外國人的面孔，鏡子有沒有沾染？沒有。從前古人用的比喻教我們「用心如鏡」，這就是佛菩薩，這叫妙用。境界現前，就是智慧現前清清楚楚、明明瞭瞭；境界過去，心地痕跡都沒有。不但是如此，境界現前正在照的時候，鏡子裡有沒有痕跡？你們想想，沒有！正在照的時候也沒有，那才叫真的妙用。我們什麼時候學會用心如鏡？早晨我們起來洗臉照鏡子，晚上睡覺之前洗臉也照鏡子，天天早晚都要照鏡子，就沒有學會鏡子的妙用。什麼時候覺悟過來，領會到我的心要像鏡子就好，別像照相機，照相機落印像，鏡子不落印像。落印象，我們用是妄心，阿賴耶識落印象，末那識的執著，第六意識的分別，我們的虧就吃在這裡。什麼時候真的覺悟轉過來，轉過來就是隨緣妙用，妙用是什麼？我們六根接觸外面境界，眼見、耳聞、身接觸、意裡面的知，知是清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著，不落印象，這就是佛菩薩。佛菩薩跟我們的差別就在此地，他沒有煩惱、他沒有憂慮、他沒有牽掛，他什麼壓力都沒有。我們的煩惱、習氣、憂慮、牽掛，統統是從妄想分別執著裡面生出來的，自性清淨心裡頭什麼都沒有，一切境界寂滅智明，這是我們應當學的。

　　今天我們繼續再看第三，第三「知一切所緣唯是一相智明」，我們看這個十條，句句都是講宇宙人生一切法的真相。這裡頭有個簡單的解釋，「謂菩薩以善巧智明，了知一切眾生所緣諸法唯是一實相理，皆如金剛，不可破壞，是名知一切所緣，唯是一相智明」。我們讀了這十條之後，就曉得佛菩薩應化在這個世間，跟我們哪些不一樣完全清楚。所緣這個境界就太多、太複雜，我們眼睛張開接觸的對象，眼是能緣，外面境界是所緣，眼看一切色相，耳聽一切音聲，一切音聲是耳所緣，耳是能緣，鼻聞香、舌嘗味、身接觸，念頭的分別執著，這是六根能緣。六個境界色聲香味觸法，這個境界是所緣，非常複雜！在佛法教學裡面，再複雜的東西把它歸納，歸納起來不外乎四大類，這就好講。物質環境裡頭兩大類，一個是你喜歡的，一個是討厭的。喜歡的叫順境，這是境界，外面境界，喜歡叫順境，討厭的叫逆境，總不外乎這兩大類。人事環境裡面也是兩大類，我喜歡的人叫善緣，我討厭的人、不喜歡的人叫惡緣。緣是人事環境，境是物質環境，物質環境裡面有順有逆，人事環境裡面有善有惡，喜歡的是善緣，不喜歡的是惡緣。你看佛跟菩薩講的，一切所緣唯是一相智明，這是講菩薩以善巧智明。這個善不是善惡的善，這要記住，這個善是純善純淨，裡頭不但沒有善惡，連染淨都沒有。巧是巧妙，巧妙是它起作用的時候，起作用它不染這就妙，所以他用的全是智慧明瞭。我們凡夫不善，不善是什麼？我們從起心動念，這個念頭裡面有真、有妄、有邪、有正、有清淨、有污穢、有善、有惡，很複雜！不像一真法界裡面的人，十法界裡面有這些現象，愈往上面去這個現象愈淡薄，他不是沒有，愈淡薄，離開十法界才沒有，那才是真正的善巧智明。他能入十法界，他要不入十法界他就不能幫助眾生，他能入四聖法界，他也能入六凡法界，他也能入餓鬼法界、也能入地獄法界，無論在哪個法界裡頭他決定不染污。他是智慧的，他不生煩惱，他沒有世人這些苦難，這就是巧。為什麼他能做到？他看破，了知就是看破，他明瞭、他知道。

　　「一切眾生所緣諸法唯是一實相理」，實相是什麼？實相無相。這就是我們剛才講，無論是順境、是逆境，是善緣、是逆緣，都是一實相理，這不好懂。所以對初學人來講非常困難，對老同修講，你們一直聽《華嚴》比較容易，你會有這個概念，印象雖然不深，但是聽過不少次，你就曉得現象怎麼發生的，這個現象怎麼回事情。現象分兩大類，一種是物質現象，一種是精神現象，物質現象，色聲香味這都是物質現象，它有色你看得見，它有聲音你聽得見，它有香味，有香你聞得著，有味你舌頭能嘗得到，當然你手可以能摸得到，這是物質現象。但物質現象像音聲你摸不到，你耳能接觸到，你摸不到它，物質現象。精神現象，它有見聞覺知。佛告訴我們，現在科學家也發現了，物質現象跟精神現象是分不開的，物質裡頭就有精神，精神它就有物質，它決定離不開的。這樁事情，近代日本江本勝博士的水實驗證明，水是物質，它不是生物，像動物、植物是生物，水它不是生物，是礦物，但是經過實驗真的證明它有見聞覺知。他做了十幾年這個實驗，從實驗當中證明到水它有看的能力，它能看。我們寫字貼在水瓶裡面，他用小玻璃管，裡面盛的水，你寫個「愛」字貼著它，寫個「惡、討厭」貼著，經過冷凍的處理，放在冰箱攝氏零下五度它結冰，變成雪花，你就看它那個雪花的圖案。凡是正面的，「我喜歡你、我愛你」，那個圖案都很美；「我討厭你、我恨你、不喜歡你」，那個圖案就很醜陋，十幾萬次的實驗一點都不差。所以他告訴我，「水會看，不管寫哪個國家的文字都一樣，它都懂。」水還會聽，給它聽古典的音樂，那個圖案很美；給它聽現在西洋的搖滾樂，圖案就很難看。它會看，我們人的意念，我們好的念頭對它，它感應到，不善的念頭對它，它也感應到，所以它有見聞覺知，見聞覺知是屬於精神現象。佛法講，一切物質現象統統有精神現象。

　　江本跟我談這個問題，我就告訴他，根據佛在經教裡所說，不僅是水，所有物質現象裡頭都有見聞覺知。我勸他努力再研究，像泥土、沙石，不僅是水，任何物質它統統都有這個現象，你用什麼方法來把它發掘出來。人身體上汗毛這很細的，汗毛也有見聞覺知，你把這汗毛尖端剪一點點，那一點點它都有見聞覺知。這種現象，現在科學家發現的所謂全息信息，與佛在經上講的這樁事情非常接近。那就是說任何部分裡面都含藏著全體的信息，一粒微塵裡頭有整個宇宙全體的信息，一根汗毛裡面亦復如是，這都是不可思議的境界。佛法裡頭有高等科學，高等科學裡面還有很多沒有發現的，佛法裡頭統統說出來，有待科學去證明，全都講出來。你看佛經上講的微塵，微塵裡面有宇宙，現在只發現什麼？微塵裡面有信息，有全宇宙的信息。佛告訴你不僅是信息，微塵裡面的宇宙跟現實的大宇宙是一樣的，宇宙沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有宇宙。誰能進去？我們前面讀過，普賢菩薩能進入，能到那裡面去參學。然後又告訴我們，微塵宇宙裡面有微塵，那個微塵裡頭又有宇宙，重重無盡。這個科學沒說過，那就是現在科學家跟佛法的科學來講，差一大截，差得太遠了。

　　今天這個世界，哲學上不能解決的問題，佛經上解決了；科學上不能解決的問題，佛經上也解說。我們今天把佛經總歸納為五大科目，佛經講什麼？第一個講倫理，第二個講道德，第三個講因果，第四個講哲學，第五個講科學，都講到究竟圓滿、登峰造極，我們不能不佩服。這個地球上、社會上發生這些問題，在佛法裡叫雞毛蒜皮，哪有不能解決的？太容易了。這麼好的東西，在今天的社會大家把它看成為宗教、看成迷信，根本就沒有意願去接觸它，這才叫真正可惜。這種現象，實在講我們也是受害者之一，從小以為這是迷信，以為這是宗教，不接觸它。我很幸運，如果不是跟方東美先生學哲學，我永遠不知道佛教是好東西，永遠不會知道，不接觸。方老師跟我講哲學概論，最後一個單元佛經哲學，告訴我「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生高等的享受。」我跟他老人家學習，才把對佛教的誤會化解。他告訴我，佛經的哲學是在經典裡面，在大乘經典裡面。我學習到今年五十八年，五十八年的學習發現不但是高等哲學，而且是高等科學，喜出望外！宇宙之間真有這樣的人，這樣的人在佛教稱之為佛菩薩。完全通達明瞭，這個人稱之為佛；通達明瞭，沒有達到究竟圓滿，稱菩薩。

　　《華嚴經》上四十一位法身大士，他們通達明瞭之後告訴我們，究竟圓滿的智慧、德能、相好，是一切眾生統統有的，沒有說哪個多、哪個少，只是這些凡夫他起了妄想，有了妄想分別執著把這些東西障礙，把你自性裡面圓滿的智慧、德相障礙住，障礙而且把它產生了變態、變形。這個變態、變形是什麼？就是十法界、六道、三途，這是變態、變形，不是正常的；正常的，那就是諸佛的實報莊嚴土，那是正常的。為什麼會變成這個樣子？這都是自己的妄想分別執著變出來，你只要把妄想分別執著捨去，你把它斷掉，你就恢復正常。恢復正常，然後你才曉得，所有一切境緣，物質環境跟人事環境，六根所緣的境界確實一實相，一實相是什麼？就是一念。這一念裡面雖然現相，但是這個相不可得。就像佛在《大般若經》上所說的，這是中文翻譯佛經最大的一個部頭，六百卷，佛經裡頭最大的分量。《大智度論》是《大般若經》的註解，我們在早年學習大乘教的時候看了一遍，我做了一個總結，我的總結很簡單十二個字，六百卷《大般若》講什麼？告訴我們「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我這十二個字就是此地所講的四個字，「一實相理」，就這四個字。一實相理不好懂，我這十二個字你比較好懂，我這十二個字「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

　　初學的人還是難懂，可是我們學過釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你就懂了。佛很善巧，提了一個問題問彌勒菩薩，一念，凡夫這一念動個念頭，這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾個識？這個話，佛要是問我們，我們答不出來，甚至我們不懂佛的意思。彌勒菩薩清楚，彌勒菩薩回答「舉手彈指之頃」，這一彈指有「三十二億百千念」。一彈指三十二億百千念，百千是十萬，以這個為基數，三十二億乘十萬，三百二十兆的念頭，三百二十兆。佛問，我們凡夫動一個念頭，這個念頭有多少微細的念頭？彌勒菩薩說：三百二十兆個念頭，細念，是我們一彈指那個念頭。「念念成形」，形就是物質，念念生起物質現象。現在科學家發現，物質不是真的，無中生有，跟這裡講的不是一樣嗎？無中生有。存在的時間太短，一彈指的三百二十兆分之一那麼短的時間，這不算秒。如果算秒，現在講算秒為單位，我們一秒鐘可以彈四次，四乘三百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間，就是物質現象存在的時間。這個概念，如果大家還不容易體會，我們就想電影，我想現在人都看過電影，不是電視，電影。你看電影放映機裡面，它的膠片一格一格的，一格是一個畫面，就是我們講的幻燈片。放映機的鏡頭打開，這張底片照在銀幕上，一張幻燈片，再關起來這一張拉上去，再打開鏡頭第二張幻燈片。第一張不是第二張，第二張不是第三張，張張是獨立的。

　　可是一秒鐘開二十四張，這個鏡頭開關二十四次，你在銀幕上看到這個電影，就好像是真的一樣。你看到什麼？相續相，相似相續相，為什麼？它每張不是連起來的，它沒有關係，張張獨立的。彌勒菩薩答覆的意思跟這個有一點相像，我們從這裡會體會到。現在我們看到電影放映的速度是二十四分之一秒，就一秒鐘二十四個開合的速度，這個鏡頭打開、關掉，一秒鐘二十四次。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個環境多少次？一秒鐘是一千二百八十兆次，所以你不知道是假的。你要知道，像這個畫面上張張是獨立的，根本沒有相續的，所以說相似相續，好像是相續，它不是相續。只要你念頭有，這個畫面就存在；如果念頭沒有，念頭沒有這個畫面就沒有。沒有是什麼境界？沒有是常寂光的境界，這叫一實相理。你想想看，一切眾生所緣的這些境界，是不是這樣子？才恍然大悟，無論是順境、是逆境、是善緣、是惡緣，統統不可得。但是凡夫無知，不了解事實真相，不可得裡頭以為有可得，這就錯了。彌勒菩薩是很清楚的告訴我們，這個境界相我們沒有辦法執持，就是你沒有辦法得到，它的速度太快，所以大乘教裡面常常講這個境界叫不生不滅，我們要用心聽這句話。真的如果是沒有生滅，講不生不滅不是叫廢話嗎？有沒有生滅？有生滅，生滅太快了，生滅等於同時，你沒有辦法看出它的生滅。但是有人能看得出來，那個心要清淨，清淨到極處，佛經上八地菩薩他能看出來，七地以前沒有這個能力。也就是說他那個心的震動速度比它慢，他看不出來；大概到八地菩薩心的震動的頻率，跟彌勒菩薩所講的境界相等，他就見到。到九地到十地、十一地，他那個微細震動比它快，他就看得很清楚。你沒有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微細的震動。這是一實相理。

　　「皆如金剛，不可破壞」，為什麼？你沒有辦法得到它。我們講控制、講佔有，不可能！你想控制它不可能，你想佔有它更不可能，這是事實真相。所以，我們起心動念想佔有、想控制全是假的，全叫造業。你造業，你才感得六道裡面的果報，感得三途果報，你說冤不冤枉？你造的業實在講也不可得，為什麼？它還是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。將來業報現前的時候，無論是六道三途，實際情況還是一千二百八十兆分之一秒，依舊不可得。你天天憂慮，感覺那些苦受，不是冤枉嗎？天人天天在這裡享樂，天天歌舞昇平也是冤枉，兩個不同境界都是不可得！這個世界是什麼？世界是清淨寂滅相。這樣你才能真正把一切諸法的真相看破，看破之後你的心是永遠清淨的，你才能真正放下起心動念、放下分別執著，這個時候性德現前。性德是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，統統現前。這個東西是什麼？這個東西是整個宇宙，然後你自己就曉得，整個宇宙是自己。我們中國古大德，老子就講過「天地與我同根，萬物與我一體」，他能說出這個話來，這個跟《華嚴經》講的相應。所以道家它也不是消極，它講到終極之處，「無為而無所不為」，你看這個話的意思，跟大乘教裡面講「無作而無所不作」，是不是一個意思？作而無作，無作而作，是大乘圓教。

　　這就是自己入了這個境界之後，自自然然與十法界六道眾生起感應道交的作用，眾生有感他就有應。應的方式現身說法，現什麼樣身不是自己意思，自己永遠沒有意思，他自己不起心、不動念，他有什麼意思！所以現什麼樣身是眾生的意思，眾生喜歡佛來度我，他就現佛身。所以說一切法從心想生，是眾生的心想生，我想觀音菩薩來救我，觀音菩薩就現前；我想地藏菩薩來救我，地藏菩薩現前。所以楞嚴會上，佛講得好，諸佛菩薩現身在十法界，是「隨眾生心，應所知量」，不是自己，自己沒有，是隨眾生的心。在這個世界裡頭，在六道裡頭，你明白這個道理，你什麼樣的遭遇，你不要去問別人，與別人不相干，與佛菩薩也不相干，問自己，自己念頭現出來。所以善念，現的都是善境界、好境界；不善的念頭，現的都是惡境界。你是在三善道，還是在三惡道，是你自己心裡念頭現的，如果念頭一轉，轉惡為善，惡的境界沒有了，善境界現前。轉染成淨，六道是染污，六道沒有了，四聖法界清淨，道理在此地，轉凡成聖，都是自己念頭在轉。佛菩薩對我們的恩德沒有別的，就是把這些事實真相，跟我們講得清清楚楚、明明白白，轉境界是自己的事情，他幫不上忙。所以佛菩薩是個好老師，老師不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老師只是教你用什麼方法、用什麼樣心態，你自己努力才行，這是佛法。佛法裡頭絲毫迷信都沒有！

　　我們再看下面第四，「能以妙音普聞十方智明」，這是佛菩薩在十方世界教化眾生。教化眾生，絕大多數的眾生耳根比眼根的能力殊勝，也就是看不大容易看得清楚，聽容易聽清楚，我們這個世界就屬於這種人。所以楞嚴會上，佛叫文殊菩薩為我們世界眾生選擇法門，二十五個菩薩提出他們修行的報告，文殊菩薩選擇觀世音菩薩，觀世音菩薩是耳根圓通。我們這個世界的眾生，也是耳根能力最強，跟觀世音菩薩的法門相應，所以「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛當年在世的時候，統統是用言語講經教學，那個時候並沒有記載。每天講，答覆同學們的提問，提問的很多有不少都有記載，特別是在小乘經裡面。我們看到小乘經很短，有的時候一、二百個字，為什麼？解答一個問題。看到佛的智慧，佛用什麼教化眾生？用音聲、用言語，所以能以妙音。這個音怎麼妙法？不用思考、不用分別，隨問就隨答，這個妙！我們碰到問題，問題要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩薩，你問他，他不要想的。

　　所以佛在經典裡面有用比喻，用鐘鼓做比喻，大叩則大鳴，小叩則小鳴，你不叩它就不鳴。諸佛菩薩應化在世間亦復如是，這裡面有很深的意思。總的來講，就是教我們隨緣而不攀緣，攀緣你肯定是落在妄想分別執著裡頭，你攀緣；隨緣不是的，隨緣是隨順眾生，隨緣不攀緣。用現在的話說，佛教化眾生永遠是被動，而不是主動的，你不感他不應，你感他就有應，他被動的。這個教育的意義非常之深，人人都能夠守住這個原則，天下太平，沒事。人怎麼樣？守本分，不生事，沒有事。所以「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是什麼？攀緣，想出這個點子，想出那個點子，其實都是惹麻煩，都是惹災禍。庸人是個平常人，他不惹事生非，所以這個用意非常之深，這是什麼？完全符合於自性，就是性德。攀緣想點子，想怎麼搞的時候，這個性德裡頭沒有，這個意思很深！特別是我們自己要想回歸自性，想放下妄想分別執著，你不懂這個道理你永遠回不了頭，就是你要想怎樣怎樣錯了，不可以，由不得你去想。

　　現在這個世界這麼樣的混亂，眾生這麼樣的苦，尤其我們看到老人沒有人照顧，看到兒童沒有受到倫理教育，這是什麼？這是感。你看到、聽到這是感，感了之後我們怎麼應法？我們是不是也想很多辦法來幫助他們？是的。我們的辦法好不好？不見得。多少人想辦法，把這個世界愈搞愈壞，那些人都是好心，你想為什麼道理？這就是什麼？我們自己用頭腦在想什麼方法來做，不行。怎麼解決問題？到佛經上去找，到古聖先賢教誨裡面去找，問題就能解決；你要不依靠古聖先賢的東西，你就沒有辦法解決。為什麼？古聖先賢是從自性流出來的真實智慧。我們想出來的東西，都是從聰明裡頭出來的，會有後遺症。滿清末年那個時代，這個世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，這個社會貧富不均，馬克思想出了共產主義，都是想解決人民痛苦的。孫中山先生想到了三民主義，三民主義是什麼？是馬克思主義的修正，適合中國國情的。好不好？國民黨在台灣實行三民主義多少年！台灣的社會你們大家滿意嗎？很多人依舊不能滿意。如果他找老祖宗，問題就解決！自己想，還得要依靠老祖宗。

　　我偶爾也跟國民黨人接觸，我跟他們談，三民主義為什麼不能落實？為什麼會變質？就是它裡頭缺德，缺少這個東西。德要到老祖宗那裡去找，民族主義是大團結，好事情。我們今天要化解世界衝突，我們希望國家跟國家要能平等對待、和睦相處，政黨與政黨，族群跟族群，宗教跟宗教，這四個都能做到平等對待、和睦相處，行不行？當然行。怎麼才能做到？要靠教育。如果都有倫理道德教育，問題不就解決了嗎？人人都學會孝悌忠信，自然就團結。所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，它起了作用。民權主義，外國人提出來的，中國人沒有的，一百多年，一、二百年，在全世界到現在都沒有辦法做得叫人滿意，流弊百出，這什麼原因？它沒有禮義廉恥，民主毛病就出來；如果有禮義廉恥，真的民主，好民主。你看缺這四德！民生主義，沒有講究仁愛和平，所以它也出問題。我說這十二個字是三民主義的精神，民族主義的精神是孝悌忠信，民權主義的精神是禮義廉恥，民生主義的精神是仁愛和平，如果把老祖宗這十二個字搬回來，三民主義就活了，真好！所以老祖宗的智慧是真理，千萬不能疏忽。離開老祖宗，想什麼點子都會出毛病；依靠老祖宗，那些點子還都算不錯。

　　所以老祖宗教給我們，「建國君民，教學為先」，開會沒用處，聯合國開會想解決問題，解決不了問題；教學，辦班教學就解決問題。我們參加聯合國的和平會議十幾次，不能解決問題，聯合國這個會議已經開了三十多年，世界愈開愈亂。我們在湯池小鎮做了個實驗，辦班教學做成功。這做給聯合國看的，不要再開會，好好辦班教學，化解衝突，促進社會安定、世界和平，做得到，不是做不到。人民是很好教的，人性本善。孔老夫子一生做學問的態度，我學到了，《論語》裡頭最重要的兩句話，「述而不作，信而好古」，這是夫子一生做學問的態度，述而不作，就是他一生沒有創造、沒有發明，孔老夫子沒有點子，老實人。他相信、他喜歡古人，古人大聖大賢，他們所作、所為、所說、所傳，都是自性裡面流露出來的真實智慧。他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪瞋痴慢，自性裡流出來的真實智慧。我們不行，我們起心動念都想著自己的利益，夾雜著髒東西，夾雜著種種不善。所以想出再好的點子，都有嚴重的副作用，道理在此地。「信而好古，述而不作」，那就是大道理，不能不遵守，遵守，你這一生才真正能夠過著幸福美滿，人生最高的享受。

　　「菩薩以善巧智明，了知眾生雖空」，這是前面第二、第三所講的，了知眾生本來空，「而能以無量妙音演一切法，遍十方界，無不聞知，是名能以妙音普聞十方智明」。眾生，從理上講、從性上講，空無所有；可是從事上講、從相上講，這個現象存在，你不能說它沒有，所以相有性空、事有理空。有，不是真有；不是真有，他迷了，他才有這些現象出來，這些現象是不正常的，迷了他真受苦，他真受難。菩薩有慈悲心，像《孟子》所說的「人皆有惻隱之心」，惻隱之心是天性，看到別人受苦受難，他同情心生出來，這是天性，這是性德。你看，看到這些事情人會傷心流眼淚，甚至聽到人說這個事情，或者唱一些歌曲，你聽了之後你感動會流淚，這是性德的現前。菩薩既然眾生有感，他當然就有應，佛法裡面術語叫示現，自自然然的顯現，顯現有色相，不定是什麼樣子，是隨你自己的感而現的。他雖現，他沒有起心動念，這個了不起。沒有起心動念，為什麼他有感應？感應是自然的。江本博士做的水實驗，水沒有起心動念，我們給它感，它為什麼會回應？這個回應是自然的。像在山谷裡面，我們長嘯一聲它馬上就有回應，回應是自然的，道理在此地。

　　佛菩薩的回應，能說一切法。釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，住世八十年，我們中國人算虛歲，外國人講實足年齡，釋迦牟尼佛滅度是七十九歲，我們中國人算虛歲八十年，講經說法四十九年。他給我們示現的是三十歲開悟，開悟之後一生從事於教學，辦班教學。眾生根性不相同，我們看他一生教學的方式，你就能體會到。《華嚴經》不算，因為是在定中講的，我們一般人看到，釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，這一入定時間很長，經上有講二七日，有講三七日，二七十四天，三七二十一天，經上有這個記載。到底是二七、是三七，我們不必去追究，追究沒有人能解答，都有經典做依據的。我們知道佛在定中講《華嚴經》，出定之後給我們人間講經教學，第一個就是鹿野苑的五比丘，這是最早的。給他講什麼？給他講小乘法，就是我們現在講的四阿含。以後僧團不斷的擴充，擴充到最後是一千二百五十五個人，變成世尊的常隨眾。他們過的生活是游牧生活，游不能說牧，遊化的生活居無定所，樹下一宿，日中一食，走到哪裡講到哪裡，佛一生做出這個樣子給我們看，捨得乾乾淨淨。但是他老人家很活潑沒有執著，國王、大臣、長者、居士有別墅、有花園，請他到那裡面去講經教學，他也接受。所以他在祇樹給孤獨園住了很長一段時間，在竹林精舍也住了好幾年，最後老人家圓寂是在野外，在樹林裡面，這做給我們看。世尊一生沒有建道場，這是教我們放下身心世界，在這個世間我們物質生活所需，只需要吃得飽、穿得暖就夠！

　　所以佛陀在世，這個僧團接受在家人的供養，只限於四樁事，四種，第一個是飲食，每天出去托缽，托缽不是說這一家人就給你一滿缽，就讓你吃飽，不是的，這一家人他吃下來多餘的，可能就是一點點，也許只有半碗飯他就給你托，這個你吃不飽，你要到第二家走。佛允許托七家，七家托得還不夠不能再托，再托你起貪心，不允許過七家。你托的東西不是托來一邊走一邊吃，那就太難看了。一定要回到樹林裡面去，昨天晚上在這個樹林裡面休息的，還回到這個樹林裡面去，再把大家所托的飯統統放在一起，分而食之，真的是一缽千家飯，一千二百五十五個人出去托匯合在一起分吃，這平等。有人托的飯菜很好，有人的飯菜不好，它匯合在一起。佛法真的是平等，六和敬裡頭「利和同均」，托不到的也沒關係，回去之後還是要分一份，真的過的是這物質生活平等，這是當年的生活方式。釋迦牟尼佛堅持了一輩子不改變，給我們後人做好榜樣。第二種是衣服，衣服不是天天有，衣服穿破、穿舊，可以接受齋主供養一件衣服。佛當年在世這個地區是熱帶地區，所以他們的衣著很少，三衣一缽。這個三衣晚上睡覺的時候可以蓋在身上，白天行動的時候可以披在身上，所以他什麼都沒有，他得大自在。第三個是臥具，晚上睡覺的時候，鋪在地面上一塊布。現在出家人還是有，稱之為具，把它做什麼？把它墊在拜墊做拜佛用。它原本是晚上睡覺做墊被的，鋪在地下的，這臥具。第四個可以接受的，生病的時候接受醫藥，供養醫藥這可以接受，叫四事供養。沒有接受金錢財物的，沒有接受人家供養房屋田園，沒有這個。

　　這是佛教傳到中國來之後，他們的生活方式有很大幅度的改變，因為中國人沒有乞食這種的尊重，沒有這個習慣。中國人乞食是討飯的，是乞丐，這在中國社會裡面是最低層的一種人，是既貧又賤。貧是沒有財富，討飯；賤是沒有地位，在社會上沒有地位。佛跟佛弟子是這麼尊貴的人，怎麼可以能叫他去托缽？這個不可以。所以到中國來之後，法師是帝王禮請來的，帝王的老師，帝王老師要是托缽的話，在中國社會上是不許可的。所以到中國來，要接受宮殿的居住環境，衣食皇家供養。佛確實他是隨緣，他不執著，講究的是隨緣。恆順眾生，隨喜功德，普賢菩薩教給我們。所以他能夠隨順各個不同族群的生活習慣，受到廣大群眾的歡迎，他的教誨能發揚光大，所以它不是宗教。宗教裡面有很多規矩是不能變更的，佛沒有，佛的東西是活的，活活潑潑，就是戒律也是活的，解釋不一樣。所以你細心去觀察、去體會，它是教育，它是教學，它不是宗教。所以我們稱佛為老師，本師是根本的老師，一直到現在還是南無本師釋迦牟尼佛，我們自稱為弟子，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係。這在宗教裡頭沒有，所以這些都要知道。

　　佛陀以及佛陀的弟子，都是一生從事於教育工作，現在講多元文化的社會教育，他們的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他不接受報酬；有教無類，不分國籍、不分族群、不分宗教。我們在經典裡面看到，很多婆羅門教的、瑜伽的跟數論，很多印度古時候那些宗教，他們的宗教傳教師，甚至於宗教的領導人，都以釋迦牟尼佛為老師，跟他學習，他統統收，並沒有叫他改變宗教思想，沒有。所以它可以跟一切宗教並存，它是教育，這個我們要搞清楚，不至於產生誤會。所以佛雖然知道一切法空，但是現象有，他還能夠照顧到，只是隨緣而不攀緣，這一點非常重要。師道只聞來學，未聞往教，一定要請法，沒有自己送來的。你不請，他就來了，這個不可以，這是什麼？這會受到侮辱。你自己去，他不請，如果他不理你，他把你趕走，這個多難看。所以隨緣不攀緣，這個道理就深！今天時間到了，我們就學習到此地。