大方廣佛華嚴經　　（第一九三六卷）　　2008/3/19　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1936

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段，第二小段，南方一切慧菩薩。

　　偈頌第三到第六首，我們用很長的時間學習了修學重要的綱領，「止觀」。今天我們看看清涼大師在這段經文裡面的註解，我們好好在一起學一遍。我們看《疏》「第二四偈」，第二就是第二段，二住菩薩。這四首偈清涼有一句總的綱領，「了法真性真見佛」，這一句把這四首偈全都說盡了。佛教，學佛在社會上過去如是，現在更如是，一般人總是問佛在哪裡？都想見見佛。佛是什麼？這些問題，如果沒有搞清楚、搞明白，都叫做迷信。祖師大德在此地告訴我們，「了法真性真見佛」，佛是什麼？佛就是真性。誰的真性？一切法的真性，說法把人都包括在裡面，說人不能包括法。所以佛家講法相，一切諸法的現象，這就把整個宇宙，在佛法裡面講世出世間萬事萬物一個都不漏，全部包括裡面，這叫法。法相森羅萬象，無量的差別，雖然差別很多，法性是一個，性是什麼？性是空。所以止觀裡面的基礎，這修行理論的基礎，觀是真空觀，止叫真空止。真空是性，這個性是一切法的理體，哲學裡面講的本體，一切法從哪裡來的？從它生的，從它現，從它變。它是能生、能現、能變，整個宇宙萬事萬物是所生、所現、所變。有人說佛法不是哲學，從什麼地方講？就是從能所上講。哲學裡面講能所，有能、有所，能所是對立的。佛法也講能所，為什麼不是哲學？佛法能所是一不是二，能就是所，所就是能。

　　所以古人用金、器來做比喻，譬如我們用黃金做個手鐲，做個項鍊，手鐲、項鍊這是器，手鐲不是項鍊，項鍊不是手鐲；但是手鐲是金做的，項鍊也是金做的，所以從體上講是一樣的，決定沒有差別。把金比作性、比作能生，真空；法相這是萬有，像手鐲、項鍊這是相。相有生滅，性沒有生滅，我這一隻手鐲，我不想要手鐲，我想把它做個項鍊，可以，你把它做成項鍊還是那麼多黃金。所以這就說明什麼叫不變，什麼叫變，我們拿黃金可以做種種器具，譬如塑像，我可以用這個黃金塑個佛像，它是佛；我用這個黃金做個小玩具，做個小貓、小狗，它是畜生相，其實體是一個不是兩個。在體會變的時候，隨緣，這個緣是什麼？緣就是一切眾生的妄想分別執著。隨順眾生妄想分別執著，法相就無量無邊，無量無邊的法相是一個真性。真性為什麼叫空？這幾天我們都在學習這樁事情，真性，它不是精神，它不是物質，所以我們六根都緣不到，但是它存在，它真有，不能說它無。所以佛法的空，空不當作無講，空是什麼？你眼睛看不見，耳朵聽不到，你聞不到，你摸不到，這是說它不是物質。物質我們就能摸到，能接觸到。想都想不到，它不是精神，精神是什麼？我們用思惟能想像得到。

　　所以說這個體性是言語道斷、心行處滅，我們言語說不出來，我們想不到。心行處滅就是你想不到，沒法子想像，你不能用思想去想它，你不能用言語去說它，所以叫它做空，這個空不當作無講，它能生萬法。現在科學家也發現這個現象，鍾茂森居士做過幾次講演，講得很清楚，科學家現在發現物質不是真的，物質是無中生有。能講出這句話不容易，可是跟佛講的還是不一樣，無中生有，真的無怎麼會有呢？無決定不能生出有。所以佛家這個空不是無，用現在科學家的術語來講，是一種能量。科學家也說宇宙之間沒有物質，只有場，場是他們的一個名詞，場的意思是什麼？能量。能量聚集在一起它會變成物質，散開它就不能夠產生物質現象。這是科學家從實驗當中、觀察裡面，得到這麼一個結論。總的來說，沒有佛法講得那麼圓滿，講得那麼合情、合理、合法。我們要問這個能量，為什麼會有聚？為什麼會有散？你要問，什麼原因聚？什麼原因散？這就說不出來，所以總有問題不能解決。

　　而佛給我們說，諸法從緣生，佛法講了一個緣字。最初的緣是什麼？一念不覺，這就叫什麼？無始無明，它用的詞句用得好。什麼叫無始無明？就是一念不覺；什麼叫一念不覺？無始無明。無始就沒有開始，什麼時候一念不覺？當下。為什麼講沒有開始？你講到開始，開始已經過去，就不是現在，過去已經過去，未來還沒有來，說現在，現在就過去。所以《般若經》上跟我們講，三心不可得，三際不可得。三際是過去、現在、未來；三心不可得是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這個心不是真佛，不是真性，為什麼？真性裡面沒有三際，沒有過去現在未來，真性裡面沒有一法是對立的，這個要知道。我們今天墮落成為凡夫，永遠不能夠回歸自性，永遠見不到真佛，原因在哪裡？對立。所以我們修行，要把這個看為什麼？根本煩惱，根本的根本。佛講根本煩惱講貪瞋痴，講三個，我貪、我瞋、我痴。

　　阿賴耶識裡的末那，末那是四大煩惱常相隨，我見、我愛、我痴、我慢，你想想看，全從對立裡頭產生的。如果沒有對立，哪裡會有這些妄念！念稱為妄念，想稱為妄想，你要聽到這個名詞，真正懂得這個意思，妄，妄不就沒有了嗎？就不再想它，問題解決了。這個妄想從哪來？為什麼會有這個妄想？妄上再加妄，妄永遠不能解決妄。如何解決妄？止就解決，止就是到此為止，不再有念頭，妄就沒有了，它是妄的，它不是真的。如果說這個妄是什麼理由真，它有理由那就變成真的，不叫妄了；幾時生的，那是真的，那也不叫妄。《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就叫無始無明，這就叫一念不覺。一念不覺是「當處出生，隨處滅盡」，所以它叫妄，告訴你根本沒有這回事！你在這上體會到，你就見到真佛了。真佛在哪裡？你睜開眼睛所看的，沒有一樣不是真佛；豎起耳朵聽，沒有一個音聲不是真佛。

　　宗門大德徹悟之後叫明心見性，你看見性的人，真佛在哪裡？真性在哪裡？真性就是真佛。真性在哪裡？頭頭是道，左右逢源，無一不是，心開意解。這個境界，古大德有個形容，「如人飲水，冷暖自知」，能說得出嗎？我喝一杯水，你這水熱不熱？我說熱。你含糊籠統得個概念，熱，熱成什麼程度你不知道，必須你自己喝一口就明白；你沒有喝一口，人家說涼、說熱總是隔靴搔癢。方東美先生把佛法介紹給我，說佛法是最高的哲學，我學了半個世紀，我補充一句，不但是最高的哲學，是最高的科學。科學，科學的精神是講實證，要有證明。佛法處處叫你證明，你自己不能證實不算數，你是聽釋迦牟尼佛講的，道聽塗說靠不住。釋迦佛值得我們佩服、值得我們尊敬在哪裡？就是他所講的，我們聽了，我們要去證得才算數，我們不能證得不算數，這是科學精神，是大科學家的作風。

　　這四首偈八十個字，把事實真相給我們說清楚了。真的了解，你不再有煩惱，你不再有疑惑，你不再起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這就是用一句話來形容、來稱呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛這個意思，印度話翻成中國的意思，是覺，覺悟，你真的徹底覺悟、真的明白了。所以人家問我，你們學佛的人，什麼是佛？覺悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙萬有的真相，這個人就稱之為佛。所以佛在哪裡？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪個人明白哪個人就叫做佛，佛不是專指某一個人。我們現在稱佛，通常都是指釋迦牟尼佛，他做個代表，他明白，他覺悟了。而釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，這句話很重要。本來是佛，你現在不是佛，什麼原因？你迷了，你不覺。不覺就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，覺了那你就是佛。

　　迷，實在講我們用凡夫的話來說，不用凡夫的話來說大家聽不懂。我們一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，沒有原因，世尊在《楞嚴經》上舉個例子，「演若達多迷頭認影」。像演若達多的事情，我們日常生活當中常常可以見到，我在學《楞嚴經》的時候，老師講到這段經文，我就常常想到做學生的時代，抗戰時期中學生就有軍訓的課程，打仗！我們念初中一、二年級，每個星期都有幾堂軍訓課，緊急集合，一個學期總有那麼兩、三次，訓練緊急集合，時間很短，這個號一吹的時候馬上就要起床，很快就要漱口洗臉，服裝整齊，跑步到操場集合。幾乎常常發生這個事情，發生什麼事情？衣服都穿好，緊急集合，自己突然忘掉，非常緊張，帽子找不到，怎麼找都找不到。問別人「我帽子在哪裡，你有沒有看到？」人家指你的帽子不是戴在頭上嗎？這一摸真的在頭上，這就叫迷頭認影，這就是演若達多的故事。明明已經穿整齊了，突然想到我一個帽子不見了，到處去找，這叫迷，這叫不覺。

　　這個經驗我們自己有，所以聽到釋迦牟尼佛講這個故事，我們印象就很深。你說這個迷有沒有原因？什麼時候迷的？沒有原因，就是那一念不覺。從這些經驗當中，我們體會到佛教導我們，迷，覺了就完了，不要再去追求什麼原因不原因，那是妄的，你追求它幹什麼？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了頭來，六道凡夫。四聖法界裡面迷得淺，容易回頭，好教；六道凡夫，尤其是惡道迷得太重，很不容易覺悟，很不容易回頭。佛無論是示現，無論是說法，極其深奧的道理，他用很簡單的動作，很簡單的言語。如果我們心地清淨，對佛所說的、佛所行的沒有疑惑，真的，一看就明白，一聽就懂得。聽到妄想，馬上就懂得，妄不是真的，所以疑慮都沒有了。

　　佛陀那個時代，沒有現在這些電視、電影，這是一卷八釐米的電影的錄影帶，這是個卡通片，八釐米的。這個東西如果懂得話，你一看這個帶子在放映機裡面，一張一張的，我們現在講的幻燈片，一格就是一張幻燈片。在放映機裡面鏡頭一打開，這一張幻燈片就投影到銀幕上去了，你在銀幕上看到，鏡頭馬上關起來就放第二張。開關的速度是一秒鐘二十四次，就是在一秒鐘當中二十四張的幻燈片，這叫動畫，現在叫動畫，這一卷是動畫，是卡通的動畫。張張不一樣，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到，人就動作了，你就看到動作。這個東西一看，要是個真正有智慧的人一看，就曉得是什麼？一切法不生不滅。我說出來了，你們大家懂不懂？一切法不生不滅，這是真的不是假的。

　　為什麼說不生不滅？第一張幻燈片，不是第二張；第二張幻燈片，不是第一張。它只是時間太短，二十四分之一秒，太短，我們的頭腦跟不上。我們這個頭腦起一念的時候，它已不知道放了多少張，這跟不上。所以我們常常講電影，你在銀幕上看到的景象，它的速度就是生滅的速度，速度再快，佛經上講都有成住壞空四個階段。鏡頭一打開，這是成；影像立刻過去，二十四分之一秒，那個時間是住，就是它畫面存在的時間；鏡頭一關起來，這是壞；關起來之後銀幕上沒有東西了，這是滅，成住壞空那是空。這是一個生滅，一個生滅裡頭具足成住壞空，那時間就更短。

　　現在我們在經典上看到彌勒菩薩的報告，釋迦牟尼佛問他，佛說人的想，我們的想，想一樁，一個念頭想起來，想，這想裡頭有幾個念？這個念就是生滅。你現在起心動念，這個念頭裡有幾個生滅？有幾個現象？現象就是物質，無中生有，現在科學家講無中生有，它有幾個現象？有幾個識？現象是物質，識是精神。就是有幾個物質現象？有幾個精神現象？彌勒菩薩的答覆，我們要記住，要常常作如是觀，我們六根接觸六塵境界這叫真相。彌勒菩薩說一彈指，一彈指之間有三十二億百千念，三十二億百千念這是一彈指。我們把它算出來，三百二十兆，兆，萬億是兆，叫一個兆，萬億一個兆，三百二十兆，這是說明什麼？一彈指有這麼多生滅。我們現在電影，放電影銀幕上一秒鐘才二十四個生滅。那要是一彈指，我們彈指彈得快一秒鐘可以彈四次，乘四。一秒鐘有多少念頭？有一千二百八十兆，這個念就生滅，就像我們現在電影機開關的速度，它這麼快。一秒鐘二十四個念，我們已經被迷了，以為這都是真的，都看不出來。現在告訴你，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千二百八十兆念，你怎麼知道這現象是假的？現象不是真的！

　　所以佛給我們講，給你講真的是空，那就是法性，法性是真，為什麼？永恆不變。現象是假的，現象包括精神，我們今天講唯物唯心，心跟物都是假的。真性裡面，它不是心，也不是物。一念不覺，佛在經教裡面給我們講「迷唯一念」，一念裡面它就現象，這個物質現象就出現；物質現象出現，精神現象同時出現，沒有先後。佛講是有次第的，迷了之後先出現精神現象，再出現物質現象。所以說一切法從心想生，一切法是物質，物質怎麼來的？物質從心想來的。這個心想是講能變，一念迷的時候是能現，物質現象現前，但是沒有變化。物質現象會產生變化是分別執著，有分別執著物質現象就發生變化。這一變，一真法界變成十法界、變成六道、變成三途，這都是分別執著變的。沒有分別執著，是實報莊嚴土，這就是我們講佛的剎土，《華嚴經》上叫華藏世界，沒有分別執著。極樂世界沒有分別執著，所以稱為淨土，這個世界美好。

　　有分別，沒有執著，也算是淨土，但是不是純淨，為什麼說它是淨土？因為這裡面沒有善惡，善惡是從執著裡頭來的。染淨，淨沒有善惡，染裡頭有善惡，染是六道，六道才有善惡。善現三善道，惡現三惡道，什麼時候現的？記住，一秒鐘裡頭有一千二百八十兆的生滅，這才是事實真相。「了法真性」，你知道這是妄想，你才真正能夠把妄想分別執著放下，不再幹這個傻事，那你就成佛。你本來是佛，成佛沒有什麼了不起，你本來是佛。在這麼快的速度裡面，萬法皆空，善也是這麼短的時間，惡也是這麼短的時間。所以善惡沒有了，真妄沒有了，所有一切對立都不存在。我們如果是連這個微細的，我們不能夠理解，我們就用電影的影片，你從這裡看，二十四分之一秒就不可得，你能得到嗎？一秒鐘太長了，一秒鐘就二十四次，二十四分之一秒的時候就不可得，一千二百八十兆分之一秒你怎麼能得？所以佛在《般若經》上給我們做總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這四句話講得究竟圓滿。

　　我們現在有煩惱、有憂患，不了解事實真相；如果了解事實真相，什麼憂患都沒有。為什麼？無論在什麼境界裡如如不動。如如不動，不但真見佛，你是真成佛，真成佛才真見佛，見佛就是見性。性在哪裡？一切時、一切處、一切萬物當中，哪個地方不是性！連虛空都是的，虛空是性變的，這樣你才能入華嚴境界。入華嚴境界，放下妄想分別執著就是！華嚴境界在哪裡？就在當處。不是說離開我們這個世界，別有一個華嚴世界，錯了，哪有這種道理？當處就是！當處出生、當處滅盡；華嚴境界也是當處出生、當處滅盡。不過它那裡的相續相是因為沒有分別執著，所以它的變化不大，很小很小，小到幾乎你都不能發現。這種現象都在我們面前，如果你細心、你很冷靜都看得到，極其微細的生滅相你能看到；變化很大的這些相續，你也看見了；換句話說，十法界依正莊嚴你看得清清楚楚。

　　祕訣就是止觀這兩個字，所以先必須要止，然後你才有能力觀，觀是你見到了。你不止，止是什麼？止自己的煩惱習氣，這個東西要止住。止住煩惱習氣，首先要止住對立，這是我講了多年，決定不跟一切人事物對立，把內心深處對立的障礙化解掉。他跟我對立，我點頭，我笑一笑，為什麼？他還沒覺悟，他還在迷。我不對立，我很幸運我這一關突破，我在沒有學佛之前，我也是搞對立！所以在六道裡面對立是正常現象；不對立這奇怪了，不對立，六道就沒有了。所以他是六道凡夫，六道我們待過，我們從那裡出來，現在回頭看看，他還在裡頭，還出不來，為什麼出不來？對立，有我、有人就對立了。不對立是什麼境界？不對立是無我、無人，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，只要不對立的話，四相就沒有。這要在日常生活當中練，天天練。一切時、一切處、一切境界當中去練，這就真正叫依教奉行。不分人我，這日子怎麼過？這社會不就亂掉了嗎？在諸佛世界裡頭沒有人我，六道凡夫有人我。佛菩薩應化到六道來，叫恆順眾生、隨喜功德，你說我，我說我、你、他，隨順世間，心裡有沒有這個執著？沒有，這就對了。恆順眾生、隨喜功德，沒有煩惱！法喜充滿，智慧充滿，法喜跟智慧是分不開家的。沒有智慧，哪來的喜悅？煩惱裡頭沒有喜悅，智慧裡頭才有喜悅。所以要放下，我們今天講放下自私自利，放下名聞利養，你就自在。我們要工作，要認真努力去工作。在佛法，佛菩薩應化要不要？要，但是跟世間人不一樣。世間人拼命努力工作，它裡頭有報酬的，有自己利益的；如果沒有自己利益，他就不會幹了。佛菩薩幹這個叫普度眾生，為什麼要認真努力？是教化眾生。工作是身教，言語是言教，願力是意教，身口意三輪教化不一樣，一點自私自利沒有，沒有我相，沒有我、人、眾生、壽者，四相了不可得，這是真佛，真佛見真佛。

　　所以不了諸法真性，那就是迷惑。見佛，見佛就是見一真法界，在十法界裡頭還是一真法界，一真一切真，一妄一切妄。一念迷了全是妄，妄心沒有不造業的，所以六道眾生哪個不造業？業裡頭有三大類，善業、惡業、無記業。心善、言善、行善，《太上感應篇》說得好，一天有這三善，三年，善的果報一定得到。如果心不善、言不善、行不善，三年一定有災難來了，有凶災，這是因果。「萬法皆空，因果不空」，因果不空就是：因緣果報雖是假的，它真有；你沒有覺悟，那你還得真受，你不能不受。了解這個事實真相，我們從起心動念就要注意，不能有個惡念。為什麼？一個惡念就一次惡報，真的明白了，自然就改掉了。

　　知道宇宙之間萬事萬法是自己自性現的，善是自性，惡也是自性。自性裡頭沒有善惡，善惡從哪裡來的？善惡是從分別執著裡來的，分別執著完全是假的。真正通達明瞭了，善，沒有歡喜心，為什麼？歡喜是煩惱，你的心是清淨的。有歡喜就不清淨，有瞋恚也不清淨，全是染污的。所以善人、善事清淨心對待，惡人、惡事還是清淨心對待，平等。凡夫不平等，為什麼？那是煩惱，他怎麼會平等！佛菩薩覺悟了，平等，永遠平等。所以一切人事物，他清清楚楚、明明白白，如如不動，他的心是清淨的，是平等的，像一面鏡子一樣照見諸法實相，他照見。我們凡夫是起心動念、分別執著，對外面事實真相是一無所知，迷惑顛倒，所以想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，果報自然現前。這些事實真相真正要通達明瞭，自己曉得怎麼樣回歸自性。

　　所以首先抓住最重要的教誨，佛陀教我們「萬法皆空，因果不空」，「凡所有相，皆是虛妄」，真的，你要這樣看，你真的要放下。於一切法不再執著、不再分別，這是止；一切法清清楚楚、了了分明，這是觀。如果我一切都止了，但是一切都不知道，那不是真正的止，那還是你用一點功夫把它控制住，不起作用，像石頭壓草一樣，伏煩惱，沒有真正止；真正止的時候，他裡頭有智慧，這叫禪定。你看禪定，禪是梵語，翻譯成中國的意思叫靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚。雖然心裡如如不動，他外頭清清楚楚，樣樣明瞭，他不糊塗。如果心地很清淨，一個念頭都沒有了，外頭什麼都不知道，叫無明，無明不能解決問題，無明出不了六道。所以我們在經典上天天在學習，著重在觀，可是佛在經教裡處處教我們放下，我們真的放下這是止。止觀雙運，定慧等學，這就對了，一點都不錯，定中有慧，慧中有定；止中有觀，觀中有止。止觀不二，定慧一體，這個修行方法才能見真佛，見真佛就是真的解脫了。所以這一句綱領說盡了。佛教初學：

　　【觀察於諸法。自性無所有。】

　　教我們看一切法。實在講，我們怎麼看法？怎麼看法你看到諸法『無所有』。我們現在從這個比喻當中，如果諸位真正能用上，就是電影的錄相帶你看得很清楚，一張一張的幻燈片。我們從這個現象裡面看出一個事實真相，就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」。因為攝相機的鏡頭給你照相，時間是多長？二十四分之一秒，它照一張照片。你從東面走到西面，我在這個地方給你照，從東到西你走了一秒鐘，你一秒鐘，我給你照二十四張，你有沒有走？有沒有從東到西？沒有，真的沒有。一秒鐘如果太短了，就十秒鐘，十秒鐘大概可以從牆這一面走到這一面，十秒鐘，十秒鐘照了多少張？二百四十張。你有沒有從這邊到那邊？沒有，有什麼證明？我這個攝相機就是證明，你根本就沒走。

　　為什麼沒走？你在這裡出現個現象馬上滅掉了，你到這個地方來又生一個相，又滅掉了。你生滅的相，這十秒鐘已經二百四十個生滅，你不相信你看這個記錄，二百四十個相。這二百四十個生滅，就是《楞嚴經》上佛說的「當處出生，隨處滅盡」。你在二十四分之一秒的時間裡面出生就滅了，第二個又是二十四分之一秒的生，又滅了。所以這個生滅，不是活了幾十年你才死，不是，當處就沒有了。這是什麼？這是佛法裡面講的分段生死。你了解這個現象，有沒有生死？沒有，不生不滅。照彌勒菩薩的說法，那個我們沒有辦法想像，我們用電影能想像。那個想像不到，那個沒有辦法覺察到，我們用電影攝影機，能夠檢查得清清楚楚，所以你真的沒生滅。

　　講到速度快的，我們就用攝影機，二十四分之一秒，我們去拍照，飛機起飛，那速度很快，飛機飛起來了，在空中我們去照它，照一秒鐘二十四張，照十秒鐘二百四十張。二百四十張，你看那飛機一張一張，它有沒有動？沒動。連續起來，飛機從這裡飛到那裡，其實每張都沒動，張張都不動，沒有來去。《中觀論》裡面講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你就在這個畫面上統統看到，你在電影的影片上就看到。《中觀論》上講的八不中觀很不好懂，一看就明白了，真的。到底是怎麼回事情？拿《楞嚴經》上這句話印證，全明白了，「當處出生，隨處滅盡」，在這裡面才真正能夠透視出萬法皆空，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真的看出來。這是什麼？這是佛跟我們講宇宙萬法的真相。

　　了解真相之後，心就是定的，為什麼？自私自利沒有了，是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了，慢慢自然回歸自性。回歸自性，就像能大師所說的，自性是清淨的，從來沒有染污，自性不生不滅。自性在哪裡？一切處、一切時、一切萬物全是自性，連虛空都是自性。時間是假的，空間也是假的，都能從電影底片裡面看出來，它能夠證實佛經裡面所說的許許多多的道理。現在電視發展出來之後，電影被淘汰，電視沒有發明之前，電影是興旺過一段時期。我在年輕的時候玩過這個東西，我從拍攝到沖洗剪接都自己幹過，所以對這印象很深，在佛經裡面看到這個，馬上就想到，容易領悟。萬法皆空，怎麼空法？怎麼知道空的？從這裡看，完全明白，知道所有一切萬事萬物有沒有動？沒有，清淨寂滅相。

　　到底動的相是從哪裡來？動是人心動。所以六祖當年在廣州聽印宗法師講經，講《涅槃經》，聽眾裡面有兩個人，看到外面旗杆上掛的幡，風吹這個幡。一個人說風動，另外一個人在爭論，不是風動，幡動。兩個人在爭，一個風動，一個幡動，爭論不休。能大師坐在旁邊，給他們解除這個糾紛，告訴他，「仁者」，你看能大師待人的禮節，稱呼人仁者，仁者是什麼？菩薩，仁慈的人，對菩薩的敬稱。「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動。」這兩個人馬上就服了，風也沒有動，幡也沒有動，是你的心、你的妄想分別在動，這一下就點醒了，風也沒有動，幡也沒有動。我們用攝相機去照的話，它真的不動，那是什麼現象？當處出生，隨處滅盡，根本不存在！

　　所以《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈教給我們六根接觸外面境界，你要這樣，你這種看法這是佛知佛見，你什麼煩惱都不會生起來。也就是說你不會在這裡頭產生分別執著，到最高的境界你不會起心動念。不會起心動念，無明就沒有了，妄想斷掉。起心動念叫妄想，分別執著是造業，分別造的業輕，執著造的業重。怎樣才不造業？有止有觀不造業，那是智慧，真實智慧。所以佛教導我們，這教初學，你怎麼樣能夠看到萬法皆空？緣生。我們在拍攝電影的時候，在攝影機上，緣生，很清楚的看到是緣生。緣生的時間很短，非常之短，所以它沒有自體，它現個相馬上就沒有。難得現在科學家看到物質現象無中生有，而物質存在的時間非常短暫。我們所看到的物質是什麼？是短暫的相續相，就像看電影。所以你看電影銀幕裡頭什麼都沒有，正在放的時候也什麼都沒有，它是幻相的一種相續相，根本不存在。從這裡看出來它的自性空寂。底下兩句：

　　【如其生滅相。但是假名說。】

　　這是你看它的生滅，生滅時間那麼短，所以假名，你可不要認真，這是隨俗，隨順世間，你見到真相！後面兩句中觀：

　　【一切法無生。一切法無滅。】

　　這是真的，一點都不錯，在哪裡？就在現前，真假空都在現前。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就在現前，是我們的生活，不是書本。書本是釋迦牟尼佛的報告，他的生活報告。「大方廣」就是整個宇宙，就是六祖惠能大師開悟所說的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，這個能生萬法就是大方廣。覺悟的人那就是「佛華嚴」，佛是覺悟，覺悟的人，覺悟的人在萬法裡面他得大自在，他不會起心動念，他不會有分別執著。離妄想分別執著就得大自在，佛法還有個名詞叫解脫，真正解脫得大自在。所以要曉得，體是真的，體是真空，相是假有，真空不可執著，假有你何必執著？所以你體真止，你自然就放下了。中觀不偏於真，也不偏於假，真假是一不是二，相有性空，事有理空，性相理事都不可得。所以我們凡夫有得失心，這是非常嚴重的煩惱，患得患失。人要是把得失的心、念頭放下，大概他可以得自在的百分之七、八十，應該可以得到，這百分之七、八十的煩惱他都沒有了，他都盡了。最嚴重的煩惱就是得失，沒有的想得到，有的又怕丟掉，這真是勞累身心，這真的叫負擔，這個負擔是虛妄的，為什麼？根本得不到。再給你說，根本也沒有失掉，沒有得失，你說多自在！這個話是真的，但是很難接受。為什麼難接受？不了解事實真相，迷了，我要是今天不得到錢，我明天怎麼過日子？事實真相不知道，因果也不知道。

　　我們看《了凡四訓》，了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，命被孔先生算定。「一飲一啄，莫非前定」，所以他心是定的，他什麼都不求了，在一切法裡真的做到不起心、不動念，但是他不明瞭，只知道命有，算得真準確。是個讀書人，每年參加考試第幾名，命裡注定的，一點沒錯，二十年一點沒錯，每年收入也是一點都沒錯，所以他一念不生。在雲谷大師禪堂裡面坐了三天三夜，不起心、不動念，雲谷禪師很佩服。一個凡人，三天不起一個念頭，這是很了不起的功夫，就問他：你參禪多少年？你功夫怎麼得來？了凡先生說老實話，他也沒有參過禪，也沒有用過什麼功夫。為什麼你能不起心、不動念？命被人算定，想也沒用處，想也想不到，乾脆不想。不想，在無明裡頭。雲谷禪師聽了哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫。」了凡先生聽不懂，這話怎麼說？雲谷禪師才給他一個開示，告訴他：命運是有，是你前生的行業，這一生得的果報。這是真的一點不假，你命裡有的決定有；命裡沒有的，你怎麼求求不到；用什麼樣的手段得來的，還是命裡有的，所以乾脆不用了。懂得因果的人，古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。小人拼命去追求，追求所得到的還是命裡有的，你說冤不冤枉？而且用不正當的手段去得到的，他得到的東西打折扣了。本來今天可以能賺一千塊錢，因為用心不正，結果只賺了五百。自己以為了不起，我今天賺五百了，其實他命裡今天該賺一千的，為什麼？用心不善，打折扣，就冤枉。所以教他斷惡修善，改造命運。他聽明白了，真的就發心改造自己命運，積極行善。這個心一發，真幹，他不是假的，他真幹，真的依教奉行，第二年參加考試，命裡注定的是第三名，他考到第一名，收入也增加了。從此以後，孔先生給他算的不靈了。

　　命運決定是有！你每天的行業，起心動念都有加減乘除，但是加減乘除幅度不大，所以這個命一般講還是很準確。如果你大善，不靈了，變了；大惡往下降，也變了；小善、小惡大致上都很準，這個道理要懂。所以真正懂得因果的人，他造不造惡？不造，為什麼？造惡對於自己命運有減損，不幹這個事情。不行善，也不造業，就跟了凡先生一樣。所以這個道理要懂，他心是定的，沒有過分的希求。明白道理，通達因果，斷一切惡，行一切善，對自己的利益太大，不但這一生命運改了，來生的果報比這一生更殊勝。廣結善緣，你照顧別人，別人照顧你；你能夠包容人，別人包容你。無論走到哪個地方都遇到善人，算命的講遇到貴人，幫助你的人很多。所以，人何必要為自己？為自己的人是世間最可憐的人，佛經上常講的，我們常看到「可憐憫者」，可憐憫者是誰？為自己的人。起心動念一切造作損人利己，這是世間最可憐的人，果報不好，他自己不知道；佛菩薩看得很清楚、很明白，不能做。尤其是你的行為，如果對社會安危有影響，那造業就更重了。佛教人沒有別的，教你開智慧，教你了解事實真相，教你通達因果報應。然後無論是什麼境緣當中，你的處置都是正確，你能夠化解業障，你不會再去造業。

　　諺語說得好，「人生不如意事常八九」，我們生活在人間，跟人接觸、跟環境接觸，稱心如意的太少，不稱心、不如意確實十之八、九，這個日子怎麼過？你要曉得，都是自己造的業，自己應該要受的報應。遇到別人真的無緣無故毀謗我們，侮辱我們，陷害我們，我們一想，這一生沒有結這個怨，過去生中有這些業，現在現前了，好事情，報掉了。逆緣裡面沒有怨恨心，這個結就化解，以後就是好朋友了。如果我們不能忍受，不能接受，還要去反駁，還要去爭，甚至還要跟他鬥，這個結愈結愈深。不但這一生受苦受難，來生果報比這一生還要慘烈，雙方都痛苦，這何必？這錯誤的。所以我們就承受、接受，歡歡喜喜接受，就化解了，這是真實智慧，在六度裡面是忍辱波羅蜜。

　　佛法裡面告訴我們，「能忍恥者安，能忍辱者存」。你不能夠忍恥，身心不安；不能忍辱，你的生存就有問題，這是佛陀的教誨。所以這些現象遇到不是不好，我過去這些行業果報現前，好事情，不能有怨恨心，不能有報復心，而且要有感恩的心，我們把惡緣轉變為善緣，把冤家轉變為親朋好友，這是好事情。以前不懂得，迷惑顛倒造的業，現在明白了，要把它轉過來，使我們自己心裡常生歡喜心，沒有怨恨，沒有對立，身心安穩自在，知道一切法是自己心現識變的，知道整個宇宙是跟自己息息相關。善緣、惡緣都是自己結的，問題都要從自己本身去解決，不在外面，從外面解決問題是永遠沒有辦法。

　　聯合國想化解世界的爭端、衝突、矛盾，促進世界社會安定和平，天天開會開了三十七年，世界愈開愈亂，為什麼？問題在外面就永遠不能解決。我們有這個緣分進入到聯合國，告訴大家解決問題從內心，從我們本身才能解決問題，這是給他一個新的思考方向。很難得，那些專家學者很多能接受，能重新思考。我們在湯池做的這個方法，就是給聯合國提出一個好樣子，化解衝突要辦班教學，說明人是教得好的。中國五千年來長治久安，靠什麼？靠教育。不是靠開會，更不是靠武力的鎮壓報復，不是的；中國人是用倫理、道德、因果，把問題化解。所以我們把這些經驗貢獻給聯合國，貢獻給世界上各個國家地區的善心人士，我們歡迎他們到湯池來參觀，到這邊來考察。這是化解衝突，促進社會安定、世界和平的一條光明大道。

　　清涼大師後面有幾句話說得很好，「諸法如即是佛，如無生滅，佛體本常，觀稱於如，則佛常現，況三觀一心，則佛之體用，無不現矣」。這幾句話說得好，在這裡重要的一個字，如，諸法如，「如」是什麼意思？法是相，「如」是什麼？如其性。我們還用古人這個比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到這個器，器怎麼？看這金鐲子，金鐲子就是金，它跟金分不開，離了鐲子沒有金，離了金沒有鐲子，金跟鐲子是一不是二。從這個比喻上你去體會，所有一切現象如其性，為什麼？心現的。性在哪裡？性跟相結合成一體，離了性沒有相，離了相沒有性。所以你要見性，在哪裡？相中見性。相是幻相，幻相裡有真性，沒有真性就起不了幻相，所有一切相都是一個性。諸法如，你曉得一切法就是真性，那你就是佛了，為什麼？佛才見到。凡夫，見不到的人叫凡夫，見到的人叫佛。我們要學：在相中見性，在生滅當中見到不生滅，在染污裡面見到清淨，在迷惑裡面見到智慧，在自私自利裡頭見到慈悲。你不是佛，距離成佛也不遠了。

　　「如無生滅」，如是性，真性沒有生滅，相也沒有生滅，怎麼沒有生滅？它存在的時間太短，你找它的生滅找不到。你想想看，一秒鐘裡面有一千二百八十兆的生滅，你把生滅找出來，找不到，生滅同時，生滅同時就是不生不滅。找不到！連一秒鐘二十四個生滅，我們都沒有辦法找到，何況一秒鐘裡頭有一千二百八十兆的生滅，你怎麼會找到！所以你就曉得，本無生滅，性相一如，理事不二。「佛體本常」，常是永恆的，就是沒有生滅，沒有染淨，沒有來去，沒有一異，《中觀論》上講的八不。「觀稱於如」，你的看法能夠與如相應，你就見到佛了，那就是宗門大德講的「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是。「則佛之體用，無不現矣」，佛的體有事有理，體有兩種，理是法性，事是法相，用是什麼？用是享受、受用，受用自在。所以「大方廣」三個字，大是從體上說的，方是從相上說的，廣是從用上說，一而三、三而一，不能分的，這是諸佛如來、法身大士大自在的體用。他們這個大自在體用都在現前，我們問題就是會不會？會不會要問你覺不覺？你要覺了，跟他沒有兩樣。所以今天難得，我們在走上始覺，剛開始，這始覺很可貴，始覺不異本覺。

　　我們今天在這個世間，要幹的是什麼？要幹的是時時處處一切事緣當中，要給還在迷、不覺的眾生做出覺悟的最好榜樣，那你就是救世主。從哪裡做起？你們諸位同學人數不多，十來個人，真幹，那你們就是十幾尊的菩薩。天天反省，天天懺悔，天天改過。一個人能見到自己的過失非常不容易，看別人過失很容易，這是六道凡夫的通病。幾個人能夠看別人過失，反省自己？別人是我的一面鏡子，我看到他的過失，立刻回頭想想我有沒有？我要是有，趕快改；我要是沒有，我要小心防範，我不要犯這個過失。這個犯過失的人是佛，他來教我，我對他要感恩，我不能把他的過失記在我心裡，記在我心裡變成我的過失。常常記一切人的過失，我的心就變成一切罪惡的垃圾桶，這是世間最糟糕的人，最可憐的人，最不幸的人，但是不是沒有，真有這種人。學佛的人不是這樣，見到別人過失，感恩他，他沒有過失，他做給我看，他是菩薩，他是故意表演給我看的。你能作如是觀，這是真佛弟子。他是不是真的表演給我看？一切法從心想生，我是這樣心想，他就是真的。他在我面前是菩薩，在別人面前那是凡夫；凡夫的心看他，他是凡夫；佛心看他，他是佛；菩薩心看他，他是菩薩。外面沒有任何，外面現象隨自己心在轉，你才成得了佛。要不是隨自己心轉的話，被外面所轉，那沒有一個人能成佛，永遠成不了佛。這個道理，大乘經裡面講得透徹，講得清楚。

　　明白這個道理，成佛不必要來世，這一生就辦妥了。我們要相信釋迦牟尼佛給我們示現的，六祖惠能大師給我們示現的，《華嚴經》善財給我們示現的，《法華經》龍女給我們示現的，都是一生圓滿成就。所以懺悔業障，太重要了！普賢菩薩這十個修行的綱目，那就是成佛的祕訣。第一個「禮敬諸佛」，諸佛是什麼？除我之外，一切人是佛，佛來給我表演，給我示現。一切萬物是諸佛，「情與無情，同圓種智」，我對一切人的恭敬，就是對佛的恭敬；我對一個人不恭敬，我對佛不恭敬。一即一切，一切即一，對一個人不恭敬，我對一切佛都不恭敬。我對一樁事情不負責任、不認真，我對一切事情不負責，就是不恭敬。然後對天地萬物，沒有一樣不是真佛，這個禮敬諸佛才圓滿。

　　「稱讚如來」，如來是性德，與性德相應的稱讚。與性德不相應的，就是惡的，惡的人、惡的事我們見到不稱讚。要學習，要反省，學習是什麼？有則改之，無則嘉勉。這是反面的教材，善人善行，佛是正面教材，正反都要學，才能成就自己圓滿的性德。所以說懺悔這個法門，從初發心到如來地，不能有一天捨掉，天天要修懺悔。懺悔從哪裡懺起？從《弟子規》，從十善業，從《感應篇》。我們天天拿著這東西，都不長，拿來對照自己我這一天起心動念、言語造作，有沒有違背？大家果然真的能這樣做法，惡的要改就是止，善的要學就是觀，都在這中間裡頭。三年，《太上感應篇》上說的，你的心善、言善、行善，三年天必降之祥，吉祥。

　　我給蔡老師講，真正修懺悔法門三年，天天認真改過自新三年，你是我們中國人所講的君子，聖賢教育第一個學位拿到，君子。《學記》裡面講的，「七年小成，九年大成」，七年小成是賢人，九年大成是聖人。聖賢君子十年完成，真幹。堯舜是人，聖人，他能做得到，我為什麼做不到？孔孟學堯舜，學到了。我們今天學孔孟、學堯舜，十年之內肯定做到，沒有別的，就是不善的是自己、善的是別人，常常存這個心。世間所有一切人沒有過失，過失是我一個人，我天天改過，天天自新。他們在這裡表演，做一面鏡子幫助我，我藉這面鏡子來照自己，成就自己。自己成就了，自行而後能化他；自己不能行，沒有辦法教人，人家不相信，你不是個好樣子。自己是個好樣子，自自然然感化別人，不要有意，無意當中，無形無意自然感化很多人。你說佛感化多少人？堯舜感化多少人？孔孟感化多少人？這不都是我們的榜樣嗎？學為人師，行為世範。

　　我們起心動念都要想想，我這個念頭對社會大眾是好的影響，還是不好的影響？好的影響這個念頭要起，不好的影響不可以起。我這句話，對別人有沒有好的、善的、正面的、負面的，都想清楚，不善的、負面的不說。決定不能夠讓社會大眾接觸我，生起負面的想法、說法、做法，那就錯了。我們要做個好樣子，起心動念是好樣子，言語造作是好樣子，我們自己心安理得，這就是夫子所說的「不亦說乎」，你心多舒暢，多快樂，佛法裡面講的「法喜充滿」。對自身不說別的，對自己的健康就是第一保障，人為什麼衰老？憂能使人老，他有憂慮。人為什麼會有病？貪瞋痴慢會生病，是疾病的根源。你能夠捨貪瞋痴慢，修禮敬、修讚歎、修供養，你說你多快樂！孔顏之樂，佛菩薩的歡喜，我們全能得到，得到才像學佛的佛弟子，才像聖人的學生。古人講作聖之徒，徒弟就是學生，聖賢的學生。

　　我們立志就是向聖賢，向這目標，向這方向。而且剋期成就，三年懺除業障，我們達到儒家君子的標準。七年達到賢人的標準，孟子是賢人；九年達到聖人的標準，孔子是聖人。認真努力，他能做得到，我也做得到，只要肯放下，肯放下自私自利，肯放下名聞利養，肯放下五欲六塵，肯放下貪瞋痴慢，沒有一個做不到。所以這個事情不要爭，沒有競爭的，競爭做不到。用平常心，平等心，長是長久的心，永恆的心，平等心，自然就做到了。為什麼？你本來是聖人，你本來是佛。「人之初，性本善」，本性本善是聖人、是佛，所以佛講的話沒有一點過分，佛講的話全是真實的。今天時間到了，我們學到此地。