大方廣佛華嚴經　　（第四八九卷）　　2001/11/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0489

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，足行神十法，長行第一句：

　　【復次寶印手足行神，得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門。】

　　足行神就是我們一般所講的道路神，如果以世間法來說，凡是主管陸地交通路政都屬於這一類；在表法裡面通表修行，一般所說的成佛之道，成佛的這一條道路、覺悟的這一條道路，覺路、覺道，破迷開悟的道路、超凡入聖的道路，這是一般的表法。在《華嚴經》上確確實實世尊給我們說明，無論是佛法、世法，天上人間一切眾生，他們生活在不同的世間，這個不同的世間，佛法裡面講的十法界，現在科學家所講的不同維次的空間。由於過去生中造的業不一樣，果報不相同，但是佛陀對一切眾生給予平等的愛護、平等的關懷、平等的利益。現在我們在人世間，六道裡面的人道、十法界裡面的人法界，當然一切都以這個法界為主，但是任何一界一定遍含一切法界，智者大師在《法華經》裡面跟我們講的「百界千如」，就是這個意思。所以在這個法界裡面以這個法界為主，其他九法界為賓，或者是為伴。諸位一定要懂得主伴圓融，主伴不二。於是教一個人就是教一切人，成就一個人也是成就一切人。

　　我們看看現前這個社會，大家行的是什麼道？我們不能不知道。佛在一切經論裡面告訴我們，十法界就是十個道。我們的族類究竟要走哪一個道？道路很複雜，無量因緣，都值得我們做參考，都值得我們去學習。佛在大經上為我們說出第一個因素，也就是最重要的一個因素，佛是平等道，也就是說佛的心是平等的。什麼叫平等？一念不生就平等。起個念頭，我起個念頭，你起個念頭，他起個念頭，我們三個念頭決定不是一樣的，就不平等。所以如來果地上的境界是寂滅忍，比無生法忍還要高深。

　　我們念佛人迴向常常有個願望，往生到西方極樂世界，證得「無生法忍」。無生法忍接近佛道，不是佛道，是什麼道？菩薩道。這是大菩薩的道。於是佛法無論是哪一個宗派、哪一個法門，說到修行總離不開禪定，用禪定的方法、用禪定的手段達到無生法忍、達到寂滅忍，這是行佛道。由此可知，學佛的人一定要把方向、目標搞清楚搞明白，在一切時一切處、一切境緣之中保持自己的清淨心、平等心。《大乘無量壽經》的經題上為我們顯示修學的綱領：清淨平等覺，清淨平等覺才是佛道。如何能保持這個心？不論是在順境、逆境，善緣、惡緣，都能保持著清淨平等，覺那是自然的；只要心地清淨平等，自然就是覺而不迷。如果我們的心不平，如果我們的心在境界裡面還有起伏、還有動搖，還會起心動念，還有妄想分別執著，我們就不是行佛道，也不是行菩薩道。

　　那我們在哪個路上走？在六道的路上走，決定不能出離六道。如果起心動念是不善的，是自私自利的，是損人利己的，這就是我們今天看這個世人「貪欲務俗，多求利養」，貪求！「積財自喪」，《阿難問事佛吉凶經》說積財喪道；心態，「賤道輕賢」，把道看得很賤，把財看得很重，對賢人輕慢，尊重權勢。這是行的惡道，他沒有能力辨別是非，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別利害。心之所思，身之所行，違法失理，所以心裡面嚮往著佛菩薩的大道，他也不能成就。

　　我們今天讀到足行神這個單元，實在講感慨萬千。第一尊菩薩『寶印手足行神』，名號裡頭有「寶印」，寶印是什麼意思？在佛法裡面稱為三寶，印是印證。寶印在哪裡？諸位入佛門首先接受三皈傳授，三皈傳授就是把寶印給你，讓我們在這一生當中起心動念、言語造作都不違背寶印。佛寶覺而不迷，法寶正而不邪，僧寶是淨而不染。於是我們明白了，諸佛菩薩走的路是覺正淨，六道凡夫走的路是迷邪染，極重的迷邪染就是三途：地獄、餓鬼、畜生。這是寶印，我們今天得到了，接受三皈的時候我們明白、我們清楚了，問題我們是不是在走這一條道路？我們選擇什麼方法走這一條道路？往下這九位足行神多半是在方法上說，這第一位是總說。我們在座的許許多多同學多半都是選擇淨土法門，這個選擇是正確的、是殊勝的，諸佛菩薩讚歎。淨土最重要的是心清淨，「心淨則佛土淨」。能不能往生就看你心地清不清淨？你心地清淨，你就能往生；心地不清淨，念佛也不能往生，道理在此地。

　　我們看看菩薩所修學的法門，他是『得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門』，從這個法門修行證果的，我們很明顯的能看得出來菩薩是弘法利生。「眾寶」就是無量法門，每一個法門都能成無上道，佛在《金剛般若波羅蜜經》裡面講「是法平等，無有高下」，就這個意思。釋迦牟尼佛當年出現在世間，為眾生講經三百餘會，說法四十九年，不但所說的字字句句是眾寶，他身行所表現的，為我們眾生展示覺正淨的形象，讓我們聽見、看見有所覺悟，發心回頭，回頭是岸，這就是眾寶。

　　「普雨」，雨是形容，從上降落到下面叫雨，做動詞講。雨水從上空落下來，這個雨就是落的意思，在這個地方它代表的是布施供養。從一切眾生法相上來講，普遍的布施、平等的布施；從眾生法性上來講，普遍的供養、平等的供養，修的是法供養。得法的人生大歡喜心，聞法的人、信法的人、解法的人、依照這個法門修行的人、證果的人，每一個人都生大歡喜心；這裡頭包括無量無邊的法門，包含無量無邊不同的根機，沒有不得利益的。這個意思我們要能懂得。我們果然相信了，歡喜接受，一定要依教奉行。

　　佛法修行這一生當中有沒有成就，端在老實。誠誠懇懇、恭恭敬敬，老實修學，沒有不成就的。淨土學人，諸位看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，再仔細觀察我們周邊修行人念佛臨終往生的瑞相，我們就恍然大悟，知道自己應該怎樣去做。佛在經上常常提示我們，「世間無常，國土危脆」，這些話都是世尊無盡的慈悲提醒我們要有出離心，不要貪戀這個世間，世間是無常的。如果我們細心冷靜的觀察，這個世間確實如佛所說，苦空無常；真正覺悟的人對這個世間決定沒有一絲毫貪戀的心情，一定是認真努力念佛，心是定的，不會隨外面境界轉的。人是老實人，於人無爭，於世無求，一心稱念阿彌陀佛。佛在經上怎麼樣教我們，我們老老實實去做；佛教給我們不可以做的，我們決定不違背。具體來說，要認真去學習「淨業三福」，決定不能疏忽。從淨業三福上奠定無上菩提道的根基，然後依《無量壽經》或者依《阿彌陀經》都可以，淨土五經一論任選一種，盡形壽奉持而不改變，這一生絕不空過，你就成功了。如果你不了解這個道理，學佛有名無實，在日常生活行持當中依舊隨順自己煩惱習氣，這個事情就麻煩了，這一生當中想求往生就難了。所以許許多多學佛人死後都落在三途，什麼原因不難懂，我們細心想一想，跟佛經對照對照，自然就明白了。第二句：

　　【蓮華光足行神，得示現佛身，坐一切光色蓮華座令見者歡喜解脫門。】

　　蓮花在佛法裡面說得最多，它是表法的意義，我們要懂得，不可以執著這些事相。相可不可能有？可能，我們這個世間沒有。為什麼？我們這個世間人心地不善，心地不清淨，所以我們這個世間的蓮花不能坐。西方極樂世界的蓮花可以用它來做座位，代替我們這裡使用的座椅。為什麼？它柔軟。這是什麼原因？西方世界的人純淨、純善。你應當要記住佛在經上講的這個原理原則，「一切法從心想生」。這個世間一切眾生心想不善，所以變現出境界也就不善；西方世界的人心想純善，他們那邊所有物質無有不善，都能隨人意。蓮花代表清淨的意思，代表不染，佛法裡頭取這個來表法，不一定真的是坐在蓮花裡頭。如果我們真的搞一個蓮花座，這個我也看過，有些寺廟一些法師他的寶座就是雕的一朵大蓮花，坐在當中像佛像一樣。樣子是像，心裡面還是沒有放下貪瞋痴慢，跟他交談，他還是有是非人我，心不清淨。

　　『蓮華』是表清淨的意思，出污泥而不染。蓮花的根生在池塘底下、泥土裡面，花開在水上面，取這個意思。佛把泥土，這個河底下的泥土代表六道，那是染污。根雖然是生長在泥土裡面，它的莖是通過水面，把這個水比作四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，而花開在水的上面，不在水裡頭。這個意思代表什麼？超越十法界，這叫清淨不染。不但不染六道，連四聖法界都不染，它表的意思多好！『光』是表智慧，自性本具的般若光明，菩薩的名號這個含義就非常的豐富，深廣無際，表的是性德。

　　這一位足行神，足行神實在講是真正修道，修道的一個帶頭人，他領我們怎麼做，這個人就叫足行神。他為我們『示現佛身』，佛身大家都知道，三十二相八十種好，這是佛陀圓滿的報身，為我們示現。報是果報，每一個相好都是由善因修成的，經上講得很多。三十二相裡面諸位最常常聽的「廣長舌相」，佛經上常講的，佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，這是廣長舌相。什麼因修的？生生世世不妄語。菩薩要示現成佛，在我們這個世間示現佛的身相來教化眾生，他要特別用一百劫的時間，這個一百劫不能說它多長時間，一百是什麼？是圓滿的意思，所以不能夠把它指定一定是多長的時間，不可以。他修因證果圓滿就叫做百劫。所以佛的經典裡頭字字句句我們要懂得，常常是意在言外，它不是死的，活的！如果一定是多少年，那就變成死的。

　　我們許多人在一起修行，有人根利，又能勇猛精進，他的時間縮短；有人根性鈍一點，而且懶惰，他的時間延長。九界眾生修行都不是等同的，所以時間怎麼能夠說成一定？就是以我們現在這個世間學校來講，大多數學校小學六年，中學六年，大學四年，總共要十六年才能完成學業。可是有很多很聰明，根性很利，我們講天才兒童，他可能十年就完成了，這是真有這個事情。還有一些遲鈍一點的，在學習期間當中懈怠懶惰，這十六年當中有時候他要留級，可能到二十年才能完成學業。所以你說：要多少時間修成？不一定。佛不說不一定，佛說百劫，這是說話的藝術。百劫的意思，他修圓滿了，這就成功了。

　　佛告訴我們，我們通常人的舌頭伸出來，能夠舔到自己的鼻尖，佛說這個人三世不妄語。三世不妄語，他就得這個果報。佛展開廣長舌相給大家看，說明佛說話真誠，一句假話都沒有，生生世世不妄語，他得這個果報。我們今天舌頭伸出來舔不到鼻子，說明什麼？說明我們妄語、兩舌、綺語、惡口，口業造得太多了，這好相不能現前。相隨心轉，三十二相是要相當長的時間修成的，這是經典上世尊常常教導我們「積功累德」，我們才能有成就。那個積累就要時間。如果我們能夠回心轉意，我們的相貌變善，變成慈悲、善良，這個效果倒是不難的。我們看到許許多多學佛的人，學佛三年、五年，確實相貌改了，身體好了，比沒有學佛之前確實看起來是很大的不同。我們曉得他很用功，他的功夫得力。言談舉止，我們講風度，佛家講威儀，不一樣，確實令人親近的時候，讓人感到親切，感到祥和，外國人講磁場好，親近他感覺得身心舒暢，令人讚歎。這是你行道初步得到的效果，你要更精進、更努力。

　　我們學佛的人供佛供菩薩，諸佛菩薩無論是站著也好，是坐著也好，都坐在蓮花座上、站在蓮花臺上。取什麼意思？清淨不染，身心都不染。不但不染世法，出世法也不染。四聖法界是出世法，六凡是世法，世出世法都不染，超越十法界，超越世出世間，這個境界佛稱它作「一真法界」。那我們就曉得，原來這種造型是表一真法界。我們今天雖然功夫不到家，不能跟佛菩薩相比，但是雖不能至，心嚮往之，我們要有心。現在事是做不到，不能沒有心，不能沒有願。我的心、我的願念念不捨，希望我們在有生之年能夠契入佛的境界。那同學要問：怎麼修法？依教奉行。不依人，要依法。

　　釋迦牟尼佛滅度之前，唯恐後世的弟子走錯路，所以最後的遺教為後世弟子們指示一個基本的原則：依法不依人。法就是佛所說的一切經。一切經裡面你自己選擇一種兩種，不要選太多。選兩種，一種是主修的，一種是助修，正助雙修。像我們現在修淨土法門，我們主修的是《大乘無量壽經》，而且我們現在所依的，夏蓮居老居士的會集本。他這個會集本是會集五種原譯本的大成，我們省事，五種原譯本的精華都在這個本子裡，讀這一本就把五種原譯本全部都讀到了。要是沒有這個本子，修《無量壽經》很麻煩，為什麼？五種本子。所以古人很少取這部經，多半取《阿彌陀經》。《阿彌陀經》只有一個本子，鳩摩羅什大師翻譯的。

　　自古以來，歷朝歷代祖師大德們講解註釋《彌陀經》的很多，但是許多東西都散失；流傳下來的，這是祖師大德們公認的最好的註解，選了三種：蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》的三大部。我們生在這個時代可以說是無比的幸運，夏蓮居老居士把《無量壽經》五種原譯本整理出來，做成一個非常完善的會集本，這個不容易，真是千載難逢的因緣，我們能夠遇到。我們遇到，說老實話我們不是第一代也算是第二代。這個本子李老師傳給我，我展開這個本子，無量歡喜，我發心受持弘護，這才能報佛恩、報祖師大德之恩。這就是佛坐一切光色蓮華座，就是的指《佛說大乘無量壽經》。我們見到歡喜，我在國內外所有的人遇到了，沒有一個不生歡喜心的，應當受持、讀誦、為人演說。

　　足行神長行第三句：

　　【最勝華髻足行神，得一一心念中，建立一切如來眾會道場解脫門。】

　　菩薩德號『最勝華髻』，「勝」是殊勝，「華髻」是頭頂上戴的花冠，都是表菩薩因行。他所修學的法門是『一一心念中，建立一切如來眾會道場』。這個事情有理有事，理離不開事，事離不開理，理事是圓融的。清涼大師註解，「內則念念安於理事，外則處處建立道場」，這兩句的提示很好。最重要的是先有內，而後再有外。內念念安於理事，理是法性，性是空寂。惠能大師在《壇經》裡面跟我們講「本來無一物」，這是內。如果用佛法教學的原則來說，心安於定慧，這是理；外面「建立一切如來眾會道場」，這是戒律，我們能夠嚴持戒律，在在處處都是建立如來的道場。所以我們千萬不要看到這個經文，誤會一定要每一個地方去建廟，那就錯了，佛不是這個意思。

　　釋迦牟尼佛一生沒有建過一個寺廟。不但沒有建過寺廟，給諸位說，連個小茅篷他也沒有建過，他老人家得大自在。一生當中樹下一宿，日中一食。這些事情現代人聽起來很難接受、很難相信，認為這是神話。而實際上現在這個世間還有過這種生活的人，澳洲的土著現在還是過這個生活。他們在澳洲內陸沙漠裡面生活，晚上到哪裡去睡覺、去休息？樹下。他們就是躺在地下睡覺。通常他們帶一塊獸皮，一半墊一半蓋。西方人到澳洲去旅遊，跟他們在一塊過了三四個月時間的生活，把他們這個生活狀況寫了好幾本書，我看過一本《曠野的聲音》，聽說現在第三本已經寫出來了。他過的那個生活就是釋迦牟尼佛那個生活，不過釋迦牟尼佛沒有躺下來睡，都是打坐，樹下一宿，他們是躺在地下睡，身體健康。我們這些都市的人嬌生慣養，那個生活我們一天都不能過。如果我們露天一晚上，大概第二天就要送到加護病房了。他們從生下來就是過這種生活，一生沒有改變過，真的是逍遙自在，完全隨順自然。

　　所以這個地方「建立道場」，我們就明白了，道場是形象。我們這個身是個形象，身就是道場，菩提大道用我們這個身相來表顯、顯示出來，我們的身心都在行道，於是在在處處就是道場，這個意思一定要懂。所以用戒定慧三學來說，戒律是道場，定慧是存心。「一一心念中」，表現在外面就是道場。要落實在我們現前日常生活當中，道場就是模範。我們的形象、我們的思想、我們的行為、言語要隨順法性，這個道場就建立；違背法性，這個道場就毀棄了。佛法能不能住世，實在講不在那些硬體的建築，是在後世弟子能不能依教奉行，這是真正的道場。

　　那我們看看現在社會，今天還有朋友來訪問我，談到這個世間的災難有沒有方法消除？或者是有沒有方法推遲，把它延後？方法是有，做不到。什麼方法？一切眾生都覺悟了，都回心向善，不再造惡，這個災難就能化解、就能推遲。但是誰有力量能教現在世間作惡眾生回頭是岸？這個事情難了。我們怎麼辦？我們就同祖師大德們所說的話一樣，度一個算一個。我們身語意三業都在幫助一切苦難眾生，心裡頭念念不忘佛陀教誨，經裡面這些教訓念念不忘，這就是「一一心念中」。與一切人交往，開口都是勸善規過，都是勸人斷惡修善，勸人轉迷為悟。我能勸人，我們自己已經做到了；自己做到，就是建立形象，就是建立道場。無論在什麼時候，無論在什麼場所，遇到熟人跟你打招呼，一分鐘也好，兩分鐘也好，沒有廢話，這是真誠的慈悲。我們道場從這裡建立，從形象上建立，這是真實的道場。不但世間人見到，九法界眾生也見到。古人常常說的「舉頭三尺有神明」，我們講有神靈，除眾神之外還有靈鬼，他們都見到，我們一個好的形象，他們都得利益。

　　這些神靈有時候有特別的因緣，也能夠明顯的溝通，他們給我們傳遞信息，只要真正的修行人，沒有妄想分別執著，九法界眾生都得利益。你不要說一句話，真正做到不起心不動念、不分別不執著，何以九界神靈都得利益？這不就是「建立一切如來眾會道場嗎」？他得利益了。他為什麼墮落在九法界，不能夠回歸到一真法界？就是因為妄想分別執著。現在看到你這個樣子，你能夠離一切妄想分別執著，一真法界現前了，九法界的界限突破了，他看到這一點，他領會到這一點，他明白了，這就是他得利益的事相。換句話說，如果我們有憂慮、有煩惱，他們就痛苦了。為什麼？加重他的妄想分別執著。

　　凡事有個理，清涼大師講「念念安於理事」。事是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以事不要放在心裡。外面有事，心裡沒有事，這就是佛菩薩。凡夫的麻煩在哪裡？外面有事，裡面的事更多，這就錯了。佛家的表法，我們前面看到蓮花用得最多，蓮花代表清淨，代表染淨一如，根生在泥土，花開在水外，花跟根沒有離開，是一不是二，它是個整體，它表這個意思。另外一種表法用得最普遍的，法輪。法輪是什麼？用我們今天的話來講，圓。這個表法的意思很深，圓有心，心就是理；圓有周，周就是事。所以，心要安於理，心不動，心空寂，心裡頭本來無一物，心永遠無一物，這是真心。你心裡面現在有妄想、有分別、有執著，跟你說那不是你的真心，那是你的妄心，是你把自己的真心迷了以後起來的妄心。你要記住，「妄」心，妄就是虛妄的，《金剛經》末後偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。一切有為法，頭一個就是心法，第二個是心所法，第三個是心不相應行法，第四個是色法；天親大師把一切法歸納為百法，這四法就佔了九十四法，末後六個叫無為法。包括了我們的妄心，包括了我們的色身，山河大地的環境都是屬於色法，不是真的，是假的。把這些假的當真放在心上，你的心壞了、錯了。

　　你憂慮什麼？你煩惱什麼？全是一場空！一個人果然把這些事理的真相看透了，叫看破。真正看破，當然放下，怎麼會把這個東西放在心上？放下之後，那個心裡頭什麼東西？念佛。真心念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。萬緣放下，所有一切妄想放下，一切分別執著放下，沒事！本來就沒事。所以《壇經》講的「本來無一物」，這個話說得多清楚、多明白！身體活在這個世間，那就像此地最勝華髻菩薩教導我們的，「建立一切如來眾會道場」。

　　我們總結佛陀的教誨：自在隨緣。自在隨緣就是建立一切如來眾會道場。看破放下，念念安於理事；自在隨緣，處處建立道場，這是清涼大師講的。至於有些人想建個寺廟、庵堂，我常常遇到有一些人來找我，我給他的回應：隨緣而不攀緣。攀緣就錯了，攀緣是你要操心，你的心就不清淨；換句話說，我們的形象被破壞了，那是錯誤的。隨緣能成就嗎？能。為什麼能？諸佛菩薩感應道交。你想在這裡蓋個廟，諸佛菩薩的意思怎麼樣？如果諸佛菩薩看到這個地區眾生學佛的緣成熟，諸佛菩薩一定在這裡建道場，這個很容易成就。這種例子古時候很多很多。道場不是人建的，佛菩薩建的，自自然然很順利成就的，沒有操一點心。

　　我早年學佛，承蒙章嘉大師的教導，我明白這個道理，所以我學佛大概有三十年，我們才有一個小道場，在台北「華藏佛教視聽圖書館」。不是我有意去建立的，是多年聽經的大眾他們希望建一個道場，我說好吧！大家樂意，很容易成就，一點都不操心，也沒有問人化一分錢的緣，自然成就。這個對了，沒有破壞我們的清淨心。第二個道場也是在台北建立的，「佛陀教育基金會」，簡豐文居士一個人捐助的。我問他：「你是真心還是假心？你有什麼企圖？你是不是想害我，是不是想破壞佛法？」他說：「不是的，真心，什麼企圖都沒有。」我說那很好，清淨心，我就接受了。如果想建立一個道場有所企圖，想在這裡面得一點名聞利養，你這個道場送給我我都不要。我不能破壞自己的清淨心，我也不能傷害你。要讓你在這裡頭得名聞利養，我對不起你。

　　事決定不能妨礙理。理是什麼？清淨、平等、覺，那就對了。如果事稍稍障礙清淨平等覺，這事不能做，那就是說緣不成熟。緣成熟，自然而然，這緣成熟了；稍稍帶一點勉強，緣不成熟，我們要懂得。一切如理如法，好！一生無煩惱。要做得如理如法，最重要的是自己的形象，這才是如來真正的道場。如來是自性，自性表現在形色上就叫做道場。第四句：

　　【攝諸善見足行神，得舉足發步，悉調伏無邊眾生解脫門。】這是教我們如何把佛陀的教誨具體落實，這很重要。清涼大師註解，「舉足下足，海印發揮。諸有威儀，無非佛事」。第四位足行神跟第三位他們所修學的法門是一不是二。前面講的起心動念成就諸佛如來的形象，這一位菩薩教導我們怎樣具體落實成就如來的形象。

　　『攝諸善見』，我們看到這個名號，自自然然會想起《十善業道經》裡面釋迦牟尼佛的開示，是《十善業道經》的中心，是修學的大根大本。佛教菩薩，菩薩是我們的代表，就是教一切學生「晝夜常念善法」，晝夜是沒有間斷，常念善法就是此地講的「諸善見」；「思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，你們想想，他名號是不是這個意思？所以他才是『舉足發步』，舉步是抬起腳來，下步是腳放下，這四個字就是我們今天講行走，而在此地講行道，「舉足發步」是行道。這四個字的意思包含得非常之廣，完全是講事相。也就是說，我們真正想學佛，一舉一動、一言一笑都要給一切眾生做好榜樣。『悉調伏無邊眾生』，「調」是調順、調心，「伏」是伏他的煩惱習氣，給一切眾生做榜樣，真正是學為人師，行為世範。我們有沒有做到？

　　《十善業道經》上佛講的這一段開示，前面有一句話：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切世間在此地講無邊眾生，包括九法界。九法界一切眾生永離苦惱憂患就是這一法：「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」。所以無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，從哪裡修起？從十善業道下手，從這裡學起。沒有十善業道，無論你修學哪個法門，全是假的，不是真的。《十善業道經》上我們講得很透徹，這部經經文不長，義理非常豐富。後面世尊舉例而言，包括了整個佛法。所以它是一切佛法的根基，是《觀無量壽佛經》上講的淨業三福的落實。淨業三福三條，第一條是落實在十善業道。換句話說，如果沒有十善業道，你三福頭一條都沒有；換句話說，不管你修學哪個法門，不管如何用功精進，你都得不到結果。為什麼？像樹一樣，沒有根怎麼可能有樹？根！

　　因此，我們讀這一節經文，一定要常常想到「舉足發步」，我們的一言一行有沒有利益眾生這種心？有沒有利益一切眾生的行在其中？要認真去反省，要認真去想一想有沒有？我們說老實話，實在沒有。偶爾有之，什麼時候有之？在聽經的時候，現在講到了，有；下課之後離開這個講堂，沒有了，一轉眼又是煩惱習氣作主。不但我不能夠調伏眾生，反而被眾生降伏了，怎麼？受眾生的影響。眾生讚歎我，我生歡喜心；眾生毀謗我，我可能生兩三天的氣。這就是心為境轉，我們自己轉不了境界，被境界所轉。

　　被境界所轉的是六道凡夫，欲界天以下恆被境轉。欲界天，欲界有六層天，夜摩天以上逐漸不為外境所動搖了。為什麼？他們修定。到色界初禪，定功有一定的深度，不會被外境所轉。我們一點定功都沒有，一點智慧都沒有。智慧是明理，明的什麼理？頭一個，人情世故。我們連這點道理也不懂，所以在日常生活當中常常得罪別人，自己不知道。有些人你得罪他，立刻就反抗，如是你知道了。知道了，並不知道自己有過失，往往還說別人不對。有一些人稍微有一點涵養的，你得罪了他，他不說，他表面上還是隨順你，心裡頭生煩惱。為什麼？他是凡夫，沒有定功。你侮辱他、你傷害他，他不生煩惱，心裡頭若無其事，那是有功夫的人，也就是有定慧的人。他的忍耐有多麼大的限度，就是他有多麼深的定慧。定慧功夫愈深，他能夠忍的幅度愈大；定功淺的人，小的侮辱他能忍，大的就不能忍了。

　　《金剛經》上釋迦牟尼佛提了一個公案，歌利王割截身體。忍辱仙人在修行，遇到這麼一個不講理的暴君，忍辱仙人能忍，他的定慧圓滿了。毫無理由惡心將忍辱仙人凌遲處死，忍辱仙人一絲毫怨恨心都沒有，而且還發願：將來我成佛的時候，我先來度你。這個事情詳細的在《大涅槃經》裡面。那個時候的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前世，他沒有成佛，在修菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，遇到這麼一樁事情。歌利王就是釋迦牟尼佛第一個得度的學生憍陳如尊者。忍辱仙人說的話兌現了。你看看，沒有把它放在心上，若無其事，知道這個色身空寂，「凡所有相，皆是虛妄」，所以他能忍。我們為什麼不能忍？把這個色相看作真實，不知道這個色身是虛妄，不知道這個世間是虛妄。如果知道色身、世界都是虛妄的，都不是真實的，你想想看你還有什麼事情？沒事！說個忍辱都是多餘的。這樣的思想、這樣的見解，就不是凡夫；凡夫沒有這個思想，沒有這個見解。

　　我們學佛，無非是超凡入聖。像袁了凡先生一樣，袁了凡先生他的本名叫袁黃，別號叫坤儀。學佛明白了之後，他把他的號改了，改作「了凡」。什麼意思？了脫凡塵。意思就是現在明白了，明白了那我的願望是超凡入聖，不再甘心做凡夫，不就這個意思嗎？所以我們起心動念、言語造作就是此地講的「舉足發步」。有沒有這種念頭啟發一切眾生的正智，幫助一切眾生覺悟，幫助他了凡，幫助他了生死、出三界？這還不夠，如何幫助他超凡入聖？聖，阿羅漢、辟支佛是小聖，菩薩是大聖，佛是究竟圓滿的大聖。我們不能說幫他證得一個阿羅漢，不錯了，不行，幫助成菩薩還不夠，一定要幫助他成就究竟圓滿的佛果。這個說來我們能做得到嗎？這說真的，如果沒有遇到淨土法門，肯定做不到。遇到淨土法門，藉著阿彌陀佛本願威神的力量，我們能做到。我們自己能夠在這一生當中成就究竟圓滿的佛果，我們也能幫助別人。這是我們很幸運，我們遇到這個法門。遇不到這個法門，說個老實話，超越六道就很困難。為什麼？除淨土法門之外，任何一個法門都要斷見思煩惱，我們的見思煩惱能斷嗎？頭一個，我們講得最淺，實在講連見思煩惱真正是沾個邊緣，邊緣還沒有看到，接近邊緣。自私自利你能放下嗎？放下自私自利是斷見惑頭一條身見的邊緣，你身見還沒有斷。斷身見才是小乘須陀洹果，你就曉得多難！

　　所以古大德說過，如果沒有淨土法門，今天這個世間學佛的大眾沒有一個能得度。這個話說得不假，確確實實是事實真相。但是淨土法門，肯定得度一定要依教奉行。經教裡頭最重要的「淨業三福」三條，我常常講最低限度頭一條要做到。第一條都做不到，那就不必談了。第一條是修十善業道，我們千萬不能夠輕視。今天修淨土的同修功夫何以不得力？你沒有修淨業三福，所以你念佛不能成就。你要想真正成就，發菩提心，一心專念，還得要修十善業道，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。這樣念佛，將來往生凡聖同居土有分。現在時間到了。