大方廣佛華嚴經　　（第一九三０卷）　　2008/3/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1930

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，前面我們講到經文第三大段「偈讚」。十位菩薩代表十住，每一位菩薩有十首偈讚佛，我們學到第二段「南方一切慧菩薩」。十首偈頌裡面，第三到第六這四首講到止觀，開頭它講的是真觀、真止。用現代的話來說，怎樣建立正確的宇宙觀、人生觀，也就是說，如何真正把宇宙的真相看清楚、看明白，人生的真相也要搞清楚、搞明白。真正搞明白了，在佛法裡面就稱你是佛，稱你作菩薩；換句話說，佛菩薩用我們通俗的話來說，就是明白人而已，對於宇宙人生真相他搞明白了。如果是迷惑、不明白，就叫凡夫。佛菩薩差別就在此地，除這個之外沒什麼差別，這是我們一定要講清楚的。所以觀，在哲學裡面講本體、講現象，實在說佛法裡面全都講到。大乘教裡面跟我們講宇宙萬有，佛法裡面講是萬法，講它的本體，本體，佛是用一個字做代表，叫性，法性，法就是萬法，萬法的本性這稱為法性。再講現象，現象則稱為法相，法性、法相，法性是講體，講本體，法相就是講現象。講理、講事，事是偏重在相上說的，理是偏重在性上說的。這個世間還沒有講到的一樁事情就是因果，佛法講因果。所以，用六個字把宇宙萬法就解釋得清清楚楚、明明白白，性相、理事、因果。你怎麼樣看法，你怎麼個想法，看錯了就迷了，想錯了就造業，造業就會有果報。

　　真正看清楚了，他的思想正確，叫正知正見，正知正見也有等差不同，在佛法講上中下三等。下等的叫阿羅漢，阿羅漢在他的境界裡面，佛稱他為正覺。正就是正確的，他真的覺悟了，他的看法、想法是正確的。與事實真相相應就是正確的，與事實真相相違背的，你錯了，你看錯，你想錯了，看錯了是迷，想錯了是造業。這個造業在佛法裡面講身語意，叫三業，想錯了是你的心在造業，你念頭在造業；說錯了，是你口在造業；幹錯了，是你身在造業，叫身口意三業。造業就有果報，業有善惡，你造的是善業，果報在人天；造的是惡業，那就是有惡道，地獄、餓鬼、畜生，這是惡業變現出的境界。一切法從心想生，你看思想多重要，思想有善惡，果報有天堂、地獄。但是你要覺悟，六道是染污，不清淨。六道，佛把它比作牢籠，牢是監牢獄，你出不去，在這裡面很苦！阿羅漢思想正確了，他的看法、想法沒錯誤，確實是事實真相，所以他超越六道。超越六道，在佛法裡面講證得小果，他小有成就了，不是大成就，小成就，六道輪迴沒有了。出六道之後到哪裡去？十法界裡頭有四聖法界，十法界下面是六道，上面是四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫四聖。四聖法界裡面是清淨的，它不是染污的，所以它沒有善惡。佛法裡面講善，講真正的善，不是善惡的善。有善惡，善惡是相對的，那都是染，都不是淨。純淨純善，那個善不是善惡的善，善惡二邊都離開，這叫真善。所以，阿羅漢才稱為正覺。我們在《華嚴》裡面常常讀到，阿羅漢的本事是什麼？是對於世出世間一切法不再執著。所以要曉得，執著是最嚴重的煩惱，在一般大乘裡面講叫做見思煩惱，見是見解錯誤，思是思想，思想錯誤。見解跟思想錯誤，你的言行哪有不錯的道理？我們的言語、行為什麼人指揮？就是思想、見解在指揮。思想、見解正確了，言行當然正，不學也正。

　　阿羅漢再往上提升一級就是菩薩，菩薩所得的叫正等正覺。你看正覺上面加個正等，等是什麼？等於佛，諸位要知道等於佛還不是真正的佛，不錯了，正等正覺。我們現在讀的《華嚴經》，現在讀到十住，十住就是正等正覺。十住之前是十信，十信是正覺，不是正等正覺，十住以上一直到等覺菩薩都叫正等正覺。諸位知道，像觀音、大勢至、文殊、普賢、彌勒，這都是正等正覺，正等正覺裡面真的是高端。再向上提升那就是究竟圓滿的佛果，稱佛陀，他所得的叫無上正等正覺，正等正覺再沒有比他高的，他到頂了，所以就稱為無上正等正覺。由此可知，佛、菩薩、阿羅漢，就像我們現在在學校念書的三個學位，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士，最高的學位。佛法說一切眾生皆有佛性，只要有佛性，一定會作佛。所以佛法是平等的，肯定一切眾生他有佛性，他要認真修行，把這三種障礙除掉，妄想、分別、執著，這三種障礙放下了，你本來是佛。

　　所以佛法不是宗教，宗教裡頭只有一個神，不可以有第二個神；佛教裡面講佛陀，人人都是佛陀，一切眾生都要成佛，所以它不是宗教。佛法裡是平等法，沒有高下，在你沒有覺悟的時候好像有高下，覺悟之後沒有高下。沒覺悟，佛法裡面的高下是師生，佛菩薩是我們的老師，我們是學生，稱為弟子，差別在此地。你真正搞清楚、搞明白了，你才曉得佛法是教學，佛法是教育。如果講是宗教，用中國的字彙來解釋，解釋得通，是沒有錯。宗是什麼意思？中國人講宗，「主要的」稱為宗，主要的，「重要的」稱宗。你看到宗，它是主要的，它是重要的。還有一個意思，它是「尊崇的」，大眾崇尚、尊敬，是這個意思。教是教育、是教學。合起來，宗教怎麼講法？宗教就是主要的教育，重要的教學，是一切大眾所尊崇、敬仰的學術，這個解釋正確，這是我們中國人的解釋。可是外國對宗教解釋不是這個意思，外國的確是宗教，它有一個宇宙主宰的神，創造萬物的神，它是這麼樣說法；換句話說，都還沒有覺悟。

　　佛法包括所有宗教，為什麼？一覺一切覺，一個法門通了，門門都通。那要怎樣通？這就講到修行重要的綱領，就講到止觀。這四首偈子，前面兩首真觀，後面兩首是真止，真正正確的觀察，止是放下，觀是看破，真正看破之後，哪有放不下的！沒有放下，沒有看破，看破之後自然會放下，不要人勸你。前兩首真觀裡面，我們就講到大乘教裡常講的三觀三止。我們先看看天台智者大師的講法，他講的三觀，這講到第一個空觀，空是講理體，這個我們前面學過了。今天我們從第二「假觀」，假觀是看現象，空觀是看本體。

　　「假者，無法不備之謂也」，備就是具足、具備，我們講宇宙萬法，或者是萬物，就是此地講的無法不備的意思。《金剛經》上跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個現相包括虛空，現在科學裡面講的時間跟空間都包括在其中，所以時間也不是真的，空間也不是真的。這些東西從哪裡來的？都是從妄想生的。什麼叫妄想？你看那個「想」字，中國文字，你看想字，想字是心上有了相就是想。心裡有了分別就叫思，你看「思」，心上面畫了格子，心上面有個田字，那就是有分別了。有分別叫思，有了相就叫想。要把田拿掉，相也拿掉，就剩下一個心，那個心叫真心。所以思跟想都是妄心，不是真心。中國文字是智慧的符號，這是全世界所沒有的。中國文字你甚至不會讀它，它怎麼念法你不知道，可是你要是懂得的，看它的形像你會體會到它的意思，叫智慧的符號。

　　假就是指所有的現相，《金剛經》上說得很好，凡所有相，皆是虛妄，沒有一樣的現相它是真的。佛法講真跟妄它有個定義，這首先你要知道，憑什麼說真？憑什麼說妄？佛法說真，永恆不變這是真的；如果它會變那就是假的，那就不是真的。像我們人，人有生老病死，這就是假的，就不是真的，真的永恆不變。樹木花草有生住異滅，你看樹木它從種子生出來，慢慢長成一棵樹，開花結果；在一年四季裡面它有變化，春天樹葉發芽，夏天很茂盛，秋天葉子就變色，冬天葉子就落了，你看到四季循環變化，這叫無常，那就是假的，不是真的，真的永遠不會變。再看山河大地，礦物，山河大地有滄海桑田。我在外面流浪一輩子，回到老家去看看，真的滄海桑田看到了。我記得很清楚，我小時候住的房屋是草屋，土牆，上面蓋的是茅草。我們大門打開，面對著是白湖，面積也相當大，距離我們住的地方很近，大概只有一里路，現在講的是五、六百公尺，那個湖邊是小時候常常去玩的地方。現在回去，湖沒有了，乾了，已經變成一個村莊，湖變成一個村莊，不可思議，叫滄海變桑田，湖變成田地。古人所謂江山依舊，人事變化就大了，現在不但人事變化大，連江山也變化了。尤其是現在科學技術發達，把很多大自然的生態平衡破壞掉，他要開河道、要開公路、要開鐵路、要挖礦產，把自然生態都破壞了，回去都不認識了。我想這個經驗，現代一般上了年紀的人都有同樣顯著的感觸。不是真的。

　　再往大處去看，這個地球是不是真的？現在曉得地球不是真的，太陽系不是真的。科學家告訴我們，太陽的光、太陽的熱有一天會燒完，它在空中是個火球，現在在燃燒，光跟熱送到我們地球上來，它會有一天燒光了，燒光就沒有了。我們地球上光也沒有了，熱也沒有了，這個星球上所有生物都不能生存。這個星球還可不可能存在？靠不住。星球在空中會爆炸的，星與星在太空有時候會碰撞的，這個現在在天文望遠鏡裡面幾乎天天都可以看到。星球碰撞碰碎了，星球的爆炸，消失了，新的星又產生了。那就是佛法裡面講的世界的成住壞空，所以世界也是無常的。我們今天講世界是講星球，一個小星系，像太陽系，大的星球，像我們現在講的銀河系，銀河系的壽命肯定比太陽系長，但是還是有成住壞空。所以你就曉得，假相，不是真的，凡所有相，皆是虛妄。佛教給我們一個方法，就是對宇宙萬有的看法，《金剛經》末後有首偈說，「一切有為法」，什麼叫有為法？有生有滅、變化無常的法就叫做有為法。我們想想，我們眼所見的、耳所聞、鼻所嗅的、身體所接觸到的，哪一樣東西是沒有生滅的？剛才講了，連時間、空間都是生滅法，都不是常住的。所以這有為法，實在講就包括世出世間的一切法相、一切現相，全是假的，沒有一樣是真的，這個不能不知道。

　　下面跟我們解釋這一切現相，「謂觀一念之心具足一切諸法，名之為假。由觀一念假故，一假一切假，無空無中而不假，以三觀皆能立法故也」。這幾句話告訴我們，這些假從哪裡來的，就是宇宙從哪裡來的，為什麼會有宇宙、會有這森羅萬象。這些問題我從小就有，我記得我十四歲就常常想這些問題。人，生到這世間來幹什麼的？為什麼到這世間來？為什麼有這個世間？這世間從哪裡來的？這個世間、這個宇宙從哪裡來的？哲學研究這個問題，科學也研究這個問題，我很年輕就對這些問題很有興趣，就好奇，都找不到答案。有種種說法，似是而非，我們聽了、讀了不能夠心服口服，總是覺得說法都很勉強。現在科學家認為宇宙的起源是由於大爆炸，為什麼會爆炸？什麼東西爆炸的？那個爆炸的東西從哪裡來的？沒法子答覆。我的老師是個大哲學家，他也是一生的經歷在尋求答案，最後在佛經裡面找到的。我跟他學哲學，他把佛經哲學介紹給我，答案在這裡頭。那時候我很年輕，我很驚訝，因為一般人認為這是宗教、這是迷信，怎麼會有答案？到最後的答案還不是宗教裡面所講的神造的，神不能再問了，神造的。不能教人心服！我們會問，神是誰造的？神從哪裡來的？這在宗教裡不許可提出這個疑問。神是永恆的，神為什麼是永恆的？我們總是有疑問。真的到大乘佛法裡面，這個問題迎刃而解。

　　我們從小會有這個問題，所以我們就能推理、能想像到，釋迦牟尼佛當年在世當然也有這個問題。我們知道，他老人家在世的時候，他出現在這個世間跟中國孔子差不多是相同的時代，比孔子早一些。他十九歲離開家庭，出去求學，學了十二年，他身分不一樣，王子的身分，聰明絕頂。在那個時候，印度的哲學可以說是世界上登峰造極，宗教裡頭、學術裡面造詣都很高。他們用的方法很特殊，他用禪定，用定功，禪定確實心裡面把妄想雜念都放下，讓清淨心現前。清淨心像一面鏡子一樣，把外面的境界就照得清清楚楚，宇宙的真相就現前了。但是他們的定功還是有一定的一個界限，他沒法子突破，這個界限就是六道輪迴。六道裡面的事情他清楚明瞭，沒障礙，可是這個地方存在的是，像我們年輕的時候好奇，我們有這個問題，我相信釋迦牟尼佛同樣也有這個問題，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道外面還有沒有世界？我相信釋迦牟尼佛肯定有這個問題。十二年修學，到這個境界，這個問題無法解答。所以他回到恆河旁邊，找到一棵大樹底下，他去入更深的禪定。在甚深禪定裡面把這個瓶頸打破了，這有六道，不但六道打破了，十法界也打破了，這些真相大白，完全清楚，完全明白了，才曉得所有這些現象、幻相從哪裡來的？從一念不覺來的，這把宇宙的根源找到了。

　　大乘教裡面說的兩句話，講宇宙萬法的根源，「迷唯一念，覺止一心」，你看這兩句話講得多好。可是迷唯一念這個意思太深，真的不是一般人能看得懂的，什麼叫一念？這一念從哪裡起的？這一念沒有理由的，沒有來源的，所以迷，哪有來源！那我要問你，你晚上睡覺會作夢嗎？我問你，你那個夢從哪來的？你為什麼會作夢？夢從哪來的？你是幾點幾分幾秒開始作夢，幾點幾分幾秒你醒過來？你為什麼不去追究這個？從來沒想到追究這個，為什麼？假的，不是真的，你追究它幹什麼？真的要追究，是假的。答案就來了，那個一念迷為什麼不追究？假的，不是真的。一念迷是假的，一念迷所現的現相也是假的，沒有一個現相是真的。所以佛用夢幻泡影來比喻，比喻得好。你天天去研究你這個夢，為什麼會有夢，幾點幾分幾秒進入夢境，幾點幾分幾秒你清醒，你搞這個不叫虛妄嗎？妄上再加妄。所以佛講想，你看上頭加一個叫妄想，妄想生分別，分別生執著，最起頭的是叫妄想。你懂得想是妄想，分別是虛妄的，執著也是虛妄的，就一妄到底了，你怎麼能把這個東西當真的？佛把這個問題解答了，這是哲學上的大問題，也是科學上的根本問題，宇宙的起源，這是科學家現在在追求的。宇宙的起源，一念不覺，相就現出來了。

　　我們再看看中國惠能大師，這是了不起的人，這個人覺悟了。什麼覺悟？就是他能夠把妄想分別執著一起放下，放下就覺悟。覺悟之後，他把覺悟的境界用二十個字輕描淡寫的告訴我們。釋迦牟尼佛覺悟之後，沒有用這種簡單的話把他覺悟的境界說出來，他是詳細說。詳細說什麼？《大方廣佛華嚴經》就是他覺悟之後說的。他給我們講經說法，第一次講《華嚴》，他講得這麼多，惠能大師把這一部《華嚴經》濃縮成二十個字，完全相同。能大師告訴我們，他見了性，或者說自性，或者說佛性，或者說法性，都可以，都是一個性，是什麼樣子？「何期自性，本自清淨」。何期是沒想到，沒想到自性本來就是清淨的，從來也沒有染污過，這是真的，不是假的。染污是冤枉、是錯覺，沒染污過，你就是墮阿鼻地獄也沒有染污過，會染污那就不叫真的。它為什麼不染污？因為它不是物質，它也不是精神，你怎麼染污法？精神、物質上有染污的現象，它不是精神，它也不是物質。它在佛菩薩位子上沒有增加一點點，在阿鼻地獄，在地獄、餓鬼，它也沒有染上一點點染污，這叫真的，這就不是假的。第二句話說「何期自性，本不生滅」，不生不滅。第三句話這很重要了，說到我們這個經上現在講到的，「何期自性，本自具足」。你說這個宇宙從哪來的？森羅萬象從哪來的？自性裡頭本自具足，它本來就是這樣的。第四句講「本無動搖」，也就是你的真心是不動的，現在心在那裡動，就是念頭在那裡起，念頭是妄心，不是真心，真心如如不動。末後一句，「能生萬法」，宇宙就從這變現出來，就是你一念不覺，整個宇宙就現前。一念覺，宇宙就沒有了，就像夢醒過來；一念不覺的時候，迷了，夢境現前。比喻得好，夢幻泡影！真正的比喻就是那個夢字，幻泡影是陪襯的話。所以，永嘉大師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺了之後就沒有了。我們現在怎樣？我們現在在夢中，夢裡頭去尋夢、去研究夢，豈不是大錯特錯，你什麼時候能開悟？所以這個地方教給我們，謂觀一念之心，具足一切諸法，這就是六祖五句裡頭的第三句「何期自性，本自具足」，這是具足一切法。只要有緣，現相就生起來。就像我們這個心，你每天晚上作不同的夢境，夢境統統是在你心裡生出來的，它本來就具足。到你睡眠，睡得很熟的時候，你這個心自己做不了主，境界就出來，就變成夢境。如果你心是清淨的，一個妄念不生，就沒有夢境。夢境還是你自己心裡本來具足的，沒有妄念的時候，境界就不會現前。所以晚上作夢還是打妄想，才會有現相出來，你要把這個道理參透，這宇宙許多問題都解決了。所以，你不可以把它當真，你把它當真，虧就吃大了。

　　由觀一念假故，一假一切假，假是什麼？現相，凡所有相皆是虛妄，從相上講，現相上講全是假的，從體上講是空的，叫真空妙有！妙就是假。怎麼是假有？古大德告訴我們，一切法生滅不住，《金剛經》上講三心不可得，過去心不可得，已經過去了，沒有了；未來心不可得，未來還沒有來，哪裡會有？現在，現在不住，說現在，現在已經過去了，所以現在存不存在？不存在。過去、現在、未來都不能成立。所以現相它是生滅不住，不住就是它不會停止的。就像我們看電影，因為電影這個原理我們都能夠理解，它是用幻燈片快速的放映，讓我們產生一種錯覺，以為它真的有活動。最明顯的，現在我們做的幻燈片的動畫，你就能看清楚。你看那一張一張的畫，它怎麼會動？不會動。可是你快速通過的時候，你就看到它好像在動。那個動作手抬起來，一個一張，一個一張，一個一張，快速的時候你就看到好像它在動了，其實它根本就沒動。這個道理不難懂，但是這個道理顯示一樁真理，真正的事相你沒發現到。真正事相，譬如你從遠方到這裡來，我用電影的攝影機，我在這個地方把鏡頭對著你，把按鈕按下，一張一張在拍你的照片。你從遠方走過來，走了兩分鐘、三分鐘到我面前，我全部把你照下來。從電影片裡看，你有沒有走？你沒走，一張一張的，就像畫動畫一樣。所以佛法講不來不去，亦不到，你沒有來，這裡頭顯示了很深奧的道理。

　　我們動畫的速度一秒鐘才二十四張，你去攝的時候二十四個幻燈片，一秒鐘二十四個幻燈片。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，就是一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們以自己彈指速度來觀察，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘以九百，剛剛好兩個十萬八千。那就是一秒鐘拍了多少張照片？拍了二十一萬六千張，一秒鐘走過來的。你走過來已經兩、三分鐘走過來，你就想，一秒鐘已經給你拍了二十一萬六千張照片，你怎麼知道它是假的？我們講《仁王經》，我常常告訴大家，這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。為什麼？真實應當比這個更快。為什麼比這個更快？因為這個速度跟光速比，它沒有光速快，光速是一秒鐘三十萬公里，所以我就知道這是佛的方便說。

　　果然沒錯！佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩說了真話，一秒鐘拍多少張照片？照彌勒菩薩所講的，一秒鐘應該是一千二百八十兆，或者是一千二百八十萬億個生滅，這是說真話。光的速度跟這個比，那叫大巫見小巫，連光的速度都能照得清清楚楚。這叫什麼？這叫生滅不住，這叫無常。所以佛在經上講，這種現象如幻如電，幻是變魔術，我們搞攝影機照相，這就是幻，電是閃電。《金剛經》教給我們，「如露亦如電」，露是露水，相續相，太陽出來它就沒有了；閃電是代表什麼？代表不住，指這一剎那不住。所以諸法不可得，你要說有可得的話，那是妄想，你怎麼能得到？身體得不到，身體怎麼？剎那剎那生滅。你要曉得一秒鐘我們整個身體的生滅已經是一千二百八十兆，這是佛給我們講的真相，念念不住。

　　所以三世之法，佛講三世有兩種講法，大乘裡面講的世間，有情世間，動物；器世間，植物、礦物，就是自然現象；智正覺世間，智正覺世間包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，包括極樂世界，包括華藏世界。諸佛剎土也是念念不住，是一個道理，沒有例外的，因為它有現相。到沒有現相就是常住，常住叫常寂光淨土，一片光明，什麼都沒有，精神、物質都沒有，那常住，叫大光明藏，就是說真正沒有念頭的時候是那個境界。所以，諸佛菩薩應化在十法界，我們要問，他有沒有起念頭？他有沒有一念，你們想一想？他當然有一念，他要沒有一念，他不能現相。但是他有那一念，他不迷，這就厲害了。我們有這一念是念念都迷了，他就能保持在一念上，他不繼續迷，這叫什麼？這叫三昧。這就很管用，不但保證自己不墮落在十法界，他確實在十法界幫助眾生，為眾生做種種示現，他不落在十法界，就是他能保持，保持什麼？保持不分別、不執著。於是我們就懂得，諸佛菩薩應化在十法界跟我們到底差別在哪裡。

　　早年我講經講到不變隨緣，我講過四種，不變隨緣四句，好像這是古人沒說過。那時候有個老聽眾，是老佛教徒，我那個時候好像四十多歲，他七十多歲，他是跟過印光大師的，所以跟我們李老師是同學。在台北常常聽我講經，聽到我這四句他跟我說，淨空法師，好像這個古人沒講過。我這四句是「不變隨緣」，這就是佛、法身大士，他們在十法界，眾生有感他有應，雖然應，應以什麼身得度他現什麼身，他不變隨緣。不變就是什麼？他沒有妄想分別執著，他不變。第二種「隨緣不變」。你看第一句是不變隨緣，第二句是隨緣不變，不變隨緣是佛，《華嚴經》上法身菩薩。隨緣不變是什麼？四聖法界，就是十法界裡面的佛菩薩，他們隨緣，隨緣練不變，練功，那就叫真修行，修什麼？修不變。什麼叫不變？說得更白一點，就是他在這裡頭修不分別、不執著、不起心、不動念，就這四句，不起心、不動念、不分別、不執著。在人事環境裡面、物質環境裡面，六根接觸六塵境界練這個功，這是真菩薩。第三種人，「不變不隨緣」。這是什麼？阿羅漢、辟支佛，小乘，他不執著了，但他不隨緣，不隨緣就是不度化眾生，他只有自利，沒有利他。為什麼？利他，他怕被別人拖下水，功夫不到家。這是好事情，不是壞事情，只有自利，不能利他。另外第四種就是「隨緣隨變」，這是什麼？凡夫，隨著緣隨著變。這個不變隨緣四句，這裡面佛、菩薩、小乘、凡夫，懂得這些現象之後，就曉得我們應該怎麼修法。我們要學菩薩，隨緣裡頭學不變，要認真幹，在日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，認真去學看破放下，再給你說得具體一點，就是學不執著、不分別。如果我們對一切人事物，執著的念頭一年比一年淡薄，你的功夫就有進步。如果我今年對一切人事物的執著跟去年差不多，那你沒有進步，你在原地踏步。如果你是個修行人，今年對於一切人事物的執著比去年有過之而無不及，那你就退步了。真正檢點功夫是這個，這才真正是標準。

　　具體的，具體就是戒律，一條一條給你寫出來。古聖先賢的教誨，那是什麼？大聖大賢的教誨，給諸位說是性德的流露，你自性本來就是這樣的，你現在迷了，迷了它就變質。譬如我們中國老祖宗教我們人性本善，《三字經》上就是依著這個話變成三個字，「人之初，性本善」。這個性本善跟我們前面所講的，不是善惡的善，善惡的善，這不善了；沒有善惡，這真善！現在我們有善惡的心，善惡是什麼？善惡是分別、是執著；善惡的心是分別，善惡的執著就是造業。有分別執著你就出不了六道，六道裡頭很苦！說老實話，真的是冤冤相報沒完沒了，決定離不了因果的關係，善有善果，惡有惡報。像儒家總結給我們做人的原則，《弟子規》，《弟子規》是性德的流露，《弟子規》就是倫常道德的落實，你說這個東西多重要。這個在佛門裡面叫根本法，學佛從哪裡學起？要從這本小冊子學起。道家的《感應篇》，我們這幾天從《感應篇》裡面節錄了五十六句，在《文昌帝君陰騭文》裡面節錄了三十幾句，呂洞賓，呂祖他有個《心經》，不長，我全部把它收起來。道家這些東西教人偏重在因果教育。那麼佛法，《十善業道》我也做了個節錄，大概不到六百字。這是中國傳統教育的根本戒律，一定要學的。你不從這裡下手，麻煩就大了，不但出不了六道輪迴，在六道輪迴多半在惡道，為什麼？這個東西是講善惡的。

　　所以，學佛要以這個為基礎，離開這個基礎那不是佛法，那不叫學佛。把佛經當作一門學術去研究，那叫佛學，佛學不能解決問題，也就是說不能解決六道生死問題，不能斷煩惱，不能開智慧。你只要有分別執著，你再用功、再努力，你所得到的是知識，經典裡面佛學的知識，除這個之外，你什麼都得不到。知識不能解決問題，解決問題要戒定慧三學，它真解決問題。戒律可以給你解決六道裡面你不墮三惡道，它有這個好處。定學那就更高深了，不但你不墮三惡道，你有定學的話，你不在欲界。這三界，欲界、色界、無色界，你有定你到色界、到無色界去了，不在欲界。慧那更不得了，慧一開至少是阿羅漢，六道就超越了。這叫學佛！學佛能解決問題，佛學不能解決問題，這總得要搞清楚、搞明白。

　　學佛是要真幹，真幹就真放下。搞佛學是可以不要放下，但是不管用，在六道裡頭還是受業力支配。該往上升總是欲界，到不了色界，欲界六層天，這是向上。如果業做得太多，惡業做得太多，往下墜落，下面是畜生、餓鬼、地獄。這些東西真有嗎？哪裡真有，都是假的，凡所有相皆是虛妄。假的不能說沒有，夢是假的，你不是天天晚上作夢嗎？有人作美夢，有人作惡夢，作美夢就好像升天堂，作惡夢就好像下三途，就這麼個道理，這叫事實真相。所以，佛菩薩、祖師大德教我們觀一念假，一念所現的現相，能生萬法，宇宙之間森羅萬象是假的，不是真的。你總要記住，所有一切現相，無所有、畢竟空、不可得，這是真的，不是假的。

　　空假中這三觀都能見性，這就是說「方便有多門，歸元無二路」。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法、門道很多，但是方向是一個，目標是一個，明心見性。所以這個三觀，空假中三觀都能夠立法，就是建立佛法，佛法就是覺悟的方法。一切都是假了，空也是假嗎？空觀也是假嗎？中觀也是假嗎？對的，都是假，這你才是真的看破了。如果你在這裡，空觀是真的，中觀是真的，你就落到二邊去了。二邊是什麼？真假還對面，真對面有個假。大乘教裡是絕對的，沒有相對的，跟你說真，一切都是真，真從哪裡？從性上說，假從相上說。到最高境界的時候，你能夠圓融貫通了，一即是三，三即是一，這就正確了。說真，空假中都是真；說假，空假中都是假；說中，空假中都是中，這就對了。

　　下面說，「蓋空立真諦之法」，立是建立，「假立俗諦之法，中立中諦之法，三法皆立，即為妙假，是名假觀」。它對真俗中來講的，在哲學裡面講的是本體、現象，佛法裡面還加一個作用，作用是中，中才管用。空假二邊都不著，二邊都不立，你用中道，用中是佛、是菩薩。小乘不會用中，小乘著到真，他不會用假，所以他不變不隨緣。菩薩他用中，他知道性相是一不是二，性是空，相是有，空有不二，空就是有，有就是空。《心經》上講得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有，色是色相，假相，空是體。能生能現的是空，所生所現的是色，色後頭還講受想行識，就是精神跟物質都是屬於假的，假有。所以，他不離真空而行假有，這隨緣。菩薩隨緣裡面學不變，諸佛如來已經達到不變能隨緣，不礙事，理事無礙，事事無礙。在隨緣裡面，他不會起心動念，最高的。

　　其次的，像我們今天學的，我們對起心動念是沒辦法的，決定做不到，決定是起心動念，我們學什麼？學不分別、不執著，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸外面境界學不分別、不執著，這叫真學佛，這是真菩薩。只學不執著，還有分別，實在講這是初級的菩薩，我們知道，在《華嚴經》也讀到，十信位的菩薩。尤其十信，七信以下學不執著，七信以上學不分別。到初住怎麼？初住不起心、不動念了。不起心、不動念超越十法界，這個菩薩住在一真法界裡頭，這個法界跟諸佛如來是一樣的，應化在十法界裡頭是不變隨緣，這是高等功夫，不是普通的。所以我們要曉得，要知道怎樣學，可不能學阿羅漢，阿羅漢不接觸，不接觸你就學不到。你要接觸才在這裡頭磨鍊，真的不執著，真的不分別，你得經過試驗才行，經過測驗，這就是科學的方法。沒有經過測驗，你說你不分別、不執著，假的，靠不住，要通過測驗。

　　所以《華嚴》到末後，善財童子五十三參那就是通過試驗。你看他親近這些善知識、善友，這些善友就是我們今天講的群眾。因為這五十三個人裡頭，男女老少、各行各業，出家、在家，出家少，出家只有六個，其餘統統在家的。你在這個裡面，才真正看到你不執著了，你用清淨心、用真誠心、用平等心、用正覺心、用慈悲心去接觸，也在接觸當中成就你的菩提心，你不接觸怎麼行！小乘雖然修得很好，沒通過測驗，到底是真的是假的靠不住。有人一接觸，分別執著就起來，就不行了，那就墮落了。什麼時候才去測驗？智慧開了，就可以學善財。有定，智慧還沒有開，不行，你還不夠參學的資格。必須從定開慧，慧是什麼？慧它照，照見五蘊皆空，這就講觀照，無論他是假觀、空觀、中觀都行，他能提得起觀照功夫。如果沒有智慧的話，他沒有照。沒有照，這個定功一接觸很可能定就沒有了，他煩惱起現行，所謂煩惱就是分別執著起來了，這個一定要懂。

　　我們六根接觸六塵境界，分別執著一起來就曉得，覺到，那就不錯了，所以宗門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。分別執著起來，這就是念起，要覺得快，這個念頭只有一念，分別執著才起來，第二個念頭就把它控制住了。我們念佛人控制住就是一句阿彌陀佛，頭一念是有分別執著，第二念阿彌陀佛，阿彌陀佛就把念頭擺平了，這叫真功夫，這叫真念佛。這樣天天念天天念，念久了，到不念也能夠伏住，接觸的時候自自然然他不起分別、不起執著，你就曉得你得三昧了。我們用念佛法門來修，那叫念佛三昧，就是不要用心來控制，自然的它不起來。有這個能力，往生西方極樂世界就有把握了。所以我們自己有沒有把握往生，不要問人，自己清楚，六根在六塵境界裡頭自己能做得了主，不會被外面境界引誘。可是這個裡頭有止觀有大關係，知道外面不管什麼樣境界，凡所有相皆是虛妄，你就不會被它誘惑。順著自己意思的境界沒有貪戀，我們講順境善緣沒有貪戀；逆境惡緣，不順自己意思的，不生瞋恚。諸位要曉得，貪愛、瞋恚都是執著，練功！這真修。從哪裡修起？從五欲六塵修起，財色名食睡，你接觸的時候你有沒有貪愛？有沒有瞋恚？有沒有嫉妒？真的這個先是很淡，淡薄了，慢慢就沒有了，到沒有了，念佛三昧最初級的你得到了，這叫功夫成片。有這個功夫，生凡聖同居土決定得生，只要你念佛想去，決定得生。所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。做功夫是這樣做的，不是說你每天佛號念多少，每天拜佛拜多少。如果一天拜三千拜，佛號一天念十萬聲，境界現前的時候還是控制不住，沒用，古人講的喊破喉嚨也枉然。

　　由此可知，真正功夫全在看破放下，觀是看破，止是放下，這是真實功夫。真實功夫現前，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是你的真心，這就是中國幾千年古人傳的性本善，善是什麼？就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，善！自然流露出來。這個心對外面境界，對一切人事物，他沒有分別，他是平等的。不是我對這個人好，對那個人我就要差一點，不是，平等的。對這個好，對那個不好，你還是分別執著，那不是菩提心，那是什麼？輪迴心，輪迴心造輪迴業，出不了輪迴。所以，清淨心、平等心這是菩提心，這個不造輪迴業。這種心待人接物就是淨宗裡面所講的淨業，你起心動念、言語造作是淨業，不是染業，染就是輪迴。如果學佛的人、修行人連這個都不知道，他怎麼能不墮落在盲修瞎練？明白這個道理，那就不是盲修瞎練，他的功夫真得力。

　　我們再看後面這一段，「中觀」，你看看空觀是觀萬法的本體，本體是空。這個空不是無，不是什麼都沒有，那你就搞錯了，為什麼？它能生萬法。為什麼說它空？因為它不是精神，也不是物質，我們六根接觸不到，你看不見，你也聽不到，你也摸不到，你也想不到，你怎麼去想都想不到。想是什麼？想是妄想，妄想只能想虛妄的，妄想想不到真實。所以現相你可以想，為什麼？凡所有相皆是虛妄，妄想能對妄相，可不能對本性。自性、本性、法性、佛性，你都想不到，所以叫空。它有，它是真的，它不是假的，它不生不滅、本自清淨、本自具足、本不動搖、能生萬法，這是宇宙萬法的本體。哲學裡頭講的沒有這麼清楚，講得很多，叫你看到的時候看不懂。你看六祖把宇宙本體，就是法性，二十個字描繪出來。所以空不是什麼都沒有，什麼都沒有，這個空釋迦牟尼佛怎麼會講二十二年？什麼都沒有叫空，三歲小孩都懂。你就曉得，佛法的空義太深了，深廣沒有邊際。

　　中是講用，中國古人也講中，《中庸》，你看四書裡頭《大學》、《中庸》。《中庸》是哲學，《大學》是科學，《論語》是孔夫子落實的報告，《孟子》是孟夫子學習的心得報告。四書是中國傳統學術的精華，現在國內在編「儒藏」，四書是儒藏的心經。所以用中，孔夫子懂得用中，孟夫子懂得用中，在佛法裡頭菩薩懂得用中，凡是懂得用中的就是菩薩。「中即中正」，中的意思是什麼？不偏，中；正，正是不邪，不偏不邪叫中。「絕二邊對待之謂也」，空假是二邊，也就是性相是二邊，理事是二邊，因果是二邊，中是什麼？中是把二邊調整變成一體，性相不二。

　　民國初年歐陽竟無大德，這是佛門大德，他說佛教不是宗教，不是哲學，不是宗教我們容易懂，怎麼不是哲學？他說了一個原則，哲學裡頭有能所，能所是對立的，佛法裡頭也講能所，它能所不對立，能所不二，這就跟哲學不一樣。這個說法我們能接受。譬如佛法講能生所生，一切法心現識變，「一切法從心想生」，心想是能生，一切法是所生，它能所是一，一切法就是心想，心想就是一切法。一切法如果沒有心想，這個法就沒有了，就不存在。怎麼會不存在？你要是了解前面我們舉的例子，你就懂得了。我們看一法是什麼？是相續相，它為什麼相續？就是心想才相續，心想一中斷，相就沒有了。就如同我們看電影，在銀幕上看，你看銀幕上的相存在，它是相續的；如果放映機一關，馬上斷了，立刻就沒有了。這就是能所是一，它不是二，它不是對立的。科學把能所分開，是對立的，能生不是所生，所生不是能生，它不是一；佛法是一體的，講能講所，能所是一不是二。所以歐陽先生講它不是哲學。

　　我們方老師說它是宗教，它也是哲學，每個人看法都有道理，我們要細心從當中去體會。現在我們搞了半個世紀，實在講很難得，天天在幹，鍥而不捨，這麼長的時間，我們才真正，不斷放下，放下才能契入，不放下不能契入。契入才有體會，才真正了解這裡頭的意思，不但是圓滿的哲學，而且是圓滿的科學。你看科學對於宇宙起源、生命的起源到現在都沒有講清楚，《華嚴經》上講清楚了，講得叫你心服口服，沒話說。

　　在應用上，我們面對著六道眾生，迷而不覺，那要怎樣？用中。不偏於真，也不偏於俗，不偏於空，也不偏於假，心裡面有主宰，能把持住。三觀三止不二，你就會應用得很恰當。應用得很恰當是什麼？那就是幸福美滿的人生，方老師講人生最高的享受。在應用裡面，你決定不會捨去倫理、道德、因果，倫理、道德、因果是自性裡面的性德，自然流露，不學就會了。可是，對於覺悟還不到家的人要學習，學習是幫助你得定，幫助你開悟。所以我們一定要把這個基本的科目，儒家的《弟子規》，道家我們現在也編了一點點，編出來了，佛法裡面的《十善業》，這是中國傳統學術儒釋道的基本的學習法。要從這裡扎根，就像植物一樣，有了根你慢慢會茁壯，會開花結果。如果不從根本上修，那就不行，那就變成儒學、道學、佛學，真正的利益你得不到。真正的利益一定要學佛、學儒、學道，學儒要《弟子規》扎根，學道要《太上感應篇》扎根，學佛要從《十善道》扎根，這太重要了。沒有這三個根，你搞的是儒學、道學、佛學；有這三個根，你是學佛、學儒、學道，差別就在此地。所以這三門東西是儒釋道的根本戒律，因戒得定，因定開慧。

　　下面他提出具體的觀法，「謂觀一念之心，非空非假，即空即假，名之為中」。這個一念之心，一念是太微細了，這個念頭太微細。我們聽到這個就要曉得，一念是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，也就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一念之心。這個一念之心非空非假，不可得；即空即假，空假不二。空是體，假是現相，本體跟現相是一，絕對不是二，絕對不能分開。所以你要是了解這個事實真相，你用這個事實真相就沒有過失了。偏在空上，你想想看你還是沒有離開分別執著；偏在假相上，還是分別執著，你都沒離開。如果說離開了分別執著，自然就是中道，唯有中道才能恆順眾生，隨喜功德，沒有一樣不好。

　　釋迦牟尼佛當年在世，你看一生給我們表演出來，你看他教學，他生活，他待人接物，那就叫中道。他生活方式是托缽，每天出去托缽，歡歡喜喜，不管人家給什麼都好，沒有分別、沒有執著。如果這個菜好，生歡喜心，那個菜托得不好，心裡面有點難過，你看是不是依舊墮落在空假裡面、依舊墮落在分別執著裡頭？所以，中道的落實就是放下分別執著。到最高的境界，是把起心動念也放下，那是圓滿的中道。如果不能把執著放下，中道是永遠做不到的，你的心有偏，你的心有邪，不正。今天時間到了，我們就學習到此地。