大方廣佛華嚴經

    第567集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第五六七卷)  2002/1/8  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0567

      諸位同學,請看「如來出現品」,大眾念請第十一句:

      【云何是諸佛眼,云何是諸佛耳,云何是諸佛鼻,云何是諸佛舌,云何是諸佛身,云何是諸佛意,云何是諸佛身光,云何是諸佛光明,云何是諸佛聲,云何是諸佛是智。】

      總共有十句。這十問,問「體相顯著」。這十問,是講六根三業,三業:身業、語業、意業,「於身業中,開常光為身光,放光為光明」,這就變成十句。本來只有九句,它講身業的時候變成兩句,就十句。「不思議法品,諸佛有十種法,普遍無量無邊法界,謂無邊際眼等。離世間品,一一各有十門辨釋。」由此可知,大眾所問的問題,就是《華嚴經》佛菩薩為大眾宣說的、解答的。全經總共有三百一十個問題。在這一品裡面,我們看到有二十個問題,前面十個,接著又說了十個。前面問的是諸佛海,這個地方是問諸佛體相。眾生有疑,佛一一都有詳細的解答。

      此地要注意到,佛的體相就是我們自己本來的體相。宗門常說「父母未生前本來面目」,這個體相就是本來面目,由此可知,這是我們不能不知道的。知道之後才曉得,我們現前真的是迷惑顛倒,喪失本來面目,於是才真正體會得諸佛菩薩的慈悲應化,來幫助我們恢復本來面目而已。我們首先要在此地建立信心,虛空法界剎土眾生不是別的,原來就是自己,自己的真心、自己的本性。虛空法界是自心相,剎土眾生是自身相,我們不能不知道。明白了、搞清楚了,這叫覺悟;對於事實真相一無所知,就叫迷惑。迷惑之人,他的思想、見解、行為顛倒了,怎麼說他顛倒?完全跟性德相違背。所以我們的修學不是別的,無非是恢復自己的性德而已。

      清涼大師在註解裡面特別為我們說明佛的三業當中的身業,因為他講到常光與放光。世尊當年講經是應機說法,什麼樣的根性,對他用什麼方式來說,都能夠令當機的人歡喜信受,得到修學的利益。常光、放光佛在經論上有很多種的說法,決定不是矛盾。有時候說「佛常光一尋」,一尋是多大?我們通常講八尺,實際上也沒有定數,應當說正確的答案是我們人站得很直,把兩隻手伸開,這個距離就叫一尋。我們造佛像、畫佛像,畫佛的光就是從這個意思來繪畫、來顯示。但是《華嚴經》「不思議品」裡面又有一個說法,「常妙光明,不可說不可說種種色相以為嚴好,為光明藏。」常妙光明就是常光。「出生無量圓滿光明,普照十方,無有障礙。」這就是說常光也是普照十方。這個地方我們要懂得佛的意思,佛當年在世講常光一尋,我們就體會到是佛的應身,《華嚴經》上講的諸佛,這個佛身是法身、報身,當然不一樣。所以我們要問佛的常光,你就要知道是法身佛、報身佛,還是應化身佛?他們現的常光不相同,決定有光。

      放光則不然,放光有時候放,有時候不放,我們在經上看到佛講經說法面門放光、白毫放光,這是我們常常讀到的,所以有時候放,有時候不放。在「相海品」裡面,佛說「其一一相常放光明」,一一相,我們不講別的相,就說平常這個應身佛,在我們這個世間示現的三十二相八十種好;三十二相,一一相都放光明,而且常放光明,這個話是真的,但是怎樣?這個光我們見不到。放光的時候見到,常光我們見不到。現在說這個話容易懂,我們隨著科學技術的進步,曉得光波不一樣,如果向深處去體會,不難體會得到。凡是物質,真的是小到微塵大到世界都放光,沒有一樣不放光,只是光波長短不相同。與我們視力、我們眼見的光波相同的我們看到,如果比我們這個視力範圍也就是眼的境界這種波度長的,我們看不到,光波短的我們也看不到。由此可知,常光是真的,放光我們能看見。所以從這個地方我們去體會,去領悟到,真的!

      我們這個世間每個人、每個眾生,又何嘗沒有常光?又何嘗沒有放光?放光沒有佛那麼明顯。我們講放光是你道德學問的影響,或者你造作一些惡業的影響。造作惡業的影響,那個光是不善。這就正如同現在這個世間很流行的氣功,氣功看一個人的氣色,如果這個人的氣色是金色的、黃色的、白色的,都是善良的;看到這個人氣色是灰色的、黑色的,這是不善的。氣功裡面講氣,佛法裡面講光。不但一個人有光,山河大地也有光,我們講靈氣。現在人講這個地方磁場好,人在這個地方感覺得非常舒暢,這個磁場好。磁場不好的地方,你走到那個地方感覺得身心不安,身心不定,我們一般人講沒有安全感,好像有恐懼,這個磁場不好,你感到畏懼。由此可知,這是光化的作用,它這個光波我們肉眼看不到。

      「相海品」裡面講的,常光跟放光也通,常光無異於放光,放光無異於常光。清涼大師為我們分別,「常即湛遍」,湛然遍滿虛空法界;「放則見有去來」,放的時候我們見到,不放的時候我們就見不到,有這麼一種情形。大師說「不思議法品」裡面諸佛有十種法,他在《疏鈔》裡面為我們列舉出來,我們看這十種法的名相,正是解釋這十句問。這是略說,細說還在大經之中。可以說這個經自始至終無非是詳細為菩薩解釋這些疑惑,菩薩實在是代我們啟請的。這些問題很重要,但是我們凡夫問不出來,問問題也得有相當的基礎;換句話說,你對於這一行不了解,是個外行,問題都問不出來,這是事實。

      不思議品裡面說:「諸佛世尊有十種法,普遍無量無邊法界。」這就是本經四十六卷裡面所說的。第一,「一切諸佛有無邊際身,色相清淨,普入諸趣而無染著。」這一句是答佛身,無邊際身。在我們這問句裡第五句,『云何是諸佛身』,解答的順序不一樣,這個沒有關係。我們看了這一段文,想到佛是凡夫修成的,我們現在是凡夫,什麼時候我們能夠跟佛一樣,證得無邊際身,無邊際是法身!「色相清淨」,這句話非常重要,是這一整句裡面的中心,我們要學習就在這四個字上用功夫。「普入諸趣」,諸趣是九法界,普入是示現,示現在九法界,沒有染著。清淨法身周遍法界,什麼地方有感,佛就有應;從法身示現為應化身,它的功能也是周遍法界,哪個地方有感,佛立刻就有應,感應道交不可思議。

      我們怎麼學法?我們要學的是清淨色相無有染著。這個話什麼意思,我們得搞清楚。清淨色相,色相是從心生,佛在大乘經裡面常講「一切法從心想生」,由此可知,要想色相清淨,首先你得要心清淨。我們在講席當中也常常提,心清淨則身清淨,身心清淨我們的環境就清淨;環境是依報,依報就清淨了。能轉的是心,身與依報環境都是所轉。佛說:「若能轉境,則同如來」,這是說明凡夫跟佛不同的地方,佛能轉境,凡夫被境界所轉,被境界所轉是你染著了。轉境界是什麼?不染著!再說得明白一點,六根接觸六塵境界,因為這一段經文所問的是六根三業;最要緊的,如何能在境界裡頭不染著?能在日常生活當中去學不染著,這個人是真正學佛。果然不受染著,這人真有功夫。

      如果眼見色被色相污染,耳聽聲被音聲污染,污染的現象是什麼?你在境界裡頭起心動念。順自己意思起了貪愛,不順自己的意思起了厭惡,你已經被染著。不染著的人,無論什麼境界現前,他一定能保持佛在《金剛經》上教導的「不取於相,如如不動」。佛教須菩提尊者,尊者常常到外面去教化眾生,世尊教他要記住,教化眾生、接觸大眾不能忘了這兩句話。為什麼?接觸大眾是很容易被染著。他不像小乘,小乘人不接觸大眾,避免染著,這樣子得身心清淨;大乘菩薩不然,菩薩是要接觸大眾,主動去接觸大眾、歡喜接觸大眾,很容易被染著。由此可知,菩薩道的確不容易。定慧沒有達到一定的程度,在古時候是不可以離開老師的。所以老師觀察學生,這個學生什麼時候可以出師?出師我們現在講畢業,他可以去遊化,叫參學,可以去教化一方,用什麼來衡量?他的定慧能做得了主,可以不受染著,才有資格參學,有資格入眾;這個「眾」就是世間大小種種社團,他們的活動你可以參與,是這個意思。你自己沒有定力,自己沒有智慧,不可以參與。

      自古以來,定慧沒有成就就去學大乘、去弘法利生,往往自己沒有度眾生,反而被眾生度跑掉了,這個例子很多很多。中國佛協副會長刀述仁居士就跟我談過多次,中國曾經派不少出家人到日本留學,其中差不多一半以上到日本就不回來了,在那邊結婚,做了日本和尚。日本和尚可以結婚的,定慧不夠。這個事情在中國也有,中國就是還俗,娶妻生子做在家居士。也不錯,依舊能夠學佛,從出家的身分退回去做在家居士,男眾女眾都有。佛為了避免學生禁不起誘惑而退心,所以訂下這些制度,後世祖師大德代佛行化的,無不遵守。但是到今天的社會,這個社會價值觀改變了,大幅度的改變,崇尚民主自由開放、崇尚人權,老師不能教學生了,聖賢之道於是衰微。只有少數善根深厚的人,還是相信聖賢之道,那只有個人自己用功去修學了。

      所以在這個時代,各人修各人得利益,沒有辦法勉強別人。有些同修來給我談起來,我就告訴他,現在的社會,兒女不聽父母管教,父母要是責備他,他站在門口、站在窗口大聲叫:「你們大家都來看,我的母親虐待我。」你看這成什麼話!這就叫天翻地覆,你以為天翻地覆是什麼?這是民主自由開放必然的結果。這個結果要說個不好聽的話,這個世界無法無天。有些人講「我們怎麼挽救?」說老實話,沒有人能挽救,諸佛菩薩來都不行,天神上帝來也不行,為什麼?你來那就得講民主自由,他愛怎麼樣就怎麼樣,決定沒有權力干涉他的。

      我們生逢這樣一個時代,所以善根深厚的人只有自求多福。如果能夠集合幾個志同道合的同參道友,那是好事情。真正志同道合,組成一個小團體,我們自己認真努力來學習,希望這個小團體人人都能成就。尤其是淨宗法門,我們懂得決定遵守聖賢的教誨,依教奉行,斷惡修善,積集善福,老實念佛求生淨土,決定正確。除這個路之外,我們沒有路好走了。我們今天三、四十個同學都有善根,但是善根不能降伏染著,也就是這善根力量還差一些。今天我們有緣選擇這個地方建一個小道場,希望我們大家依眾靠眾來增長我們的善根,希望我們的善根能在短時期就有能力降伏煩惱,面對著五欲六塵的境界不起貪瞋痴慢,我們這一生成就就有把握。對於社會大眾盡心盡力服務,照顧他們,這就好,完全落實佛菩薩的教誨。在日常生活當中,處事待人接物裡頭保持自己清淨的形象,避免污染,我們這是修身。

      第二,「無障礙眼,於一切法悉能明見」。經文每一句前面都有「一切諸佛有無邊際」,清涼大師註子這幾個字第二句以下都省略。「一切諸佛有無邊際無障礙眼,於一切法悉能明見」,這一句了不起!為什麼?九法界眾生的眼都有障礙,障礙的程度不相同。我們人能見的眼的功能比畜生道強,大部分的畜生道眼的能力不如人。可是人眼的能力不如天,天有二十八層,愈往上面去他這個能見量愈大,所以叫天眼。阿羅漢有慧眼,菩薩有法眼,到如來果地有佛眼,叫五眼圓明,這是大乘經上常講的;在《華嚴經》裡面講十種眼,到後面我們統統都會讀到。

      無障礙眼,這不可思議,用我們現代話來說,無論是哪一種的光波,這個波的長度不相同,他統統都能見,沒有障礙,他的能見量是盡虛空、遍法界。小,真的是洞察秋毫,在佛法裡面講微塵、毛端,他看得清清楚楚、明明白白;不是近距離我現在看我的毛端,不是這個。我們看他方世界無量無邊諸佛剎土裡面的眾生,看每一個眾生的毛端、看每一個世界的微塵,就像在眼前一樣,這麼好的眼!我們現在眼的能力看遠方要用望遠鏡,把色相放大我們才能看見,甚至放大幾十倍、幾百倍,天文望遠鏡放大的能力就更大,讓我們看到外太空,所謂外太空,我們銀河系以外的,觀察天體。但是還是有限,空間無際、沒有邊際,我們科學技術再發達,所見的範圍還是非常有限。假如我們不用望遠鏡,這個世間人視力最好的,從前人考視力用什麼方法考?晚上看星星,你能看到六等星,你的眼睛就算是很好的,七等星大概一般人看不見,用這個來測驗視力。無障礙眼那是不可思議的,可是佛告訴我們,佛的眼無障礙,換句話說,我們本來眼就跟佛一樣無障礙,他恢復了。

      「不思議法品」裡面這十種法,每一種法都是普遍無量無邊法界,我們常講盡虛空、遍法界。六根三業的能力是我們的本能,是我們本有的;馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的,本有必定可以證得,凡是有障礙都是自性裡頭本來沒有,本來沒有當然可以斷掉,本有肯定可以恢復。佛經上這些一問一答,我們明白了,確確實實幫助我們生起信心。只要我們自己信得過自己,認真努力隨順佛陀教誨來修學,我們這一生可以恢復。不但可以恢復,而且可以究竟圓滿的恢復,怎麼知道?《華嚴經》末後善財童子給我們表演,這是表演一生圓成無上正等正覺。善財是代表我們的,告訴我們他能做到,我們每一個人都能做到。

      我們為什麼不肯幹?換句話說,你還是自私自利,你還是貪圖眼前這些小利、這些名聞利養,這個能力你這一生就沒有恢復的可能。所以我們眼的能力可以看到盡虛空、遍法界十方三世,能看過去、能看未來,無所不見,無所不知。我們要問,諸佛如來有沒有看到我們現前這個世界狀況?當然看見,無障礙眼!我們這個世界明年、後年怎樣變化,他有沒有看見?他看見了。他沒有時間的障礙,沒有空間的障礙。我們希望知道往後幾年、幾十年的事情,自己的事情、社會的事情,我們不知道,在胡思亂想,無障礙眼就看得清清楚楚、明明白白。

      請看「如來現相品」,問「體相顯著」:

      清涼大師引用「不思議法品」裡面所說十種法。第三,「無障礙耳,悉能解了一切音聲」。這是說耳聽的功能也不可思議,沒有障礙了。沒有障礙,所有一切不同的聲波他統統能夠聽到。我們的耳有障礙,它的能力也是非常窄小的一段聲波,比這個聲波高的,或者說之為高音波,以及低的音波,我們都聽不到。如來果地上,這些障礙統統沒有了。而且我們一定要記住,周遍十方也周遍三際,往後經文會詳細說明。十方三世無量無邊諸佛剎土,一一剎土裡面無量無邊眾生,一一眾生的音聲都能聽得很清楚、辨別得很清楚,「解了」清楚。而我們這個世間的人,說實實在在的話,耳根的能力很差。文殊菩薩雖然在楞嚴會上給我們揀選圓通,「此方真教體,清淨在音聞」,說我們娑婆世界眾生六根比較,耳根最利。我活了這麼多年,這麼多年當中冷靜觀察,許許多多大眾耳根並不是很靈,為什麼?他把意思聽錯,換句話說,聽是聽到,沒有「解了」。音聲裡頭的意思,開經偈上講「願解如來真實義」,不容易!往往把佛的意思錯會了。

      佛距離我們三千年,佛不在世了,佛所留下來的是經本,經本我們看有的時候把意思看錯了,我們聽一些大德們的講解,也把意思錯會了,真的是比比皆是。不但是現前,佛陀初滅度的時候,學生們就爭論,對佛所說的話每一個人解讀不相同,於是就分成了學派。上座部、大眾部,二十個部派就是這麼產生的。但是這些人對佛的教誨所解的意思不一樣,可以說都沒有解錯;沒有解錯,何以說不一樣?有的解得偏,有的解得圓,有的解得淺,有的解得深,這上面就有差別了。總而言之,方向、目標大致上都不錯。諸位想想,佛陀當年那個時代會有這麼大的差別,佛法流傳到三千年後的今天,爭論有什麼希奇?可以說是正常的事情。大家在一塊研究經教,意見不同常常爭吵得面紅耳赤,正常現象!我們自己有親身的經歷。

      早年我初學佛的時候,跟李老師學教,我們也有幾個非常好的同參道友。每個星期我們有一次聚會,因為都是在家同修,那個時候我還沒有出家,我們都有工作,每個星期有一天聚會,大概有三個小時,我們這些同學在一起討論老師教導我們的。我們怎麼討論?覆講。有一個同學覆講,我們這些同學們聽,聽完之後我們來研究討論。對老師所講的,我們每一個人體會的意思都不一樣,有的時候也吵架,吵得面紅耳赤不歡而散,可是到第二天還是好同學、還是好同參,常有!我學習的時候有,我就會想到你們同學當中一定有,不可能沒有的。哪一個道場裡面都有,這有什麼希奇?見和同解,難!

      沒有見和同解,就沒有六和敬的僧團。這個時候怎麼辦?唯一的辦法只有取同捨異,我們大家認同的我們遵守,彼此有意見的暫時放下,以後慢慢再解決。就像我們跟其他宗教往來一樣,求同存異,這樣才能做到互相合作。如果捨同求異,那個麻煩大了,必定有爭端,怎麼能和諧?所以我們讀經、我們聽講,同學們在一塊也要懂得這個原則,求同捨異。如果有疑問,一定要來問,不問永遠是個疑團,永遠變成爭論,那就不好了,所以有疑一定要問。世尊當年在世,聽講的人很多,大家解了不一樣,有爭論,好在佛陀在世方便,下一次遇到佛陀向他老人家請教,他再給你加以解釋。這些我們都在經典裡面看到。

      《華嚴經》我們現在看到的,全經總共三百一十個問題,全經內容就是解答這三百一十個問題。解答散在三十九品,八十卷裡面。有時候佛是有系統給你答覆,有時候不按次序來給你解答。我們在這個世間,知道世間人這麼多,每一個人的看法想法都不一樣,所以在思想上、見解上、學術上,爭端就太多太多了。中國古代春秋戰國時候諸子百家,對於宇宙人生的看法、想法不相同,各有各有的看法,各有各的見解,都能說出一番道理,當然有一些對他羡慕的就跟他學習,這就成一個學派,這些人覺得他講的有道理。可是講得究竟圓滿,能把所有一切爭端化解掉,方東美先生說,只有《大方廣佛華嚴經》。他一生對《華嚴》崇拜得五體投地,我跟他那麼多年,常常提到。

      尤其是在晚年退休之後,他在台大正式退休了,輔仁大學請他去。輔仁是私立的,請他到哲學系博士班去講「華嚴哲學」。他一生最羡慕的東西在輔仁講出來了,同學們從錄音帶整理出來寫成一部書《華嚴哲學》。方先生上課是沒有書本的,沒有講義,你問他講什麼,他也不知道,到時候再說。所以聽他的東西不容易,要有好的記性,要有好的悟性,你聽他的課你才會得受用。如果你悟性跟記性都差,你就沒有辦法聽他的課程,沒有參考資料。《華嚴》是部好書,方先生把他看作佛教裡面最好的教科書,他說這部經是佛學概論。我最初入佛門,受方先生的影響,也把這部書看作是佛學概論,他教導我從這裡入門。

      這是講耳,要小心、要謹慎,別聽錯了,不要錯會意思,這個在世間真的太常見了。往往聽話錯會意思造成誤會,引起許許多多不愉快的事情,這是不應該的。所以聽了,自己不能夠胡思亂想,如果有疑,要找那個說話的人問他:你說的是不是這個意思?總得搞清楚、搞明白,不要讓自己有疑惑存在,這樣就好。

      第四,「鼻能到諸佛自在彼岸」。鼻能夠聞這個香氣。這一句我們要用極樂世界來做比喻,極樂世界不但清淨光明,而且有香氣,所以淨宗常講「香光莊嚴」。如果你看到修行人他那個佛堂掛「香光莊嚴」,你就曉得他修淨土的;如果他自己的小佛堂掛「香光室」,這是他自己修淨土的小佛堂。佛的世界,不但有光明遍照,寶香普薰,他的寶香也是遍滿虛空法界。現在我們這個鼻有障礙,聞不到,我們今天六根都有嚴重障礙。障礙是什麼?佛把它分成兩大類,一類是煩惱障,一類是所知障。兩大類的障礙,使我們六根的能力幾乎喪失殆盡,真正是佛經上講的「可憐憫者」!你本來有盡虛空、遍法界無障礙的能力,現在變成這個樣子,我們自己完全不知道。迷得太久,迷得太深,以為這是正常的,突然能夠看到不同維次空間那個景象,聽到不同維次空間的音聲,感覺得非常驚訝,你看可憐不可憐?於是我們不能不覺悟,不能不學佛。人生在世,學佛是大幸,遇不到佛那是大不幸。這一條說的是「能到諸佛自在彼岸」,自性的性德每一種都能教人覺悟,所以諸佛剎土一切境界,都是幫助眾生成就無上道的。

      第五,「有廣長舌,出妙音聲,周遍法界」。一切諸佛如來為大眾宣講無量無邊的妙法,那個音聲都是周遍法界,就像廣播電台一樣。我們今天耳根有障礙,像收音機一樣,有了故障。沒有故障,什麼樣的頻道它都能收聽,現在有了故障,只能收一個頻道,其他頻道統統收不到,我們現在變成這種情形。「可憐憫者」,這個話怎麼講法?我們不知道自己可憐,還以為自己很了不起,貢高我慢,不但目中無人,連佛菩薩也沒看中,這就是真正可憐憫者。我們要不讀佛經,哪裡知道事實真相?怎麼知道我們六根有這麼大的能力?那是本能,本有的!佛的音聲周遍法界,我們原本的音聲跟佛一樣,「廣長舌相」。所以今天讀了這些經文,我們不能不發憤,在這一生當中斷煩惱、斷習氣,修行證果,實在是不容易!說老實話,我們肯定做不到。

      往年黃念祖老居士跟我說,現代這個世界已經沒有密宗的根性、禪宗的根性,沒有了;只有念佛求生淨土,帶業往生,只有這麼一個法門,能契末世眾生的根機。我們就走這個路,往生西方極樂世界,障礙雖然沒除,為什麼?煩惱障、所知障都帶著去的,叫帶業往生。到達西方極樂世界有一個最大的好處,立刻就得到阿彌陀佛本願威神的加持,我們性德就恢復。可是諸位要記住,這個恢復是阿彌陀佛加持的,不是我們自己修得的。前面大問裡面問:「云何是諸佛加持」,到極樂世界得阿彌陀佛的加持,為什麼?我們的目的是想成佛,是想斷煩惱,是想聽無量無邊的法門,在這個世間障礙重重,一點辦法都沒有,能生到極樂世界,十方一切諸佛講經說法統統聽到了,學習方便。

      在這個地方,哪裡需要那麼多的書本?多笨重!到西方極樂世界什麼都不要了,你說多輕鬆!想見哪一尊佛,念頭才起,身已經在諸佛的面前;想聽什麼法門,佛就詳細給你解說,這個日子多自在!我們要爭取,不要爭取世間名聞利養。你要是爭取世間名聞利養,無量無邊的利益你這一生決定就錯過了。我們要想爭取極樂世界,必須把這個世間的一切世緣、世俗的事統統放下,不再放在心上。我們養這個身體,甚至於你是在家居士養家糊口,絕對遵照佛陀教誨去做,斷惡修善、積累善福,你就對了。世出世間的善報,都是種善因你才能得善果,你要有能力辨別善惡,不再造惡事了。

      佛的教誨,對於世出世間法最根本的是十善業道,十善業道裡頭每一條你一定要明白的解了,你才知道怎麼作法。不殺生講起來太多,我是從最簡單、最扼要的提醒同修,把傷害一切眾生的念頭斷掉,不殺生戒就持得清淨;還有念頭讓別人起煩惱,我們不殺生這條戒不清淨,要把傷害一切眾生的念頭斷掉。不偷盜,要把佔別人便宜的念頭斷掉,你這一條戒清淨了;你還有這個念頭在,雖然沒有偷盜的行為,你的心不清淨。這種修行法就是祖師大德常常教人「從根本修」,心是根本,起心動念要與善法相應。我常常勸勉我們同學,決定不能有絲毫控制一切人事物的念頭、佔有一切人事物的念頭,為什麼?你要是有這個念頭,這個念頭是三毒煩惱的根,你不把這個念頭放下,你清淨心得不到;換句話說,你所有一切的修學學得再好,戒律精嚴,也是世間有漏福報,不能成為功德。把這個念頭斷掉,那你所作所為全是功德,我們要懂,這個功德能帶得去。所以,決不佔世間絲毫的小便宜。人間富貴不希罕,放下了,天上請我作天王我也不會去。為什麼?不能離開六道,還是要搞生死輪迴,這個事情不能幹。

      我們今天遇到佛法,知道佛法的殊勝,知道佛法的好處,一心要作佛!為什麼?只有作佛才把我們自性本來具足的一切智慧德圓滿恢復,我要這個!我六根的能力都沒有障礙,都能夠盡虛空遍法界。為什麼不求這個,要貪圖世間小小的利益?小小利益貪得,你得到了,來生果報在三途。因為你用心不善,你的念頭損人利己,你幹的是這個事情,這是大錯特錯!佛門裡面也有,常常有人給我說。三、四十年前就有人給我講,我第一次印送經書,那個時候在台灣,民國六十年我們第一次印經書送人,以後就陸陸續續不斷的印,愈印愈多。有人告訴我:「法師,你印的書有很多在舊書攤賣。」為什麼?有的人在我們道場把書拿去,拿去之後他賣給舊書攤,舊書攤賣錢,來給我說。我說:好事!我們不能因為他把我們的書拿去賣,我們就不印了,那我們就錯了,我們還照印,他賣讓他去賣。發心印的人有印的功德,賣的人有賣的業報。

      以後我們有了光碟、錄像帶、錄音帶,翻印做買賣的人很多很多,中國大陸不少,我常常聽說。我能不能禁止?不能。為什麼?因為我的東西沒有版權,他賣是好事情,讓他去賣。但是他不懂道理,他賣只得小利益,他要是學佛懂得的話,應當怎麼做?成本流通,那他得大利益。就是說不要在這上賺一點錢,這是弘法利生。然後不管你經營什麼事業,你都會賺錢,為什麼?福報現前了。不能在這裡賺錢,這裡賺錢沒有福報。這個地方修福,別的地方得福,這就對了。這個道理很多人不懂,這個地方賺一點小利益,實在講那個利益太少太少了。譬如印經,這一本經的成本只要台幣十塊錢;賣多少?賣七十塊錢,我看到的,我們佛門的,他是賺了一點錢,還是太少。一本書賺六十,十本才賺六百,百本才賺六千,千本才賺六萬,很少!你要是完全流通贈送,你這一千本賺六萬萬都不止。他不懂這個道理,我們給他講,他也不相信。我相信,我明瞭,你們不肯做,我做。就像甘珠活佛跟我說的,那在大庭廣眾當中說的:你命裡頭沒有福報,你將來的福報很大。現在確確實實是這樣的,確實福報真的是愈來愈大。

      圖文巴這個道場,超過我過去建立所有的道場,沒有化緣,沒有問人家要一分錢,自自然然成就的,這就是福報。怎麼成就?布施成就的。一生修布施,修財布施、修法布施、修無畏布施,果報現前了,財用不缺乏,聰明智慧天天增長。你們常常聽我講經的這些同修們,你們應該有所體會,你這麼多年來聽我的東西,年年不一樣,月月不相同,智慧在增長。無畏布施得健康長壽,都顯在這個形象上。如果吝財、吝法,你所得的果報是相反的,吝財得貧窮果報,吝法得愚痴果報;過分的愛護自己,不能夠幫助一切苦難眾生,健康長壽的果報你得不到。所以佛法的修學,為什麼印光法師那麼樣的重視因果?很有道理。他教導人學佛從深信因果著手,教人從《了凡四訓》入門,我懂得他老人家的意思。我跟他沒見過面,讀他的文章,我了解他的意思。

      所以我勸初學,初學佛的人來問我:從哪裡著手?我就教他:你先把《了凡四訓》念三百遍。一天念一遍念一年,一年每天念不要間斷,你從這裡下手;你到第二年再讀佛書,不一樣了,你有受用。一年念這本書,諸位要曉得,他心定了,他妄念少了,在這本書裡頭吸取因果的道理,因果報應的事實真相,他明瞭了。這一生當中起心動念他知道,他會自求多福,他能夠改造他的命運;而「佛氏門中,有求必應」,肯定他能辦得到。印光大師的指導純正,正確無誤,這是真實智慧,真實的慈悲。我們學佛,已經學佛多年了,沒有從這裡入門,我常常勸勉同學,我們要補習。這個課程我們同學們都學過,有沒有得受用?沒有。從什麼地方看?從你們的思想、見解、言語、造作,依舊是違背因果。所以我知道,你們雖然念、雖然也會講,也做過研究討論,沒有落實,就跟《弟子規》一樣。

      當然我講得很多,現在是民主自由開放的社會,誰都不能干涉誰,沒有這個權力。應該怎麼辦?我自己做,我得利益,你做不做與我不相干。我建的這個道場,說實在話我一生從來沒有建道場的念頭,這個道場的建立你們自己清楚,是為報韓館長的恩。你們過去在「華藏圖書館」出家,館長往生之後,你們離開圖書館沒有地方去,我有照顧你們的責任。你們在外面流浪失所,我對不起館長、對不起你們,所以得三寶加持,有這麼個道場,這個道場是你們的,不是我的。我這一生所有的全部都供養你們,你們做得很如法,我很歡喜,我會在這個道場住;你們做得不如法,我會離開,全部給你們。我到極樂世界去了,我要這個幹什麼?

      我講這部經,你們同學們也知道,前幾天李文發居士打電話給我,希望我趕快回新加坡去,那邊一切設備都弄好了,攝影棚裡面原來貼的一些花花綠綠的,告訴我現在全部拆除了。香港那邊一定要請我去過年,我有地方講。李金友居士在古晉,這個道場裡一定要建攝影棚,目的是希望我常常到那裡去住。所以你們同學一定要知道,你們不能夠好好的修行,我不會在此地陪你們,沒有這個道理,我離開可能永遠不再回來了。你們要了解,我說到會做到,我已經對得起你們,我也對得起館長。你們自己要覺悟,應該怎麼辦你們自己知道,用不著我再多說。好,今天時間到了。