大方廣佛華嚴經　　（第一五六一卷）　　2006/6/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1561

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第七大段第九首看起：

　　【若見空缽。當願眾生。其心清淨。空無煩惱。】

　　托缽沒有人供養就是『空缽』，這種事情應該說也常有，並不希奇。托滿缽有時候也有，滿缽有時候在一家托到的，有時候在好幾家托到的。我們知道當時出家人一天只吃一餐飯，如果這一缽是空缽，這一天就沒得吃了。一天不吃飯，生不生煩惱？不生煩惱，看菩薩的願就知道，何況在一個僧團。僧團托空缽沒關係，回去別人有托得多的會分給你。但是小廟，像現在的泰國、緬甸、斯里蘭卡還是行托缽的制度，小廟人不多，你出去托缽，真的今天托個空缽，確實這一天就沒東西吃了。何況小乘是論事不論心，所以他在事相上是嚴格的守持過中不食，在我們中國人叫過午，實際上他是過中，日中，也就是我們現在講十二點，十二點以後決定不吃東西。他們吃東西在什麼時候？應該在十一點到十一點半，這是決定不會過中午，時間一定是當地時間。諸位都曉得每個地方有時差不同；換句話說，每個地方日中的時間都不一樣。地球分為三百六十度，每差一度就差四分鐘，所以時差不一樣。

　　我們從這樁事情引申去體會，那就是逆境跟順境，無論是為自己、是為佛法，還是為眾生，發心做一樁好事，這個好事有障緣，做不成功就是「若見空缽」。這個事情做起來很順利，很多人協助，那就好像是滿缽。我們看這個願文，見空缽的時候，『其心清淨，空無煩惱』，這就非常重要。你想想看逆境是不是這個境界？這就像前幾天我們看到外國人在深度催眠當中遇到神靈傳遞訊息，傳遞的訊息很多，要是匯集起來是一本大書。絕對不是人杜撰的，不是偽造的，這個事情是真的。凡事只要是為自己就不清淨，就會有煩惱，為什麼？決定夾雜著個人利害在其中、個人的愛好在其中。總的來說，就是《華嚴經》上所講的，夾雜著自己的妄想分別執著，好事也不清淨。如果你能夠離一切妄想分別執著，就是為自己，心還是清淨的。這一點我們要認識清楚，我們要抓住。

　　大乘教裡面，佛教導我們修行重要的綱領、重要的目標，目標是成佛。什麼叫成佛？離妄想分別執著就是成佛。為什麼要成佛？因為你本來成佛。世間一般人常說的「反璞歸真」，成佛就是「真」。換句話說，沒有成佛那是虛妄，從虛妄回歸到真實就叫做成佛，從染污回歸到清淨就叫成佛。成佛是應該的，那是你自己的本來面目，只因為一念不覺而有無明，從無明這才生起種種虛妄，幻化成十法界依正莊嚴，這都不是真的。就像人作夢一樣，成佛是什麼？從夢中醒過來了，醒過來就叫做成佛，作夢的時候就墮在十法界，你說成佛重不重要？這是把我們學習明確的目標找到，我們要轉虛幻回到真實，轉一切惡業回歸到純善。因為自性沒有惡，所以自性是純善，正如同《三字經》上所說的人性本善，「人之初，性本善」，回歸到本善。從染污回歸到清淨，從迷惑回歸到正覺，這都叫做成佛。你要不成佛，你就有煩惱，這個煩惱有得受，生生世世輪迴顛倒夠受的了。回歸之後，煩惱就沒有了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了，這叫成佛。

　　所以在逆境裡面，真正修行人不失清淨心。所謂逆境於自己有什麼關係？逆境從哪來的？你要細心去思惟、去觀察，總不外乎兩方面，從自己這方面就是煩習惱氣沒斷；從外緣，眾生的福報、業障哪一個現前。眾生如果福報現前，沒有障礙，一定很順利，外面環境好；眾生沒有福，業障現前，你想替他做一點好事，障礙重重，這是講外緣。在自己本身來講也是自己的煩惱習氣，這個東西就是你有沒有夾雜。我們常講念佛的祕訣，功夫能不能得力在不懷疑、不夾雜、不間斷。你就拿這個例子來反省，我們以善心，沒有為自己，為正法久住，為幫助苦難眾生，這個純正。有時候遇到障礙，要想想障礙在不在自己這一邊，自己這邊就是有懷疑、有夾雜、有間斷，那你就不能怪外面。當然單純的不多，絕大多數是雙方面的，雙方面應該先檢討自己，然後再觀察外緣，心就清淨了。

　　佛菩薩幫助眾生，要記住不在一世，為什麼？這一世的緣不成熟，縱然佛菩薩這邊沒事，外緣，眾生業障重，福報不能現前，佛菩薩來了沒辦法，他不接受。佛菩薩生不生煩惱？佛菩薩要一生煩惱，馬上就墮落。佛菩薩若無其事，沒事，不生煩惱，永遠保持清淨心，清淨心生智慧。菩薩發心，心才發，功德就圓滿，事能不能成就是緣具不具足。所以你要曉得諸佛菩薩，不但是法身菩薩，就是連阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們修行，斷惡修善、積功累德比我們的效果大，大在什麼地方？大在人家最低限度見思煩惱斷了，這我們就沒法子跟人比，我們見思煩惱沒斷。

　　講到這個地方，我又要提醒同學們，學佛跟佛學是兩樁事，不能混為一談。搞佛學不是學佛，學佛不是搞佛學。學佛是要真幹，那就是決定恢復自性，這是真學佛。一切眾生皆有佛性，我要恢復我的佛性，用儒家的話來說，我要恢復我的本善。本善恢復，我不會有一個惡念，有一個惡念就不善。我跟人與人往來沒有一句惡言，惡言是什麼？妄語、兩舌、綺語、惡口，決定沒有；決定沒有惡行，沒有惡行是決定沒有殺盜淫，沒有。換句話說，十善具足。不必要學，處事待人接物一切動作都如理如法，《弟子規》要不要學？不要學，自自然然的，你去觀察他一個字、一句都不會違背，沒有學過，樣樣都如法。

　　古時候最明顯的例子，禪宗的惠能大師，沒念過書，沒有學過，砍柴的樵夫，黃梅住了六個月也沒人教他。五祖把他分配到碓房裡面去舂米破柴，就是我們今天所講的義工，派他到廚房裡當義工。他是砍柴賣柴的樵夫，這是他的本行，所以在廚房裡面。那個時候廚房燒柴火、劈柴這個工作就叫他做，舂米，他就做這兩樣事情。佛門裡面那些規矩他沒有學過，一生都沒學過，樣樣都懂，無論在什麼場合當中他不失禮，具足威儀，這是什麼？心正一切都正，心邪一切都邪。心要邪，學也學不像，那是什麼？裝模作樣的，不是真的。明眼人、有道心的人一眼就看穿了。

　　所以夏蓮居老居士教導我們學佛，他說了兩個字「真幹」。我自己學佛，初入佛門，我的老師章嘉大師他教我六個字，「看得破，放得下」，跟夏老這個真幹一個意思，真幹就是要看破、要放下。看破是什麼？了解世間法的真相，佛經上講的「諸法實相」，你要了解。凡所有相皆是虛妄，你了解之後，你才能放下。不但世間相是虛妄的，佛法也不例外，佛法也執著不得。佛在《金剛般若》裡面說得多好，「法尚應捨，何況非法」。那個法是佛法，佛法能不能執著？不能，執著就錯了，因為佛教我們放下執著，絕對不是教我們放下執著的對象。

　　世間人執著世間法，執著自私自利、名聞利養、五欲六塵，執著這些，學佛的人執著佛菩薩的經典教訓。初學要執著，不執著你沒辦法修行，可是你修行的過程當中，善友一定會教你到某個階段之後要放下。放下是不是你所修學的不要？不是，要，放下不是在事上放下，是在心上放下。心裡面沒有執著，事還是一樣，事事無礙。所有一切障礙是在心上不在事上，心放下了，事相就得大自在，這個道理不能不懂。對我們修行你說有沒有障礙？沒有。真正修行人，理事無礙，事事無礙，《華嚴經》的境界。所以我常講，經上講的「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。你要問這話什麼意思？這個話裡頭有沒有矛盾？你要是了解一切諸法的實相，你就曉得一點矛盾都沒有。諸法實相，《般若經》上所講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。日不可得，時不可得，人不可得，事不可得，那怎麼不好？如果這裡面有一樣可得，麻煩就來了，肯定生煩惱，你的心還會清淨嗎？這是什麼？這是看破。

　　永嘉大師《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，下面兩句說得更好，「如露亦如電，應作如是觀」，這兩句話說得好。現在科學家發現了，世間這一切法存不存在？不存在，我們所看到這個相是相續相。真相，真相接觸不到，真相的生滅速度太快了，像電一樣，如露亦如電。如露，露水是相續相，相續相是露水，真相就像閃電一樣，一剎那就沒有了，佛用這個做比喻。真相有沒有？有，存在的時間那真叫是億萬分之一秒，我們無法想像。這是最近科學家才發現的，物質是無中生有，存在的時間非常非常短暫，我們所看到的是物質聚集在一起的相續相，佛經上講的千真萬確，你怎麼能把它當真！你如何能從境界裡面去觀察？境界觀察明白、覺悟了，然後回光一返照，你會得到個什麼東西？很了不起，你得到人空，就是《金剛經》上講的無我相。我相無，無人相、無眾生相、無壽者相，你就契入了。這是什麼境界？正覺，阿羅漢跟辟支佛的境界，超越六道輪迴。

　　我們平常六根要起作用，要學觀世音菩薩，觀世音菩薩的功夫就是《楞嚴經》上講的「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩是用耳根圓通。六根是通的，一即是六，六即是一。耳能反聞，眼能反觀，反觀不是說你眼睛看東西會回頭，不是這個意思，耳反聞也不是你的聞性是從外面再回過頭來又聽自己的，不是這個，你要這樣會意那完全著了相，那就錯了。為什麼？一般人六根對六塵，這就錯了。而佛菩薩的功夫，他六根對六性，什麼性？法性。張開眼睛看的是色性，豎起耳朵聽的是聲性，色聲香味觸法，他六根對的是性。我們凡夫對的是塵，眼根見色塵，耳聽的是聲塵，鼻嗅的是香塵，乃至意所緣的是法塵，這就錯了，心全都染污了。其心染污，那就生煩惱，不叫空無煩惱，叫有生煩惱，這是六道凡夫的境界。佛菩薩的本事，他六根不緣六塵，他緣六性。眼見性見色性，耳聞性聞聲性，乃至意根緣法性，這就叫明心見性。這一見性就高了，一見性就是正等正覺，還要加個無上，見性是無上正等正覺，這叫真修行。凡夫成佛就在這一念之間，大乘教裡面佛講了很多，我們多念、多讀誦、多熟悉，雖然自己用不上，一定要熟，熟透了，慢慢就會用，不熟真的是用不上。

　　今天我們起心動念全都落在幻相上，見相不見性，這是六道凡夫。我們怎麼轉法？這麼高的一個境界，所以這是上上根人。由此可知，我們不是上上根人，不是上上根人就要聽佛菩薩的教誨，慢慢來。為什麼？這個道理是佛教研究所裡面修學的，我今天的程度是佛教小學，我就遵守佛陀在小學教給我們的方法。雖然是小學，它的理論、它的事相直通圓滿。我們要了解這個事實真相，你就會歡喜接受，認真的學習。可是要曉得，六道眾生大致都是相同的，無始劫以來迷失自性，迷了自性，把自性裡面的智慧德能轉變成無量的煩惱習氣。煩惱習氣，迷了是煩惱習氣，覺了就是智慧德能，沒辦法覺悟；你看起心動念，煩惱習氣立刻就跟上。他不是智慧德能跟上，他是煩惱習氣跟上，速度太快了，不是用分秒來計算，真的是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，要用這個速度來計算，這個問題嚴重。

　　所以我們對於老師，釋迦牟尼佛是我們的老師，對老師要有信心，決定不懷疑。老師教導的，依教奉行，認真的依教奉行，我們才會有成就。斷要斷得乾淨，要斷得徹底，佛教我們從哪裡做起？從十善業道做起。會修行的人，拿《十善業道經》上所講的這些事相，可以做為我們每天反省改過的綱目，就像古人用功過格一樣，你試試看，三、五年肯定就有效果。詳細的綱目，《沙彌律儀增註》可以做參考，真修要依這個修。

　　修是難，改毛病、改習氣是真難，有沒有更方便的方法？佛家常講「最初方便」，像我們這種習氣的，最初入門有沒有辦法？有，我們現在提倡儒家的《弟子規》，最初方便，道家的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，都是屬於最初方便。現在人要認真在這上面下個三年到五年的功夫，佛經可以不捨離，每天念一遍溫習一下，功夫用在哪裡？功夫用在基礎上。這個東西就是從前私塾的辦法。現在沒有私塾了，不但你們沒見過，聽都沒有聽說過，疏遠太多了。私塾裡面的教學沒有講解的，只有教念，沒有講解，教你記住。

　　私塾裡面教學最重要的一個課程：德行、言語，就教這兩樣東西。孔老夫子的教學是四科：德行、言語、政事、文學。政事跟文學是在太學裡頭教的，所以小學，從前私塾屬於小學，小學不講政事、文學，不講這個，小學裡面（就是私塾裡面）教德行，老師是學生的榜樣，言談舉止；換句話說，《弟子規》跟《太上感應篇》真落實了。《弟子規》的落實那當然我們沒有疑問，《太上感應篇》何以也落實？要知道中國在明清兩代，讀書人都喜歡用功過格來修心，就是我們佛門常講的斷惡修善、積功累德。功過格裡面的條目就是從《感應篇》來的，不是從《感應篇》就是從《陰騭文》，《陰騭文》的內容跟《感應篇》差不多。

　　從前念書人喜歡結社，文昌社。文昌社就是依《文昌帝君陰騭文》、依《太上感應篇》，用這個每天來檢點自己的功過；我今天一天從早到晚起心動念、待人接物，哪些是對的、哪些是錯的。這確實很踏實，一天都不能輕易放過，所以成就德行。德行成就了，將來的功名能不能獲得？給諸位說，那是另一樁事情，就是過去祖師大德常說的，功名富貴它有命，倫理道德那是個人的修養，功名富貴是命。我們看了凡先生、看俞淨意先生，這兩個人修養道德到最後是功名利祿都得到，命運都轉了，這是什麼原因？這個原因佛法裡面講得很清楚，布施。

　　你們看看，他們自己成就之後，廣修布施，凡是利益別人、利益社會的事情，非常熱心去做。在佛法裡面講法緣，我們世間人講，你學成之後將來能不能出人頭地，靠緣分，佛家講靠緣分。如果你要懂得廣結善緣，這個外緣就具足。你看佛教給我們的，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這是行菩薩道。如果自己德行成就，不喜歡跟人結緣，省心省事，我自受用就可以了，那在佛法講就變成小乘，獨善其身，不能夠兼善天下，可以做到獨善其身。

　　獨善其身的人也並不是真的不幫人，那是什麼？有緣，不是主動的去幫助別人，是被動的。人家來找他，他有時候拒絕，有時候不拒絕，不是主動。主動，看到別人有困難、有痛苦，主動就去幫助，不要人家來找。所以《無量壽經》上講大乘菩薩作一切眾生不請之友，他不請你，你也幹。甚至於許許多多障礙、許許多多的困難，他總想盡方法還是幹，這種人是菩薩。無論他怎麼樣幹，決定不失清淨心，不失清淨心決定不生煩惱，這裡面你就曉得他沒有自己。沒有自己，自己沒有煩惱，他也沒有眾生，無我相、無人相，所以他對於一切眾生也不生煩惱。眾生作善作惡在他看都是空寂，就是「凡所有相，皆是虛妄」，所以他不生煩惱，他不生染污，逆境裡頭成就了圓滿功德。這首偈我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十首偈：

　　【若見滿缽。當願眾生。具足成滿。一切善法。】

　　托缽托一個『滿缽』，我們一般人會生歡喜心，尤其這一缽飯很可口、很合自己的口味，自然生歡喜心。如果沒有托到，心裡面起煩惱了，或者托的這缽飯不好吃，不合自己的口味，心裡有一點難過，這是平常心。要知道這雖然是很小，我們一般人講微不足道，但是果報不可思議。我們總要牢牢的記住安世高那個同學的例子，這個事情在《高僧傳》裡面，安世高傳記裡面，他一個同參道友也很用功，安世高傳記裡面說這個人明經好施，對於經教學得很好，通達，明瞭通達又喜歡布施，你說這個人多難得。但是每天出去托缽，得到滿缽、好吃的很開心，要是托個空缽或者缽裡面裝的東西不合口味的，他心裡就難過，就這麼一點點小煩惱墮在畜生道，我們一般人講墮在神道。

　　這個神到中國來了，[共+阝]亭湖的龍王是安世高過去生中的同學，所以安世高說出他為什麼會落在神道。他的身體是個蟒蛇，是大蛇，蛇身。在做龍王的時候，龍王廟香火鼎盛，周圍一千里的地方都來朝拜，都來燒香供養，為什麼？過去生中喜歡布施，福報大，他明經，所以他有靈驗。由此可知，我們就明白，原來許許多多世間的神靈都是大修行人。為什麼會墮落到神靈而不能成正果？原因就是煩惱習氣沒斷，這才曉得習氣多可怕！一定要養成空缽不生煩惱，沒有怨恨，不能怪人。我天天明經好施，今天去托一缽飯還沒托到，心裡一點難過，這一點點難過就會墮落在神道，就會障礙你成正果，你說多可怕！如果有嚴重的怨恨，怨天尤人，神道都得不到，那真的是落到鬼道去、落在地獄道去了，瞋恨心重就落到地獄道去，所以學佛不容易。

　　灌頂大師，這是清朝乾隆時間的人，他所註解的《大勢至菩薩念佛圓通章》，我們過去學習、講解都用他的註子。這個註解後面給我們講學佛一百種不同的果報，第一句就是學佛的人墮阿鼻地獄。我那個時候學習這門功課看到這一百種果報，第一個就是墮阿鼻地獄，我有疑惑，學佛的人再不好，也不至於墮地獄？我將這樁事情提出來請教老師，李老師聽到我提這個問題，他說提得好，這個我不單獨跟你講，我在講經的時候跟大家講。以後我們才真正明瞭，就是學佛的人瞋恨心沒有斷，墮地獄道的業因是瞋恚不是學佛。托缽托個空缽，瞋恚心生起來了，這還是墮地獄；如果要責怪佛菩薩不加持、護法神不保佑，那就墮阿鼻地獄，更麻煩，這要懂得。所以真正學佛不是別的，一定要曉得斷煩惱才是真正的學佛，斷習氣。

　　滿缽當然歡喜，歡喜也不行，歡喜是貪心。所以托缽的時候，無論托什麼樣的飯菜，無論是空缽、滿缽，要生平等心，要生慈悲心。大菩提心從什麼地方生？就在這裡，真誠清淨平等正覺慈悲，要以這樣的心出去托缽。我們今天不托缽了，要用這種心處事待人接物。『具足成滿，一切善法』，成是成就，滿是圓滿。所以滿缽就是我們自己能力，如果自己有財力，財滿缽；如果自己有智慧、有能力，法滿足，法滿缽；如果自己可以能做得到幫助別人排解困難，那就是施無畏，你所得的果報是財富、智慧、健康長壽。你三種都施，三種果報都能得到，用清淨心去施，果報不可思議。

　　世間苦難的人非常之多，貧窮的人多，他所需要的是衣食；世間人，富貴人也不少，他所需要的是智慧。沒有智慧，雖有富貴，享福不知道修福，福享完了，來世就貧窮，他不知道有來世，所以要把這種訊息以種種善巧方便傳遞給他。人決定有來世，中國、外國有許許多多的這些記錄，不是捏造的，都是記載著千真萬確的事實。人看多了、讀多了，再從自己這一生當中所經歷的細心去思惟、去求證，也能證實確實有前生。

　　我在國外走過很多地方，有些地方確實過去從來沒去過的，可是到那個地方感覺得這個地方的環境很熟悉，一點都不生疏。我也曾經問過一些同學，你們有沒有這種感觸？有。而且我還遇到一個比我還厲害的。早年在美國達拉斯，那個時候我們佛教會會長蔡居士，他告訴我一樁事情，他第一次到美國，在舊金山，幾個朋友們帶他去觀光，第一次來美國，總是名勝地區都帶他去玩玩。回來的時候迷路了，美國高速公路一個錯誤的出口就很麻煩，迷路了。結果這車走到一個小鎮，他忽然感覺得這個小鎮很熟悉，就跟坐在一個車上的朋友們說，這個地方我很熟，但是這一生當中從來沒來過。他就跟開車的同修說，你從哪個路進去，這裡哪一條街有什麼樣的建築，結果開到那個地方果然如是。

　　這個問題很多年他沒有辦法解釋，為什麼會有這種情形？以後我在達拉斯講經，碰到我，我問過他們大家有沒有這個經驗，他就說出來，我說你過去生中肯定在這個小村住過很長一段時間，你才會這麼熟悉。他想想有可能。可能是早期舊金山有金礦，也很可能他們是金礦裡面的工人，這一生又來到人間了。經商還不錯，還有相當的成就，住在美國，這跟美國有緣。所以我說你到美國不是這一生，過去生中在美國住過。這是個很特殊的例子，居然連裡面街道、建築他都能說得出來。由此可知，他這個經歷是很近的，可能就是前生，不是隔幾世，隔了幾世就不會有這麼樣鮮明的記憶。

　　類似這些情形，在外國用種種科學方法來做實驗，得到很多的案例，證明人確實有前生、有後世。在中國人講這個那就講得太多了，正史裡面就有很多記載。民國初年我們有些大德居士，好像是聶雲台，他從二十四史裡面節錄下來編成一本書，《歷史感應統記》，那就是正史裡面記載的前生後世，可見得它不是虛構的。知道這樁事情，我們就應當重視修來生，不僅是這一生，要想到來生後世。從這個地方也證明婆羅門教、佛教裡面所講的輪迴，現在連西方許多學者也都肯定，真有這個事情。

　　輪迴苦，真的，佛法形容得好，「生死疲勞」，一世一世，永遠得不到休息。一世一世幹什麼？沒有別的，冤冤相報，愈報愈殘酷。我們在二次大戰看到戰爭裡面那種屠殺，大規模的屠殺，非常殘忍的屠殺，什麼原因？殺生的果報。你沒有這個業因，殺人的魔王見到你，也不會動一個念頭要害你。無緣無故的被人殺掉，而且殺人的方法非常殘酷，統統有前因後果。正是像美國凱西所說的，他講這個世間所有一切人，這一生的遭遇決定沒有一樁事情是突然的（就是沒有因的），他說決定沒有。無論大事小事、順境逆境，統統跟前世的因有關係。前世你修的是善因，這一生當中又修的是善緣，你這一生就「具足成滿，一切善法」。過去生中種的是不善的因，這一生中又有不善的緣，那就肯定有災禍，沒有法子避免。

　　聖賢的教誨教什麼？聖賢教誨不能改變你的業因，但是可以幫助你改變現前的業緣，所以佛家不講因生，講緣生。因遇不到緣不起現行，就是說它不會結果，也就是不起作用；因要遇到緣，果報就現前。所以佛教給我們，過去生中造的業因斷不了，只有在今生，我們希求善果，那你今生起心動念、言語造作樣樣都要善，過去生中的善因遇到善緣，這個善果就現前。這是佛法教導我們的。真的我們細心去思惟，如理如法。當然我們阿賴耶識裡頭，阿賴耶識像倉庫，佛說得好，十法界的種子統統都有，一樣也不缺乏，這是真的，哪個種子起現行要看緣，這就很重要了。如果我們這一生想成佛，那你就把成佛的緣認真努力去成就。什麼樣的緣成佛？經教裡頭說得好，念佛成佛。所以你真正想成佛，你萬緣放下，二六時中就執持阿彌陀佛的名號，你這一生肯定成佛。那你就曉得這個世間第一功德是什麼，開念佛堂第一功德。印光大師教導的決定真實，念佛堂多少人修？不要多，二十個人，二十個人二十尊佛，這還得了！你要能懂得、能護持，護持二十個人往生，你說你會不會往生？肯定往生。你要想成菩薩，你要廣行六度，六度四攝是菩薩。

　　念佛的人要具足大菩提心，這可不能誤會，因為淨宗是大乘不是小乘。四十八願裡面第十八願是叫你念佛，十念必生，可是第十九願是發菩提心，《無量壽經》上明白教導我們「發菩提心，一向專念」，一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願。你不發大菩提心，你一生念這句佛號不一定能往生。功夫是有了，念佛功夫是到家了，心不相應，就是心願不相應，這可能會造成障礙。有人就是這一句佛號念到底，好像他什麼樣的利益眾生的事情也沒有做過，為什麼他能往生？那要曉得他緣不足，對自己來講沒有經教的基礎，弘法利生、講經說法他做不到；在外面來講是沒有這個緣分，沒有法緣，大家對他並不尊重，也不會聽他的，這就沒法緣。

　　弘法的關鍵是尊師重道，他不尊重你，他得不到東西，這就是印祖常說的「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。跟你學的這個人，常年跟你在一起，不生恭敬心，他什麼利益都得不到。現在我們用網路、用衛星電視，不在面前，天天在網路、在衛星上學習，真有恭敬心，一樣得利益。恭敬心表示什麼？表示你重道。你重道一定就尊師，尊師的人決定重道。你把這個看得重，你會很認真努力去學習，是這麼回事情，這不能不知道。

　　所以我們對內有這個能力，就是有教學的能力，外面又有這個緣分，你就不能獨善其身，你一定要兼善天下。如果外頭沒有緣，可以獨善其身，往生西方極樂世界以後，乘願再來，可以，講得通。如果你有這個能力又有這個緣分，你還要獨善其身，你把這些苦難眾生放在一邊，自己先走了，世間人講，你於心何忍！這是講不過去的。所以這就是具足成滿。具足是講你的條件，內外條件統統具足，那你這就要考慮到幫助正法久住，以佛法布施眾生，法布施。

　　法布施又有一批志同道合的同學們來協助做財布施，那就更圓滿了。遠程教學，我一個人做不到，衛星、網路都要財力，我的能力只能跟大家把經教介紹出來，這裡面多半是自己學習的心得報告。有這麼多人出錢出力，把這個教學的成果擴大、推廣了；換句話說，這樁事情我們就更要做了，不能一天放鬆。所以端午節有人問我：法師，你今天放不放假？我說沒有，過年也沒放假，臘月三十、正月初一我們都是照常講經。如果不講經就對不起眾生，對不起佛菩薩，對不起這麼多出錢出力的同學。

　　現在有時候停下來，停幾天，那有特殊的原因。這個原因現在同學們都曉得，整個世界的社會太亂，生活在這個地球上的人，生命財產沒有保障，真的是生在憂慮恐怖之中，你說多苦。所以現在全世界的人，哪個不希望安定和平，哪個不希望我們的家庭、我們的團體、公司行號、我們的社會，人人都能夠和睦相處，互相尊重，互相敬愛，這多好！真的是整個人類夢寐希求。在這個世界上真的有很多學者專家、志士仁人，都在致力於這個工作，有些機緣他們來找我，希望我盡一點心力去幫助他們，這是為整個世界祈求和平。所以我為這個事情就不能不把這部經停幾天，這是大事。不是為這個事情，我不會輕易把講經停下來，這個諸位要曉得。

　　今天全世界什麼是一切善法？講經教學是真正的一切善法，是究竟圓滿的一切善法。我們參加這些國際和平會議是一切善法，但是未必能落實，未必能夠收到真正的效果。為什麼還是去？希望我們大家這一腔熱心、願望真能落實。落實的方法單單靠開會沒用處，聯合國開了三十多年會。所以真正要將和諧社會、和諧世界落實，除了學習古聖先賢辦班教學的辦法，實在講找不到第二個辦法。我們今天在此地這種方式也是辦班教學，這個班是華嚴班。我們在這一生當中也辦了至少有一、二百次的辦班，我們教學的處所大概也有一、二百個處所，沒有固定的，常常都在變動，真的是哪裡有緣就到哪裡去，不是我們想到哪裡去就到哪裡去，緣不足就沒法子，就是因緣具足，我們沒有分別、沒有執著。

　　所以國內有許多地方都邀請，都非常的誠懇，我也很感激。能不能去？緣不具足。你要問為什麼緣不具足？我們今天講經，最重要的一個緣就是攝影棚，網路現場直播，全世界都能夠收看得到，這就是緣。沒有這些設備，我到那裡去講，只有當前在座的幾位同學，沒有辦法把我們所學習的東西傳播到全世界，這一點諸位要曉得。

　　國外的同修有這個條件，美國就有好幾處來找我，他說法師，我們給你建攝影棚，你能不能過來？我說不要去建，他說為什麼？我不能常年住在美國。如果我常年住在那裡，你建有用處。我不是常年在那裡，一年如果去一個星期、去半個月，那其他時間就空在那裡，空在那裡，機器不能長期不用，長期不用它就壞掉了，所以這個浪費太多。換句話說，反正是在電視畫面上看，我在此地講，你們在那邊收看是一樣的事情，又何必花這麼多錢來搞設備，人力、物力都要浪費很多。所以現在用高科技的設備，我們已經把時空突破了，這是一個很好的方法。我人雖然不在那裡，每天你打開電視就天天見面，不必執著一定要我人到那個地方，不用執著這些。學佛要學得自在、要學得輕鬆、要放下分別執著，這個樣子我們大家一起具足成滿一切善法，這是好事。

　　香港這個地方居住的環境真的是非常辛苦，可是它在世界上也是一個大城市，所以在這個地方講也很方便，我們在這個地方有網路同步播出。錄下來的錄相要經過後製，後製就是把字幕打進去，打進去之後，我們就在衛星裡面播放。衛星的接收非常方便，只要裝個天線就可以接收，小型的天線就夠了。現在有五顆衛星覆蓋全球，每個地方都能看得到，這就像此地講的滿缽。在現代這個時代要用這種方法把釋迦牟尼佛的教學推廣到全世界，不需要道場。

　　我們要記住世尊給我們的示現，釋迦牟尼佛在世，一生沒有道場。沒有道場，沒有憂慮、沒有牽掛，沒有日常管理事務的這些事情，沒有。他老人家的道場，山林樹下，隨遇而安。固然有一些國王大臣，他們有別墅、有庭院，禮請世尊帶著他的學生到那邊去教學。佛陀也很慈悲，借用，在那裡辦個班，講個一、二部經，講圓滿就走了。所以我常常說世尊提倡的是只要使用權不要所有權，所有權還是在家居士的，他們來管理，他們來照顧，可以禮請出家人來辦班教學。這個諸位要記住，世尊一生就幹這樁事情，他沒做過法會，沒有做過超度的佛事，沒有，全是講經三百餘會。我現在把它改到大家好懂，不至於產生誤會，那就是辦班三百多次，教學四十九年，這個方法產生很大的效果。

　　所以佛法要常住在世間要靠兩種人，一種是教員，教學上課的老師，我們一般稱法師；另外一種人是護法，他們辦學校，道場是學校，他們管理學校。我們這個小道場也有個董事會，董事會裡面的成員管理這個道場。你要問這兩種人哪個功德大？給諸位說，管理道場的人功德大，這一定要知道。也就是說，像一個學校一樣，功德最大的是誰？校長，他管理學校，他辦這個學校，上課講課講學的這些老師是他聘請來的。這個地方教育辦得好、有沒有成就是他，不是這些教員。你說國家獎勵表揚，一定是表揚校長，不會去表揚某個老師，不會。這要知道。

　　所以出家人也有這兩種，一種負責教學，一種是擔任執事。一個寺廟裡面的住持，我們講當家，他們是管理學校的。講經說法的老師他可以聘請，請你來講一部經，一部經講圓滿了，你可以離開，他再可以請第二個法師來講第二部經，教員是年年可以更換的。如果他講得好，希望他多住幾年也可以，那都是看緣分。所以圓滿功德是辦學校的負責人，這個我們要懂。校長、執事他可以不上課的，他聘請老師來上課，上什麼課由他決定，上課的老師是要聽他的，替他執行，這個關係要搞清楚。

　　所以釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣，許多經典，你們常常念的《彌陀經》，祇樹給孤獨園。祇陀太子、給孤獨（須達多）長者，那是道場的主人，那個道場是他們辦的，釋迦牟尼佛是他請來的老師，道場不是釋迦牟尼佛的，要搞清楚、要搞明白。明白之後，做一個方丈教化一方，你要請好老師；否則的話，對不起一方的居民，對不起釋迦牟尼佛。今天時間到了，我們就講到此地。