大方廣佛華嚴經　　（第一八七六卷）　　2007/12/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1876

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，昨天我們學到第二「釋名」，講到「妙有十義」，須彌山翻成中國的意思，叫妙高山。妙有十義我們講到第八，第八是「生果妙，謂波利質多，能益天眾」，波利質多都是梵語音譯的，波利是周遍的意思，質多是間錯莊嚴。這就是依報莊嚴裡面，實在也包括正報，依正莊嚴之果報，這些天人都能夠享受得到，益就當享受講，天眾能享受到依正莊嚴的果報。這個間錯，間是間雜，錯是錯綜複雜。有人問我間錯莊嚴的意思，我就告訴他，就像萬花筒一樣，萬花筒裡面就是間錯莊嚴。我們把萬花筒比喻作阿賴耶識，裡面它構造很簡單，裡面這些不同顏色的那些碎片，就像阿賴耶識裡面含藏著種子。十法界依正莊嚴的種子，你不動，它不起作用；一念不覺，它就起作用。不覺是什麼？不覺就是動，覺就是不動，這個諸位一定要懂得。

　　覺心不動，就像六祖大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，第四句說本無動搖，它不動的，那就是覺。一動，動就不覺，就產生變化，所以萬花筒你只要一動它就變。我們六道凡夫，不要說六道了，十法界裡面的眾生，心都是動的，不動的覺性沒有現前，都是動的，動是什麼？起心動念，你會起心動念。起心動念是什麼？是無明，佛經上講無始無明，無始是沒有開始。這個意思我們在《華嚴經》裡面，有相當深刻的體會，確實沒開始。使我們想到電影放映機的這種現象，你想到這個，你就知道沒有開始。你一動就好像鏡頭打開，一張幻燈片打在銀幕上，但是它立刻就消失；第二念又一動，鏡頭又打開，又有一張幻燈片。第二張不是第一張，第一張也不是第二張，但是它又相似。所以我們說這種現相是虛幻不實在的，虛幻不實，相似相續，是這麼一個現象。你一念不動，這現象就沒有了，一念不動就成佛了。這一動速度非常快，一動裡面妄想分別執著統統具足，十法界依正莊嚴就像銀幕上的畫面一樣，就出現了。如何叫一念恢復不動？在佛法講上上根人。釋迦牟尼佛為我們做出榜樣，他在菩提樹下入定，那就一念不動；在中國，惠能大師給我們所示現的，也是一念不動。不動就是究竟圓滿佛，他沒有階級，他沒有次第。所以凡夫成佛，在理上講就是一念，這一念是億萬分之一秒，時間非常之短，只要你這一念停下來，不動了，你能保持住，永遠保持不會動，就是六根對六塵境界不起心、不動念，你就是如如佛了。

　　我講《彌陀經》的時候跟諸位說過，《彌陀經》上講六方諸佛，東方五尊佛的名字都用須彌，須彌代表什麼？代表不動。須彌山不動，須彌山王，它把這個擺在第一。凡夫這一動之後他就收不回來，愈演變那個震動幅度就愈大。不論是一真法界、是十法界，也不論古今，就是一念。所以在大乘佛法裡面給你講，沒有時間，也沒有空間，時空都是從妄想分別執著裡頭產生的；換句話說，是不相應行法，不是事實。在《百法明門論》裡面，二十四個不相應裡面講的方分，就是現在講的空間，時分就是講的時間。所以時間跟空間，在大乘教裡面是不相應行法，用現代的話來說，是抽象概念，不是事實。可是凡夫迷了，認為時間、空間是真的，所以對於宇宙人生的真相，永遠沒有辦法理解。科學怎麼研究，都找不到真正的答案，只是看到什麼？看到變化。就好像萬花筒裡面的變，你只看到變化，那個變化是無窮無盡的，而且不可能有個重複的。很難得有個同修給我找了一個萬花筒，這個萬花筒很小，比我們小時候玩的小得太多，我們小時候玩的應該比這個大一倍的樣子。這裡面就看到千變萬化，將來我們看怎樣照相，把這個畫面放在電視機的屏幕上，轉動的時候你看屏幕上現的相，你就知道沒有一個是真的，全是假的。

　　了解事實真相，你心就定了，心就清淨，什麼妄念都沒有了。那就是能大師給我們講的五句，五句是個提綱，略舉五個例子，說明自性的體、相、作用。自性之體是清淨的，他頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，這是體，沒有絲毫染污，沒有絲毫妄念。第二句給我們說「本不生滅」，不生不滅，這就是印度宗教跟學術裡所尋求的大般涅槃，一般宗教也講永生，永生就是涅槃。我們現在講的生死那是假的，根本沒有生死，哪來的生死？你真正了解的時候，一切法不生不滅，一切法不生怎麼會滅？它的現相真的是億萬分之一秒，你沒有辦法覺察得到，這是真相。我們看到的什麼？是現相的相續相，真的就像看電影的銀幕上現相，完全相同。電影的速度很慢，一秒鐘二十四次，就是二十四個生滅。我們現前實際上的現相，《仁王經》上世尊方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們一秒鐘至少可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，那是二十一萬六千分之一秒。一秒鐘它的鏡頭開關兩個十萬八千次，你怎麼知道它是假的？這要不是很深的定功，你怎麼會見到？佛說這個，我們說的方便說，不是真實說。

　　為什麼知道這是方便說？因為我們現在知道光速、電磁波的速度，光速一秒鐘三十萬公里，你從這個去計算，還有比光速更快的速度，現在發現了。所以真的是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一秒，這是事實真相。只有大徹大悟的人他清楚，他看到了。大徹大悟就是心不動，那是自性本定，你入定入到自性本定，這所有一切現相你都看到，不是想像，不是聽人說的，擺在眼前，現量境界，一點都不假！所以科學是借重機器來觀察，永遠得不到真相，什麼原因？佛說的妄想分別執著沒放下，全叫世間法。放下是出世間法！放下執著，你是阿羅漢，你的智慧、能力，超過現在科學家、哲學家，超過了，為什麼？他們出不了六道，你超越了。再要能放下分別，你是菩薩，你的智慧、能力、功夫、境界不斷向上提升，最後能把起心動念放下，你就成佛了，你圓圓滿滿回歸自性。

　　自性是什麼樣子？這部《大方廣佛華嚴經》就是講自性的體、相、作用，不是別人，《華嚴》是講自己。佛講這部經的目的在哪裡？是叫我們入華嚴境界，入《華嚴》就回歸自性，不是聽故事，這個道理要懂。我們今天怎麼聽法？還是用妄想分別執著的心去聽。能不能解《華嚴》真實義？不能。開經偈裡面說「願解如來真實義」，我們有這個心願，但是沒有辦法，為什麼？有障礙。這個障礙是什麼？煩惱障、所知障，煩惱障就是執著，所知障就是分別。你只要有這兩種東西，十方一切諸佛親自給你講，你都聽不懂，這叫你有業障，這兩種障礙。你真的想成就，你就得要放下！這個事情完全靠自己，與別人不相干，佛不能幫助你，佛對我們的幫助，只有把這個事實真相說清楚、說明白。明白之後，你自然放下，放下原來就是，你把佛所說的全證明了。

　　所以整個宇宙是自己，生佛（眾生跟佛）不二，是一；自他不二，我跟一切眾生不二。這講不通，怎麼自他不二？諸位有沒有做過夢？大家都有做過夢的經驗。夢中有自己，也夢到別人，那些別人是不是你在夢中境界裡出現的？全是你自性變現的，絕對沒有一個人是能夠進入你夢中的。所以你夢中所見的山河大地，所見一切眾生，你也會夢到佛菩薩，你也會夢到天人，也會夢到餓鬼、羅剎、種種畜生，全是你自己心變現的，自他不二。絕對不是外面的人，是你阿賴耶識裡這些種子起現行。你知道夢境這個事實真相，然後你回過頭來，醒過來的時候，你看現在整個宇宙是夢境。迷了，迷了就作夢，哪天省悟過來，省悟過來就是清醒過來，這夢境全沒有了，覺後空空無大千！永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣」，六道十法界是在夢中，醒過來之後沒有了，醒過來是什麼？成佛。什麼人醒過來？初住菩薩醒了，剛剛睡醒，十法界依正莊嚴沒有了，恢復到一真法界。一真法界裡還講十法界依正莊嚴嗎？一真跟十法界不二，入不二法門。還有那些作夢在夢中的，你都看得很清楚，他們在作夢。就像有定功的人一樣，有定功他在那裡入定，眼睛閉著在那裡，你在這裡打妄想他知道，他看得很清楚，你有妄想它就有相，你自己不知道，他看見。就像你作夢，我們凡夫見不到，有定功的人見到，你夢中的境界他完全看見。所以夢中境界是個不同空間維次，只要有能力突破這個空間維次，你夢中境界能看到。你平常打妄想的時候，又是一個不同空間維次，我們坐在這裡，突然想到北京天安門廣場，馬上你自己就有印象，突破空間維次的人就看到，你現在到天安門去了。這些都是事實，真有其事，阿賴耶識裡面種子起現行。

　　所以依正莊嚴能幫助這些天眾，不覺的人他在享受；覺悟的人他不僅是享受，而且知道這些現象來龍去脈，知道這些現象的體、相、作用，他都知道。在世間人心目當中，這是科學、這是哲學，佛菩薩有沒有科學、哲學？沒有。如果有的話，不就起分別、起執著了嗎？眾生無論想什麼他都知道，他能夠恆順眾生，你說什麼他都點頭，你問他，他心地清淨一塵不染。所以自性「本自具足」，阿賴耶識的種子什麼樣都不缺，所以能現一切萬象，末後說「能生萬法」。萬法是什麼？生果妙，萬法是生果。能益天眾，益是兩種利益，一種他在迷，他沒有悟，他享受，天宮裡面享樂，樂受；如果接觸到佛法，他開悟了，這些森羅萬象他知道，他非常清楚，他覺悟了，覺悟是提升自己境界。

　　再往下面看第九，「九為首妙，於四洲地」。四洲就是我們單位世界的四大部洲，我們現在居住的這個，在佛法裡稱為南贍部洲，就是須彌山的東南西北，四洲，北俱盧洲、東勝身洲、西牛貨洲，這四洲。「於四洲地，最在先成」，首妙，這就是說明我們講的依報，山河大地，現在擴大講就是宇宙，星球、星系。「最在先成」，沒有時間的，我們學《華嚴》一定要知道，就是你一念，前面我們讀過「迷唯一念」，這一念起的時候，宇宙就成了，就現前，就能生萬法，就在一念，實在說它沒有先後。妄想分別執著也是在一念就完成，就有了，速度太快了，理上我們能明白，它有次第，但是速度太快，因為起心動念，這叫「真如不守自性」。迷唯一念是對凡夫說的，諸佛菩薩有沒有這一念？有，他要沒有這一念，他就不能夠跟眾生感應道交了。凡夫這一念是錯誤的，是迷；佛菩薩那一念不迷，覺迷不二，妙就妙在這裡。

　　眾生有感，他就有應，千處祈求千處應，可以同時應，可以同處應，可以異處應。為什麼？見性之人，就證了法身。大乘經不是常說嗎？「破一品無明，證一分法身」，一分法身跟圓滿法身不二，證一分就是證圓滿。這是《華嚴經》跟一般大乘經上講的不一樣，所以《華嚴》才叫真的，是真經、真說。為什麼佛在其他經上講的跟《華嚴經》不同？其他經對三乘人說的，程度不齊。對小學生就得說小學生的話，你講大人的，他不懂；對中學生，得講中學生的話。因時、因地、因人、因事不同，佛慢慢教。而《華嚴》不是的，《華嚴》就是把諸法實相圓圓滿滿的一下說出來，它沒有次第。所以《華嚴經》一般人沒法子聽，聽了他疑惑，他不能理解，不聽還沒事，愈聽疑問愈多。不像大乘經，大乘經是按部就班、循序漸進，好辦！

　　凡夫能聽《華嚴》，那不是容易事情，他能聽得有興趣，真正漸漸聽懂了，過去生中曾經學過，阿賴耶識裡有《華嚴》的種子，這一生緣具足又遇到了，把阿賴耶種子又拿出來了。如果過去生中沒有學過《華嚴》，這是決定不可能的。這是個根本的原因，同時這一生當中你又能發大心，發大心捨己為人，念念為苦難眾生，念念為大乘佛法，總是希望正法久住，普度眾生。你有這個心，你跟十方一切諸佛如來同一個心願，自然你得一切諸佛如來本願威神加持。過去生中有《華嚴》的種子，現在得諸佛威神加持，你聽了才有味道，所以這不是容易事情。《華嚴經》真聽明白了，這一生有《華嚴》的加持，我們念佛求生淨土，品位大幅度的提升。如果你真能放下，極樂世界實報莊嚴土上輩往生，肯定有分。不是同居土，也不是方便土，這才叫什麼？就是《法華經》上所說的「一大事因緣」。

　　你這一生，你是願意成佛，還是願意跟這些眾生去計較？如果願意成佛，那就不再計較，一切放下，一心學釋迦牟尼佛，為什麼？修清淨心。你管人、管事，你的心不能清淨；管人、管事還是清淨心，你是菩薩再來，你不是凡夫，你是來度眾生的。所以這個自己要很清楚。轉凡成聖，我常常講，效果在哪裡看？效果在轉命運，你念頭一轉，命運就轉。你色相轉了，你是菩薩相；你體質轉了，你是金剛不壞身。不是說到極樂世界轉，現前就轉，一念，念頭一生它就轉，因果同時。所以佛法裡表法用蓮花，很有道理，蓮花是因果同時，花沒開的時候裡面就有蓮蓬，蓮蓬裡就有蓮子，花一開蓮子就熟了，所以因果同時。為什麼不用別的花來代表，用蓮花？就取這個意思。你心一念善，我們講凡夫分別執著沒放下，一念善，天宮裡面果報現前；一念惡，地獄現前。不是死了以後才去，現在動一念，天宮那個地方，等於說你所居住的、享受的地方，已經給你準備好了。你一個惡念，地獄裡將來受苦，那也準備好了等你去。所以這種現象，實在講《華嚴》是圓滿的法輪，它講得清楚，能信、能解、能行，哪有不成就的道理！信解行證一生圓滿，這是《大方廣佛華嚴經》。

　　末後一句「堅固妙，於輪圍中，最在後壞」，這是說什麼？世界的成住壞空。這是佛在大乘教上常講的三災，三災有大三災、有小三災。佛去我們現在二千五百五十一年，外國人講法。中國人講的不是這個，中國記載，今年是佛滅度之後三千零三十多年，我們中國過去祖師大德都用這個紀年。佛講小三災，這三千年來小三災沒發現，佛說這東西肯定有，但是現在小三災的預兆我們看到了，小三災是什麼？戰爭、瘟疫、飢餓這三災。戰爭佛講七天七夜，瘟疫七個月七天，飢餓是七年七個月七天，佛在經上跟我們這麼說法。這樁事情自古以來，講經的祖師大德都沒有給我們講清楚，含糊籠統。從前人老實，老師不說，也不敢問；縱然問了，老師說唯證方知，你也不敢講話，都老實。現在人不行，現在人是打破砂鍋問到底，真不容易解答。

　　我是三十年前第一次到日本去訪問，去參觀長崎、廣島，那是被原子彈炸過的地方，一定去看看，去憑弔。這一看之後恍然大悟，原來佛所講的小三災就是核武戰爭。日本被原子彈炸了之後，大概是第九年還是第十年，地上剛剛生草。所以七天七夜戰爭是核子戰爭，不是普通戰爭。瘟疫就是被輻射塵，核子彈的光照了之後，就得這個病。核輻射你要能夠熬過七個月，就是半年這才能存活下來。多半被核輻射的光照了之後，半年都死掉，這是佛家講瘟疫。被炸的地方草木不生，草木不生就飢餓，你沒東西吃，就是七年七個月七天之後地上才長草。我們去的那時候地上長草了，他們告訴我們，我們這一想，佛在經上講的小三災。所以小三災就是今天講的核武、生化的戰爭，不是普通戰爭。現在全世界擁有核武的國家不少，這些原子彈加起來，聽說可以毀滅地球兩百次。所以這個預兆我們看到了，我們也知道佛所講的小三災是什麼意思。但是小三災並不能把地球摧毀，把地球上所有的生物摧毀這個可能，地球並沒有毀掉。

　　這幾天我聽說有個報告，說在太空當中，有兩顆彗星爆炸了。這個報告我今天才看到文字，還沒有看，我回去仔細把它看一下。這是佛經上講的大三災，大三災是講星球、星系的毀滅，太場系沒有了，銀河系沒有了，這講大三災，那就很可怕。大三災，佛說的是水火風，火災燒毀初禪天，就是水災可以毀壞一個小千世界，水火風，水災可以淹沒二禪天，風災可以吹毀三禪天，四禪天沒有大三災。所以四禪天叫福天，福報大，也就是說定功深，禁得起貪瞋痴的考驗，貪是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災。你看初禪不行，貪瞋痴到一定的程度他還受不了，二禪也不行，三禪也不行。到四禪這個定功深，只要你內心裡面沒有貪瞋痴了，你就不受三災。

　　內心裡面還有貪瞋痴，像我們現在有自私自利、有是非人我、有貪瞋痴慢，外面小小的風動你都受不了，你什麼災難都要受。到第四禪這個功夫，你才真正不受外面境界影響，就是外面境界不會引起你心裡的貪瞋痴。你貪瞋痴斷掉沒有？沒斷。沒斷怎麼不起作用？定功伏住，四禪八定是定功伏住了。什麼人斷了？阿羅漢真斷。所以沒有斷，只是伏，佛講這是世間禪定。三災，世界有成住壞空，成住壞空之後，它總是在輪迴、在轉，世界壞了之後空了，空了之後它又現前，又生、又成，成了又住，住了又壞，壞了又空，永遠在輪迴。這一個輪迴叫一個大劫，成住壞空這四個叫四中劫，四個中劫是一個大劫。

　　「輪圍中」，輪圍是講輪圍山，輪圍山我們看不見，佛在經上這麼說，說六道狀況，說七山七香水海，輪圍山、香水海、須彌山，不是我們這個空間維次，所以我們見不到。黃念祖老居士跟我談這個問題，他告訴我，須彌山決定不在我們這個世界，就是不在地球上，地球充其量是佛經上講的一個洲，南贍部洲。現在我們從宏觀世界裡面來看，南贍部洲的範圍一定很大，地球是南贍部洲，就是南方，須彌山南方一個星球而已。所以黃老居士認為，須彌山應該是中國古老天文學裡面講的黃極，黃極是什麼？是銀河系的中心。一個單位世界就是一個銀河系，這個說得我們有點能相信。因為佛講太陽、月亮都是繞須彌山的腰，須彌山的形狀像腰鼓一樣；你看北方人家敲的腰鼓，兩頭大，當中小，這是腰鼓。而太陽、月亮都是繞須彌山腰鼓當中，它在這當中轉，正好像現在講的銀河系，確實太陽是在銀河系的邊緣當中，繞銀河系走。所以他說須彌山應該是銀河系的核心當中，現在稱為黑洞，這是佛經上講的須彌山。也是過去古印度修禪定的人，他們見到的宇宙的樣子。佛講經隨順眾生，佛是依二諦說法，這個要記住，隨順眾生知識所說的，這叫俗諦；是佛自己親證的境界，那叫真諦。隨俗大家好懂，教初學；隨真諦那是教阿羅漢以上的，登堂入室的弟子，教菩薩的。《華嚴》是教大菩薩，不是教小菩薩，阿羅漢是大阿羅漢，不是小乘阿羅漢；換句話說，是法身菩薩，隨真諦講得多。所以須彌山在世界成住壞空它最後壞，堅固妙！

　　下面簡單介紹須彌山的形相，「高者，高八萬四千由旬」，由旬是古印度度量衡的單位，量長度的，它有三種，就是大中小。一個小由旬合中國四十里，四十里是一小由旬；中由旬六十里；大由旬八十里，一由旬八十里。普通人走路大概一天可以走八十里，一個大由旬，八萬四千由旬這可以能計算得出。「入水亦爾」，它四周圍是香水海，香水海下面也是八萬四千由旬。我們知道佛經裡面所講的，很多是表法的意思，八萬四千不是數字，代表什麼？代表圓滿。什麼叫圓滿？我們今天講星球的構造，星系的形成，太陽系、銀河系能夠這樣有秩序，這星系。小星系繞大星系，大星系繞更大的星系，在太空當中運行，這就叫圓滿。小星系是小的圓滿，中星系是中的圓滿，大星系是大的圓滿，它表這個意思。所以我們不可以望文生義，要懂得它表法的意思。

　　「下據金剛，上鄰空界，頂上縱廣，量亦如之，獨出九山，故稱高也」。我們可以說它在大星系裡面，實在講它是個單位世界，在單位世界裡面這最高的，其他的星系都不能跟它相比。用黃念祖老居士說法就能講得通，我們太陽系是個小星系，在銀河裡面像太陽系這種星系太多了，都是繞這個銀河，圍繞著銀河旋轉。可是銀河在太空當中也不大，我們現在看到很多星雲，星雲都是屬於銀河系，有很多比我們這個銀河系大得多的，也有跟我們這差不多的，也有比這個小的，佛法總說都說八萬四千由旬。「下據金剛，上鄰空界」好講，不但上面空界，下面也是空界，四周圍四面八方都是空界。佛經講下方世界，《彌陀經》上跟我們講東南西北、上方、下方，下方也有世界，這就跟你說了。下據金剛，下據金剛這個下應該是中心，星球的中心，像我們這個地球，地球的中心，地球是個火球，我們知道地球的核心溫度很高，高溫，高溫裡面決定是有金屬，金屬都融化了，這是地心。透過地心又到對面的表面，所以上可以說地球的表面，表面外面是空界，地心是金剛。這樣的解釋我們就不難懂，所有的星球、星系亦復如是，這是高的意思。可見得前面都是表法的。

　　「十住之行，亦復如是」，這是我們真正要留意的，十住菩薩的修行就像須彌山一樣的，所以用它來表法。須彌山說成十妙，十住菩薩也有十妙。須彌山是以四寶為體，你看十住菩薩，「聞思修解而為妙體」，四寶。這我們就知道了，我們要想入佛門，從哪兒進去？頭一個聞佛法。聞思修解這個妙體，你可不能把它分作四個階段，分作四個階段那你錯了。我記得我早年講經，跟諸位講過一個公案，那是事實，有個學生在台北大專佛學講座，我那個時候是總主講。有個同學那天突然來找我，跟我說他聽經聽了三年，他說下次我不來聽經了。我說為什麼？他說我聞法聞了三年，我要回去想想，思。我明白了，他聞了之後，要做第二步工作「思」，想通之後再「修」，一定是循這個路。我就問他，今天這堂課你要不要聽？他說今天要聽，今天聽完之後回去就不再聽。我說好，我就在那堂課講聞思修，什麼叫聞思修，他弄錯了。這是菩薩的三慧，聞思修三慧，小乘是戒定慧三學，菩薩是聞思修三慧。

　　三慧是什麼？就是戒定慧的慧，這個慧裡面給你細說，就有聞慧、思慧、修慧，都叫慧，它是一次完成的。那我就說：你搞錯了，你在這裡聞法，你聞的是什麼？你所聞的是佛學常識，你沒有聽懂，你沒有入境界。聽了三年自己以為學得不少、聽得不少，回家去不再聽了。回去做什麼？回去胡思亂想，想完之後你就修，修是盲修瞎練，你不就全錯了嗎？什麼叫聞思修？聞是接觸，慧，戒定慧，你把前面戒定慧丟了，你要懂得這個道理。所以大乘是以小乘為基礎，你有戒、有定，慧開了。六根接觸六塵境界叫聞慧，用這個做代表，是講接觸，不迷。思是什麼？思是明瞭，用這個字代表一接觸就明瞭。修是什麼？修是破迷。這是菩薩的三慧。可千萬不能誤會，誤會的時候你就錯了，你在這裡聞法，是道聽塗說；你回去就想，叫胡思亂想；你去修行叫盲修瞎練，你到最後不是成佛，成魔！他聽了之後，我再問他：下次要不要來？他說要來。全搞錯了！所以學佛真的要按順序，不按順序是不行的，按順序是什麼？戒定慧。

　　我們今天看到國內、海外，我看了這麼多年，在家，十善業做不到，出家，沙彌律儀做不到，佛法怎能不衰？換句話說，我們的修學都達不到佛所講的標準。我們跟古人不能比，古人真修，他有戒定慧的基礎。特別是中國人，中國人沒有接觸佛法的，接受儒家倫理道德的修學，接受到道家的因果教育的薰陶，他有基礎，那就代表小乘。所以他一進佛門，十善業他做到，很容易就做到了，然後受三皈五戒。這是過去一百年之前，佛教是這樣的，所以在家、出家成就的人真多；現在沒有了，原因在哪裡？把基礎失掉了。聞，真的是一知半解，胡思亂想，盲修瞎練，我講得不過分！

　　這個地方初住已經破了無明，也就是說妄想分別執著全放下了，他還要聞思修解。所以這個聞不是聽經，這個思不是用頭腦去思惟，它是一次完成的，聞代表接觸，六根接觸六塵境界，接觸，思是明瞭、修是破迷，思是開慧，我們講開悟，修是破迷，破迷開悟一次完成。這個解是解脫，不是理解，理解是在思的階段，這叫解脫。三德祕藏裡頭，法身、般若、解脫，解是什麼？煩惱解除了，也就是分別執著妄想解除了，沒有了。脫是什麼？脫離十法界、脫離六道，他到一真法界去了。這是十住菩薩的妙體，十法界裡面來講沒有，這一定要懂。

　　我們讀了這個經，能不能做得到？說老實話，做不到，太高了。所以我們讀這部經，好處是什麼？了解，知道人家的境界，自己做不到。自己從哪裡做起？持戒念佛，我們這一生就得度，不要忘記持戒。《無量壽經》上告訴我們的，「發菩提心，一向專念」，菩提心我們講得很清楚，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是菩提心，我們起心動念與這五句相不相應？如果不相應，我們沒有菩提心。菩提心的反面是什麼？輪迴心。輪迴心學佛也是造輪迴業，阿賴耶識裡面種下佛的種子。李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，你決定逃不過因果定律。所以夏蓮居老居士常常勸人「真幹」！不能幹假的。真幹沒有別的，章嘉大師告訴我的，真幹就是放下，放不下那就是幹假的。

　　現在的佛教，修福的多，修慧的沒有了。修慧你要放下，你放不下你是修福，但是福報在哪裡？如果你沒有十善業，你的福報不在天上，天要修上品十善，你在佛門修的福到天上去享，享天福。你有五戒、有中品十善，有五戒，你修的福，你來生到人間來享福，你不失人身。如果這個也沒有，中品十善沒有，五戒沒有，你有的是什麼？貪瞋痴慢，那你在佛門修的福，你在餓鬼道享、在畜生道享，這些是享福的，真有福報。如果造的罪業重，先到地獄受果報，地獄出來之後再到鬼道、畜生道享福，你要明白這是因果定律。起心動念是因果，言語造作是因果，動個念頭都有因果，何況還有言語行為？佛講真話，都苦口婆心勸導我們，「以戒為師，以苦為師」，佛說的。不能吃苦不能成就，你有享受的念頭，你貪瞋痴沒放下。真的貪瞋痴放下，什麼都隨緣，隨緣的心清淨，為什麼？你沒有執著、你沒有分別，你才能隨緣。有分別、有執著，你怎麼會隨緣？不可能的事情，那叫什麼？攀緣，攀緣是輪迴心。所以人超越輪迴，不是容易事情。

　　我們的同學，可以說每個人過去生中，《金剛經》上所說的，你不是一世、二世、三世、五世學佛，這講你過去世的善根。你過去世修了多久？你能夠聽《金剛經》，你能夠聽《無量壽經》，能夠聽到《華嚴經》，你過去是無量劫種的善根。無量劫為什麼還搞成這個樣子？原因就是放不下！這一生當中還是放不下，還是老樣子。但是老樣子要曉得，來生能不能得到人身？你今生所修的，夠不夠中品十善的標準？要是不夠中品十善的標準，那三途去了，三途進去容易出來難，你自己一定要曉得。餓鬼道跟我們最近的，也最容易去的，貪心變餓鬼。餓鬼道的壽命，餓鬼道一天是我們人間一個月，有時差，不一樣。鬼道的壽命至少是千歲，千歲，一天是我們人間一個月，你去算算。你總得在那裡受滿了，然後你要到畜生道去還債，債得還完，那真的經無量劫又到人間得人身，得人身未必能聞到佛法。

　　如果你真的把這些事情想通、看透了，我相信你什麼都放下，認真學佛。這種永脫輪迴的機會千萬劫難遇到，「百千萬劫難遭遇」，你遇到了你願不願意把它抓住？真正抓住，跟諸位說，修行需要多少時間？三年、五年就夠了。萬緣放下一心念佛，三年、五年是決定得生，生到淨土你就成佛了。你要到世間來，應以天王身得度，你就現天王身；應以長者身得度，你就現大富長者身。「何期自性，本自具足」，你還想什麼！你現在是凡夫，妄想分別執著統統具足，你有八苦，求不得苦，愛別離苦。你在這個世間，人生百歲實在講一瞬之間，幾個人覺悟？幾個人真的明白？修福，幾個人懂得修福？幾個人真的在修福？所搞的全是假的，沒有一樣是真實的。明眼人看在心裡清清楚楚、明明白白，不能說你，說你什麼？說你得罪你了，你不會接受，你還說別人胡造謠言，胡說八道。所以說真話的人少了，沒人說真話。

　　這個妙體，你看妙體是自性本具的般若智慧。有體當然有現相，「四德八聖以為妙相」，這用須彌山來比，所以這才是我們要認真學習的。四德是「常樂我淨」四淨德，這四德凡夫沒有。「常」是什麼？永恆不變。我們現在天天衰老，有生老病死就無常，青春不能永駐。天人化身青春能永駐，但是他有死亡，他不能不死。我們在佛經上看世尊給我們介紹，像忉利天，忉利天人永遠是年輕的，永遠是快樂的，壽命到的時候前七天馬上就變老，所以他那個衰老衰得很快。平常不會，體質就變了，五衰相現前，五衰相一現前，他的壽命只有七天。可是忉利天的一天是我們人間一百年，他這七天是我們人間七百年，他就死了。死了不會往上升，往下墮落，往上升他沒有五衰相，很麻煩的事情。了解事實真相，你才真的放下了，好好用功，把握時間。而對於護法生真正感恩的心，護法提供我們道場修行；沒有人提供，你修學的困難就多了，障礙太多了。可是你要曉得，道場是無常的，世界是無常的，所以你要非常的珍惜，有一天要真幹一天，有一年真幹一年，而且一定要有剋期求證，三年到五年我真的成就。成就之後你要是有緣，跟眾生有緣，跟佛法有緣，發心護持佛法你是再來人，你不是凡夫，你智慧開了，你知道怎樣護持，你不會犯過失。你弘法也好、護法也好，你是菩薩再來，你生死自在，即使有什麼災難來的時候，你隨時可以往生，你不會有恐怖，你心是清淨的，你心是定的。古今許多大德都給我們做了示範，三年、五年決定成功，為什麼不幹？這就等於閉關修行一樣，我閉三年關、閉五年關，出來之後再護法，菩薩！生死了了。那你真的是大慈大悲，留下來為苦難眾生服務，絕對沒有自己，有自己一念私心你是凡夫，你成就不了。你真是像觀世音菩薩一樣的，你來救苦救難的，所以他常。

　　「樂」，永遠沒有苦，八苦、三苦都沒有，這叫真樂。八苦，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，五陰熾盛是內裡面的煩惱，妄念紛飛，這個沒有了。三苦是講苦苦、壞苦、行苦都沒有了，超越六道，六道裡頭都有，你超越六道，這是真樂。「我」，我是自在的意思，你得大自在。「淨」是清淨，你跟自性相應了，「何期自性，本自清淨」。所以常樂我淨誰有？最低限度阿羅漢，菩薩更不必說了，六道凡夫決定沒有，這是四德。八聖就是小乘四果四向八個果位稱為八聖，也能夠講成八聖道，就是八正道，三十七道品裡面八正道，也稱為八聖道。那是從法門上來講的，妙相！「四辯為色」，四無礙辯才，這在前面都介紹得很多，無礙的辯才是你的色相。

　　下面講妙德，「令物解同」，物，它不說人，說人只有人道，物的範圍大了，包括九法界眾生。你有能力幫助九法界苦難眾生，能夠理解諸法實相，你所能了解的，你都能幫助他，教導他們，這是解同。「雖同眾音，自智不變」，眾生言語不相同，人類的言語就不一樣，畜生、餓鬼言語亦復如是，都不一樣。但是你不必學，你到這個境界自然就會了，什麼人給你講話你都聽得懂，你也能夠用他的語言跟他兩個交流。自智不變，自智是自性本具的般若智慧現前了，智慧怎麼現前？智慧從定中現前。只要你心不動，自性本具般若智慧就現前，不要學的。六祖大師沒有學過《楞嚴經》，他講《楞嚴》；沒有學過《大涅槃經》，他講《大涅槃經》；沒有學過《法華經》，他講《法華經》；沒有學過唯識，他講《唯識論》。你看《壇經》裡面所說的，講得多精彩，什麼原因？自性般若現前，沒有一法他不通。如果世間人學哲學的問他，他跟你講哲學；學科學的問他，他跟你講科學。為什麼不真幹？為什麼要做個迷惑顛倒的人？你要曉得，迷惑顛倒是多可憐、多麼可悲。

　　「八法不動而為妙德」，八法就是常講的八風，你不會被外面境界所動搖。為什麼？因為你深深的明瞭外面境界是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你真的看破，你怎麼會被外面境界動搖！還會被外面境界動搖，你是迷在虛妄的境界裡，迷在假相當中，完全不了解。古德形容六道凡夫起心動念造業受報，如同春蠶結繭，自己束縛自己，你的苦難不是別人給你的，是你自作自受。佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」，自作的，真可憐，沒有別人給你。這講妙德。我們什麼時候能夠不為外面境界所動搖，那就是你真放下了。我們常講得很簡單，自私自利放下沒有？名聞利養放下沒有？對於五欲六塵的享受放下沒有？貪瞋痴慢放下沒有？我講了多少年了，幾十年了，這十六個字是我們學佛最初的障礙，頭一道關。這個關不能突破，無論你怎麼樣苦修、勤修都沒有入門，都在門外。

　　老師勸我們，我們要真幹，我非常感激章嘉大師，第一天他就告訴我，「看破放下」，而且還囑咐我認真去做六年。我也真聽話、真幹！那時候對於這兩句話，甚深的奧義不懂，只懂得表面的意思，表面意思是什麼？放下什麼？放下身外之物，也放下自私自利，放下五欲六塵的享受，過最簡單的生活。真的，差不多五、六年的時間，出家的緣成熟了，我出家的時候真是一無所有，身上一分錢沒有，統統放下。只有兩套換洗衣服，一床很薄的三斤重的被子，有個被單，沒有枕頭，還有個小蚊帳，我全部財產打個小包袱，背在身上就走了，什麼都沒有了。一生喜歡讀書，書統統捐贈給慈光圖書館，那個時候我有一套《大藏經》，都捐了。

　　我的另外一個老師周邦道先生，抗戰時候他是國立第三中學的校長，我在學校念書念初中，到台灣又見面了，他也跟李老師學佛。看到我把東西全部都捐掉，他跟我說「你學佛，這經書應該要留著」。當時我年輕，說了一句很冒失的話，不應該用這個態度來說，我說了一句話，我說「我一心一意學佛，我相信我想要什麼書，一定會有三寶加持，我會得到。」老師一聽沒話說。以後真的果然如此，心想事成，想讀什麼書，都有很好的版本，都有人送來。所以要真幹、要真學。年輕的時候我知道壽命很短，我又不求長壽，所以我就定了期限求往生，一定在四十五歲之前，四十五歲壽命沒有了。四十五歲那一年生一場病，病了一個月，壽命到了，不看醫生，醫生只能醫病，不能醫命，念了一個月的佛求往生。一個月之後，病好了，這個關口過去了。

　　我那個時候同時有兩個同學，同參道友，我們同年壽命都一樣，算命說我們三個人都過不了四十五歲。我記得二月間，法融法師走了，五月明演法師走了，七月我生病，我就曉得我要走了，三個人。到最後我沒走，我也不知道什麼原因，也不去想，好了就繼續講經。這樣子好像是二、三年之後，在仁王法會裡面，我講《仁王經》，遇到甘珠活佛。甘珠活佛非常親切的告訴我，他說「你這些年講經的功德很大，你的命運轉過來了，過去我們在背後常常議論你。」我說議論什麼？「你這個人很聰明，可惜短命，沒有福報。」我說這個不需要在背後，當面可以說，我說我很清楚。

　　他說「你這些年講經功德很大，你不但很長壽，而且有很大的福報。」他老人家說，我是姑妄聽之，沒有在意。他第二年他就往生，也是章嘉大師的學生，他大概大我十歲，我那時候四十幾歲，他五十多歲，大概大十歲的樣子。這命運可以轉，我也沒有轉命運，自然的，自自然然的就一切隨緣，絕不攀緣，也不想長壽，總是把自己這當作一種任務來看。有壽命多替佛教做點事情，沒有壽命就趕緊往生，這個才自在。世間沒有一樣值得留戀的，就是弘法利生都不可以留戀，都要隨緣。今天時間到了，我們就學到此地。