大方廣佛華嚴經　　（第八０四卷）　　2002/08/01　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0804

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第四段海間香河：

　　清涼大師《疏鈔》裡面的開示非常重要，他說「隨一一心，同時相應功德流注也」。這句話什麼意思？大師在《鈔》，鈔就是註解的註解，裡面說，「大海」是比喻藏識，前面講過，「小海」前面所說的是表種子，這都是講的心王、講的阿賴耶識。阿賴耶識是大海，阿賴耶識裡面含藏的種子是小海，就是前面講的地面上的香水海。現在講的河，河表什麼？河表同時相應的心所。我們知道與阿賴耶相應的心所「五遍行」，他這個註解裡面講的「善十一，遍行、別境，二千福河，流注心地」，由此可知，此地講的海間香河是識心相應的心所。這個提示非常之好，我們了解佛說這個用意到底在哪裡，我們應該怎麼樣修學。換句話說，前面所講的都是講的存心，我們講存好心。心所是心王的起用，它起作用與哪些心所相應，清涼大師在註子裡沒有講煩惱心所，煩惱有二十六個，他只講到善十一、遍行五、別境五，所以說「二千福河」，二十乘百是二千，取這個意思。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，一一香水海，各有四天下微塵數香水河右旋圍繞。】

　　這一節文，我們知道『香水海』是藏識裡面含藏的種子，香水河是與它相應的心所。這裡頭最重要是『右旋圍繞』，佛法尚右，右是順、隨順，隨順法性；向左這就相違背、相反了，與性德完全相背，那是左。左旋圍繞，那就是凡夫，那不是聖人，那也有相應心所，相應心所就是煩惱，二十六個煩惱。凡夫！六道裡面的眾生，不知道隨順性德，隨順煩惱習氣，把一真法界轉變成六道輪迴，轉變成三途苦報，沒有一法不是從心裡頭轉的。所以佛講「一切法從心想生」，一點都不錯！

　　學佛，實實在在講，真正聰明伶俐漢，抓到佛法幾個綱領，一生受用不盡。尤其是往生西方淨土，往生淨土的祕訣不能不知道。這個佛號怎麼念法？你去找初祖，第一代的祖師，什麼人？大勢至菩薩；大勢至菩薩是淨土宗法界初祖，最原始的初祖。他老人家教給我們的，在《楞嚴經》上，他教我們怎麼念？「都攝六根，淨念相繼」，這是方法，念佛的祕訣。都攝六根這個意思，我們凡夫六根往外頭六境跑，眼溜到色塵裡面去了，耳跑到聲塵裡面去了，都往外頭跑。都攝六根就是收心，把它統統收回來，眼不要向外緣，向內。觀世音菩薩就用這個法門，不往外看，往裡面看，觀世音是用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」。眼根呢？眼根反視，反視就見性，就見到色性，性成無上道。你六根要知道回頭！凡夫的毛病是不曉得回頭，眼見色合自己意思貪心起來了，不合自己意思瞋恚心生起來了，煩惱起現行，這就是把一真法界變成六道輪迴。佛今天教導我們不要隨順煩惱習氣，那怎麼辦？我們沒有功夫，沒有戒定慧的功夫，六根非往外面跑不可，這是佛教給我們的方法：持戒，嚴持戒律。好辦法！果然能夠隨順佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨去做，認真的去做，你就有回頭的日子了。

　　隨順佛菩薩的教誨，就是我們博地凡夫隨順性德。佛菩薩的教訓，他的想法、看法、說法、作法都是性德的流露，自自然然的流露，所以我們隨順佛菩薩教誨就是隨順性德、隨順自然。這個道理一定要懂，你要不懂，你有疑惑，「我為什麼要隨順他？為什麼被人家牽著鼻子走？為什麼受他的約束、受他的限制？」我們全想錯了，這是什麼？把佛菩薩當作凡夫，不知道他是聖人。他跟我們不一樣，他的示現是性德自然流露，我們今天在這個世間是煩惱自然流露，怎麼會相同？他們「右旋圍繞」，我們偏偏要相反，我們是左旋在打轉，所以活在這個世間苦不堪言。現在苦，來生更苦，你有出頭的日子嗎？非常非常困難！古人常講「不聽老人言，吃虧在眼前」，誰是老人？佛是老人，菩薩是老人。佛是個圓圓滿滿覺悟的人，菩薩是大覺，但是還沒有到究竟圓滿。法身菩薩都是性德自然流露，我們不向他學習，你到哪裡去學？

　　現在這些聖人不在眼前，那是我們自己業障深重沒有福報，不能跟這些佛菩薩生在同一個時代同一個地區，沒有福報！但是還算是幸運，諸佛菩薩的經教流傳在這個世間，我們有緣接觸到了。世間最大的福報是流通聖教，流通聖教裡頭最殊勝的兩樁事情，一個是依教奉行，一個是印送供養《大藏》，這兩種福報是平等的。很多同修都非常關心，我們現前這個世間有劫難，千萬不要以為一九九九年、二千年平安過去了，大概沒事了。你細心觀察，你看看每天資訊裡頭傳遞的是什麼訊息，在這個世界上大大小小的災難頻率繁多，這不是太平的徵兆，我們怎麼可以掉以輕心？所以生活在這個時代，時時刻刻提高警覺。真的不一定災難什麼時候發生，也許在明天，也許在下個星期，也許在下個月，誰能預料得到？聰明人時時刻刻提醒自己，認真努力修行。為什麼？災難不能避免，修行功夫得力，提升自己的境界。

　　聰明人一門深入，不夾雜，大勢至菩薩教給我們淨念相繼。都攝六根的意思懂了；淨念相繼，「淨」是不懷疑、不夾雜，「相繼」是不間斷，二六時中心上真有阿彌陀佛，這一點都不假！念佛功夫確確實實是有等級的，上上乘的功夫是自己的身心跟阿彌陀佛完全相應，合而為一，這種人念佛往生生實報莊嚴土。那你要問：怎樣跟阿彌陀佛合一？這個「合一」是此地講的心心所完全相應。阿彌陀佛的心心所是什麼樣子？大乘《無量壽經》就是！我講經的時候勸同學，你把大乘《無量壽經》裡面所講的道理明白了，教訓統統做到，百分之百的做到，自己的心行就是《無量壽經》，《無量壽經》就是自己心行，你將來往生西方極樂世界是實報莊嚴土，不是同居土，你在這個世間跟阿彌陀佛已經沒有差別了。你的思想是阿彌陀佛，你的見解是阿彌陀佛，你的言語、你的一切行動全是阿彌陀佛，這個跟諸位說，這是全身念佛，不只是口念，思想、見解、行為統統都在念佛！最下的就是口念，口跟心相應，思想、見解、行為要善；不能跟阿彌陀佛相應，至少要跟十善相應、跟五戒相應、跟三學相應、跟六和相應。

　　淨宗學會在美國成立的時候，不是在美國，第三個淨宗學會是在台北，「華藏淨宗學會」成立的時候，我寫了一個緣起，緣起裡面訂了六門功課，行門。三福、六和、三學、六度、普賢十願，能與這五個科目相應，這一句阿彌陀佛念到底，肯定生凡聖同居土，靠得住。如果我們的心行與這五個科目相背，這一生念佛，阿賴耶裡面種下了阿彌陀佛的種子，跟阿彌陀佛結緣，這一生不容易往生。來生到哪裡去？來生好地方去，人天兩道，你到天上去享福去了。到人間那也是人間大富大貴、長者大德，來生比今生那殊勝得太多了，這大福報。

　　早幾年我在北京看黃老居士，老居士的學生告訴我，他說：「黃老常常在我們面前提起法師。」我說：「什麼事情？」他說：「淨空法師如果要不往生，來生的福報不得了！」我們不要福報，為什麼？享這種福出不了六道輪迴，我們把這個福報迴向淨土，做為我們求生淨土的資糧。這一生修福不要享福，永遠沒有享福的念頭，這個好！講經弘法如果不開悟，是福報。你講經的時候，果然能夠像古大德所說的「隨文入觀」，你能夠契入經典裡面的境界，這個好！這是戒定慧三學一次完成。我以前教過同學們，讀經是戒定慧三學一次完成，講經亦復如是，聽經也是，問題你會不會聽。你要會聽，一次完成，三學三慧具足。說了這麼多的話，真正重心是要知道隨順經典的教誨，這就是「右旋圍繞」。千萬不要搞錯方向，搞錯方向就是三途六道。這一句是「舉數」，長行裡面也是三段。下面有十句辨別莊嚴，請看經文：

　　【一切皆以金剛為岸。】

　　『一切』，就是一一香水海，各有四天下微塵數香水河；這個「一切」就是指各個香水海，它具有的四天下微塵數的香水河。表法的意思要懂，所有相應的心所沒有一個不順，非常難得！從念佛法門裡面來說，就是沒有一絲毫的夾雜，有毫分夾雜，那個毫分是左旋不是右旋。像佛在《十善業道經》上告訴我們：不容毫分不善夾雜，毫分不善是左旋。我們今天學佛最困難的，我們有沒有善心？有沒有善意？有！為什麼不成功？這裡頭夾雜不善，麻煩在此地。我們的思想、見解、行為不純，善惡混雜，細心去反省，善少惡多，這怎麼得了！絕大多數的人都是這個根性，這個根性能不能往生？完全看緣分，真的善導大師所說的「總在遇緣不同」。所以念佛緣要殊勝，什麼叫殊勝？《無量壽經》上講的：「發菩提心，一向專念」，一個方向！不能夾雜，夾雜就不是一向專念；《彌陀經》上跟我們講的「一心不亂，心不顛倒」；大勢至菩薩給我們講的「淨念相繼」，這些大的前提、大的原則我們要掌握到，真正是一個念佛道場。

　　我們結七念佛，現在是非常時期，怎樣念才能收到效果？我們是因應環境，我們舉行十個佛七，十個佛七連起來，人在這個地方念佛心是定的。通常一個佛七，說老實話，大概到第五天心才能定下來，第六天念一天。第六天的心有的時候都浮動，為什麼？佛七圓滿，剛剛定下來的時候又圓滿了，一圓滿心又動了，很難收到效果。所以我們提供修行的道場是十個佛七，這十個佛七第一天有儀規，按照念佛儀規來做，第二天以後就沒有了，就一句佛號。這十個佛七當中沒有開示，你要聽開示、要聽講經，到佛學院去，念佛堂裡面沒有，念佛堂主七師一句佛號念到底。佛號我們念四字，不念六字，為什麼？臨命終時，你要曉得愈簡單愈得受用，六個字比四個字多了三分之一。往生經裡面，佛教導我們的是執持名號，名號就是四個字「阿彌陀佛」，我們就是執持名號，一個妄念都沒有。

　　怎麼個念法？我們還是分三個區，繞佛是一個區，以繞佛為主；止靜是一個區；拜佛是一個區，分三個區。實在念累了休息，休息的時候不脫衣服，你還是穿著海青；出家人衣抽下來，海青不脫。稍稍休息，醒過來了，精神振作起來了，趕緊進念佛堂。我用這個方法，這個方法是諦閑老和尚教的，早年行策法師也是用這個辦法。這個方法好，七十天你的心都是定的。要是念得好，你得念佛三昧，念佛三昧是功夫成片。念到這個功夫，往生就有把握了。妄想放下了，真的是身心世界一切放下，功夫成片裡面上等的。我們講九品，上三品就有能力自在往生，想去就去，世壽還沒有完，不要了。古來念佛人這種例子很多，他的壽命還有，不是沒有，他不要了，我現在就走。真有本事他走得了，不是走不了。有這個本事不走的，一個是隨順世間壽命，一個是在隨順期間幫助接引眾生，肯定為念佛眾生做最好的榜樣；要不是這樣，他沒有理由不走。別人不走是沒有本事，他有這個本事，有本事而不走，還不是為眾生？為眾生服務，在念佛堂裡面給大家做樣子，做模範、做典型，大慈大悲的示現。

　　清涼大師在註解裡面講，辨別莊嚴，這十句裡頭。「嚴事並無差別」，莊嚴的事跟前面所講的大致上都相同。所以說「一切皆以金剛為岸」，「一切皆以淨光摩尼以為嚴飾」，每一句都可以冠上「一切皆以」，這個意思為我們顯出寶體寶嚴，體是寶，莊嚴的也都是寶。「聖靈游集」，聖是聖人，佛菩薩、神靈他們在這個地方游化、聚會，集就是聚會。「光雲相映」，這些人都放智慧光明，像燈一樣，光光互照。「萬象浮輝」，這種景象在今天大都會裡面，我們登在高處看這個城市萬家燈火，美不勝收。這是大師對於長行十句總說，細說如果前面經文都明瞭了，這個地方你都能夠想像得到了。這第一句是「岸體金剛」，一切皆以金剛為體，金剛代表堅固不壞，對我們初學的人這一句重要。什麼堅固？信心堅固。如果對我們修學的法門、經典、方法有懷疑，那就不行了。

　　世間是多元的，這個道理一定要懂，佛為什麼說這麼多法門。釋迦牟尼佛當年在世，這是古大德從經典裡面發現的，《無量壽經》不是一次宣講的。我們看古大德這些註解裡頭，他們的看法，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》至少講過三次。在翻經目錄裡面記載著《無量壽經》有十二次的翻譯，它的譯本有十二種，但是這十二種當中，七種失傳了，找不到了。題目在，在目錄裡頭有，書找不到。這十二種譯本現在還剩五種，所以他們就用這五種原譯本來比對，發現釋迦牟尼佛至少講過三次，這個很特別。世尊在一生當中四十九年講經沒有講過重複的，《無量壽經》他講三次，這是很希奇，這又顯示什麼意思？祖師大德在那裡推想、思惟，這經重要，所以他講過三次。每一次講的不可能言語完全相同，意思可以說大同小異。我們今天也是如此，給你一個題目講演，同樣題目講三遍，你講的內容是不是完全相同？不可能，總有幾句不一樣，你不是依照稿子講。

　　釋迦牟尼佛當年沒有稿子、沒有經本，所以記錄下來之後不一樣，於是三個不一樣的版本。這裡頭最大的差別是什麼？最明顯的是阿彌陀佛的本願，漢譯的二十四願，魏譯的康僧鎧的本子四十八願，宋譯的這最後的譯本三十六願，這個不能有差別。從這個地方看，釋迦牟尼佛不是一次講的。為什麼這個願有二十四、有四十八、有三十六？在我們想像當中，釋迦牟尼佛為大家介紹淨土法門，對象不一樣，聽眾不一樣。佛是隨機說法，無有定法可說，我們要明白這個道理。佛法是活活潑潑的，佛法不是死的。正因為是這個原因，所以會集就有必要；如果不會集，那你一定是五個本子統統要讀。如果當年這個譯本要沒有散失，那現在就有十二個本子，你要學《無量壽經》，這十二個本子都要念，太麻煩了！何況這個本子裡面當然很多重複的、相同的，但是也有不同的，每一個本子都有不同的。為了讀誦學習便利起見，一定要把它會合起來，相同的地方留住，不同的地方全部採納。從一個本子把這許許多多本子都讀到，都沒有漏掉，集大成。這個工作應當要做。

　　最早年做的是宋朝王龍舒居士，他的本子叫《大阿彌陀經》，這個本子流通也相當廣。蓮池大師註解《阿彌陀經》，這大家曉得《阿彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面他引用《無量壽經》，差不多一半是用王龍舒的會集本。你從這個地方就明瞭，這是一代祖師他對這個會集本肯定；他要不肯定，他怎麼會引用他的？所以為了契機，有此必要。眾生的根機不一，佛接引眾生的方法、方式也不一，如果你懂得這個道理，你有這個知識，你對於這些差別那個分別執著你就放下了。

　　根性不相同，機緣不一樣，決定不能說我是這個根機，你們都要跟我一樣，不可能！就好像人吃東西一樣，各人口味不相同，這個人喜歡吃辣的，你們統統都要吃辣的；那個人喜歡吃甜的，你們統統都要吃甜，這是不講理。最好的飲食是什麼？隨各人自己的口味，最高明的，哪個不歡喜？人人都歡喜，要能對各人的口味。對各人的口味這一桌菜可不好辦，有一個辦法，所有蔬菜，我們吃素的人以這個做比喻，全是用清水煮過或者是清炒，裡面什麼佐料都不加，一色，沒有味道。調味？擺在另外一邊，你自己去調味，那就很適合你的口味了。外國人就是這樣的，你看外國人這個餐桌上，他擺的有鹽、擺的有糖、擺的有醋、擺的有油，他的菜確確實實沒有味道，他懂這個道理。我做出的東西不一定合你的口味，但是這樣做，讓你自己調味，那當然合你的口味了，這就是最好的。

　　不變的是原則，金剛表不變，金剛表智慧。這個香水河的兩岸是智慧，金剛般若，不壞的信心，堅固的願心。信願堅固，你的行就堅固、就不壞，不會受外面環境的干擾，不會受環境的震動，你的心是定的。信願行都是金剛，我修這個法門，我自己得利益，我自己得好處。所以今天我們念佛堂大家在一起共修，只有一句佛號是統一的，為什麼？佛號要不統一，那就亂了，秩序就亂了，這個不如法。佛號一定要統一，四字這個節奏決定是統一。你是繞佛或者是拜佛或者是止靜，隨你自由，這個就方便，這個不必統一，各個人都歡喜。為什麼？每個人身體體質不一樣，體能不一樣，要適合他的身心，讓他身心自然調適，歡歡喜喜。現在時間到了。

　　諸位同學，請看藏海安布莊嚴，第四段海間香河，長行第二句看起：

　　【淨光摩尼以為嚴飾。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說得很簡單，「摩尼嚴岸」，我們知道這一大段經文完全說的是相應的心所。『淨光摩尼』，「淨」是清淨，「光」是光明，就是十一個善法跟遍行、別境，阿賴耶識所緣的，阿賴耶識起作用的。我們要學的，這幾年來我也常常跟同學們共同勉勵，我們修淨土總的來講，我們修什麼？純淨之心，純善之行，就是此地講的「淨光摩尼」。由此可知，這是莊嚴阿賴耶識相應的心所。什麼叫純淨？離妄想分別執著才純淨。唯有純淨的心與十善業道相應，這個十善業就是純善，不夾毫分不善。心要是不純淨，修十善業道總不免夾雜。所以這個世間六道裡頭的凡夫，十善修到清淨不容易。你要說是真的像佛講的標準：不容毫分不善夾雜，這是什麼人的標準？諸佛如來的標準。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，換句話說，還有毫分不善夾雜，你想想是不是這個標準？《十善業道經》不能等閒視之，不能小看，那是如來果地上的境界。

　　你看經後面講的，與大乘小乘、顯教密教、宗門教下沒有一法不相應，這是光。所以我們看到佛像，彩畫的佛像，我們看到佛像頭部都畫一個圓光，圓光頂上通常都寫三個字，這三個字發音是「唵阿吽」。什麼意思？就是《十善業道經》上講的這一句話，身口意純善，不容毫分不善夾雜，一絲毫不善都沒有，是佛！「唵」是身三業，「阿」是口四業，「吽」是意三業，十善圓滿這個人成佛了。十善是從學佛起步、你一入佛門就學這十條，修到純淨純善成佛了。這是不是佛家修學的基礎？你從這裡就想到了。十善做不到，你還持什麼戒？不但大乘戒你不能持，在家菩薩的五戒你都做不到。三皈五戒是以十善為基礎，從十善業道裡面生起來的。十善業道從初發心到如來地須臾不離，生生世世都奉行。成佛之後還不離，為什麼？做給初學的人看，接引初學，做給老修人看，讓老修行的人能有長進。諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，我們明白了，他在那裡表演十善業道。

　　這一句是「淨光摩尼以為嚴飾」，我們要懂得「淨光摩尼」是什麼。你持戒修善，你得自在、你得如意，摩尼是如意，身心自在。佛法當中常講「佛氏門中，有求必應」，拿什麼去求？拿善戒去求。你有十善、你有五戒，出家人你有沙彌十戒，你不犯威儀，你就有求必應。出家的同學如果沒有十善，連沙彌律儀都做不到，你跟佛菩薩感應道交這一條路就斷掉了；你還隨順自己煩惱習氣，你跟妖魔鬼怪那一條路通了，這怎麼得了！我常常講，不斷的在講，都沒有能把大家喚醒過來。怎麼知道你沒醒？你對於沙彌戒律沒有重視，你沒醒悟過來，你還在昏睡。真正醒悟過來了，他一定認真在這上下功夫。

　　我今天在澳洲學院、學會跟大家在一起學習，如果諸位不重視戒善，我會離開，我不會跟你們共住。我會去找一個地方去閉關，我搞我的，你們搞你們的，各人因果各人負責，這實話。你們肯學真用功，我看到很歡喜，我樂意跟你們大家在一起同學，我也能盡心盡力照顧大家。佛法裡頭緣如是，什麼叫有緣、什麼叫沒有緣？不能隨順佛陀教誨，沒有緣；真正能隨順佛陀教誨，有緣。與這個世間亦復如是，我相信每一個同學，你要真正修到往生有把握了，你還願意住在此地嗎？就像我們一般人這個心理一樣，有個好的地方、好的國家，如果你移民簽證拿到，你不去嗎？想盡方法去辦移民，這個移民果然拿到，非常歡喜高興去，趕快去了。

　　西方極樂世界環境好，諸佛讚歎，一切諸佛的剎土都不能跟西方世界比。那是不是西方世界生活環境是一切諸佛裡頭的第一？不是，釋迦牟尼佛在經典上介紹給我們，諸佛剎土的殊勝比西方極樂世界更好更高的多得是！為什麼一切諸佛都讚歎阿彌陀佛？他那個地方學習的環境第一。這是真的，那是諸佛剎土裡頭不能比，學習的環境。實際上來講，西方極樂世界是個佛教大學，阿彌陀佛是校長。帝王、大臣、將相他們的福報大，居住的環境比你的大學要殊勝得多。不說別的，你說北京的皇宮，哪一個大學有皇宮那麼大、那麼莊嚴？沒有，都比不上！但是講教學，皇宮比不上學校。從這個比喻上，諸位就能夠體會得到，西方極樂世界是學習的環境，你將來修行成佛，你在菩薩道的這個階段當中，從初發心到等覺菩薩，你所修積的功德，將來感得的報土不一樣。

　　佛法離不開因果，佛法不是講世間人離不開因果，諸佛如來還是離不開因果，因果才是宇宙之間世出世法裡頭的真理。《法華經》上講的「十如是」，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟，那個如是，因果決定相應。善因決定得善果，惡因決定得惡報，絲毫不爽，我們對這個要有像金剛一樣堅定的信心。在現在這個時代，我們一定要牢牢記住印光大師的教誨，他老人家的教誨就是特別重視因果教育。我們今天許許多多同學善心願心發不起來，怎麼發都發不起來。如果我們細心去觀察、去反省，這原因在哪裡？實實在在講，不了解因果的真相，把這個看淡了；如果真正了解因緣果報的事實真相，你就不敢不用功。為什麼？你知道你將來的苦報，你願意去受嗎？你願意來生變畜生、變餓鬼、墮地獄嗎？

　　《淨土聖賢錄》裡，我們看到宋朝瑩珂的故事，這佛家講公案。瑩珂的成就，沒有別的，怕墮地獄。他自己出了家，確確實實破了戒、犯了清規，自己很清楚、很明白。他相信因果，他一生起心動念、言語造作，想想決定墮地獄，害怕了！求同參道友幫助他、救救他，同參道友給他一本《往生傳》給他去看，他看了之後非常感動，那些人都念佛往生。自己才下定決心，把自己寮房門關住，一句佛號念到底！不睡覺不吃飯，一心就要把阿彌陀佛念來，他那個心真，他的願切，行勇猛。

　　三天三夜還沒有到七天，三天三夜阿彌陀佛來了。佛告訴他：「你的壽命還有十年，這十年當中好好修行，等你壽命到的時候我來接引你。」瑩珂有自知之明，他懇求阿彌陀佛，他說：「習氣太重，禁不起誘惑，如果再活十年，不知道又造多少罪業，恐怕不能往生。求佛現在就帶我去，我十年壽命不要了。」佛聽了之後同意，「好吧！三天之後我來接你往生，好不好？」瑩珂法師歡喜，三天之後。佛走了，他就把自己寮房門打開，告訴寺廟裡大眾，三天之後佛來接引我往生。寺廟裡頭沒有一個相信，關起門來睡了三天大覺，起來說夢話，不相信！但是看他說話的語氣態度又不像假話，好像是真的，大家想想三天不遠，看三天之後你往生不往生？到第三天，上早課的時候要求大眾，今天這一堂課希望大家改念佛送他往生。大眾對這個事情當然歡喜，於是大眾統統念佛，念到大概一刻鐘，瑩珂法師就講佛來了，跟大家告別辭行，他就走了，不生病。阿彌陀佛很守信用，三天果然來了，他就跟他去了。

　　他為什麼能往生？他怕因果報應。這給我們很大的鼓勵，特別是給破戒犯規的人做了一個示範。但是你要有這樣真誠、懇切、勇猛，你才能把佛念來。一般人為什麼念不來？他對這個世間還留戀，還捨不得走，如果我們這裡搞個念佛堂打佛七，到這個地方七天肯定往生，一個都不會來。人家就說「那個地方怎麼能去？去就死了！」可見得口裡面說的「我要求往生，生極樂世界」，佛要是真來了，嚇死了，那不是往生，墮落！所以阿彌陀佛清楚，對你們的心行太清楚、太明白了，假的不是真心，你怎麼求怎麼說，佛在那裡如如不動。像瑩珂他是真的，他不是假的，「佛氏門中，有求必應」，這個事情怎麼能做假？做假哪裡會有感應？「淨光摩尼」就重要了，這一句這四個字我們曉得，用在淨土法門是清淨堅定的信願行三資糧，這是淨宗學人的嚴飾，有戒有善，有信、有願、有行。第三句：

　　【常現諸佛寶色光雲。】

　　這一句所說的就是「現佛光色」，現是示現。什麼是佛的光，什麼是佛的色，我們要搞清楚。佛的光是真誠清淨平等正覺，佛的色是大慈大悲，從這上面來講，諸位很容易體會。『常現』，不是暫現，換句話說，你修學的功夫契入這個境界，二六時中自自然然就是這個樣子。人不能不誠懇、真誠，誠就靈，誠就感應。李老師教我「至誠感通」，我這一生得受用。人在世間，一定要記住佛的話：「世間無常，國土危脆」，你真正懂得這個道理、這個事實真相，你才會把光陰抓住，決定不浪費光陰，日子不能空過、不能虛度，那你就成功了。所以佛講菩薩唯一的善根「精進」，菩薩要不肯精進，要懈怠他就退轉了。世間人講三善根：不貪、不瞋、不痴，菩薩當然具足這三善根，三善根還要加一個精進，那才是菩薩，他能成就。懈怠懶惰，虛度光陰，他一生有什麼成就？這些道理，大小乘經論可以說佛天天講、常常講，果然這三種善根再加上精進善根，你都能夠修得很好，那當然你是『常現諸佛寶色光雲』，這一句肯定就落實了。

　　一句比一句殊勝，前面「淨光摩尼」我們肯定是戒善。最簡單的講，我們在家一般學佛的五戒十善，出家最低的沙彌律儀十戒十善，還必須落實威儀，二十四門威儀，你是真正的佛弟子，你是真正佛的形象，那叫「常現諸佛寶色光雲」。二十四門威儀，那是佛的相。但是你要曉得，十戒二十四門威儀是沙彌相，大僧不離沙彌；不是說到大僧了，沙彌二十四門威儀就可以不必要了，不是的。你看看等覺菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，你看他威儀具不具足？再看如來果地，如來果地看什麼？看釋迦牟尼佛，你看釋迦牟尼佛有沒有違犯沙彌二十四門威儀？沒有，他統統具足，比他更圓滿！比丘戒二百五十條，除了前面十三條是戒律，後面全是威儀。大乘菩薩戒裡面，真正戒律也不多，也只有幾條，《梵網戒經》十重四十八輕，十重是戒，四十八輕是威儀，你都做到了。常言說得好：「戒是佛身」，這是戒光，「常現諸佛寶色光雲」就是戒定慧三學。戒定慧三學，我們一定要從戒下手，沒有戒就不會有定，沒有定就不會有慧；因戒得定，因定開慧。你不重視戒行，你怎麼能入佛門？再看第四句：

　　【及諸眾生所有言音。】

　　這個地方特別要重視『諸眾生』，「諸眾生」怎麼說？九法界眾生。『所有言音』，清涼大師在註解裡面講「出同類音」。這個註解註得好，不出同類音就不能夠普度眾生，你的教學說法就有障礙。我們今天做不到，在外國講經教學要通過翻譯，佛不需要，佛能夠出同類音。我們跟人，人與人之間交往還能通過翻譯，我們跟畜生往來就不行，找不到翻譯，跟鬼神往來也找不到翻譯；鬼神跟我們往來傳遞訊息要靠靈媒，那個靈媒也等於翻譯一樣。我們要想想，同類音難得，但是它是自性本具的德能，如果沒有這個能力，無障礙的法界講不通。語言不通這是障礙，怎麼可以說是無障礙？清涼大師為我們介紹這部大經，說這部大經是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，大師講的話是真的，決定不是騙人的。到什麼時候無障礙，事事無礙？見性就無礙。華嚴會上華藏世界的居民，程度最低的是圓教初住，都是「破一品無明，證一分法身」，四種無礙他們都得到。

　　九法界眾生不行，在四聖法界裡面，我們講聲聞、緣覺、權教菩薩，包括十法界裡面的佛，我們講藏教佛、通教佛，他們只能達到理事無礙，事事無礙還不行。這是事事無礙的境界，這是我們現前做不到的，但是懂這個道理。懂這個道理也能夠破除我們的分別執著，知道佛教化眾生的原則，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼法得度，他就說什麼法。身行不固定，說法也不固定，全是活的，真的是所謂活活潑潑。我們要了解這個事實，要突破我們自己的障礙，我們的障礙在哪裡？過分的分別執著，好像跟我不同的都是錯誤的，這造成很大的誤會。你一定要知道，一切眾生不是同一個根性，你這個法門能得利益，別人這個法門未必能得利益，所以佛為眾生說八萬四千法門，如果一個法門能普度，佛又何必講這麼多法門？明白這個道理之後，我們心開意解，不但對於佛講的八萬四千法門我們肯定，歡喜接受。

　　現代人不接受，我學淨土我就不能接受禪宗，他學禪宗就不能接受教下，他不能接受。往往怎麼樣？敵對，自讚毀他，殊不知自讚毀他是重戒，菩薩戒裡頭第二個重戒，你錯了！有個淺顯的比喻，好比我們這群人都生病，有個高明的大夫給我們診斷，我們每一個人處方不一樣，每一個人吃的藥不相同。你總不能說「我這個藥好，你看我一吃都好了，你那個藥不行，你要改吃我這個藥。」改吃我這個藥就把他吃死了，他吃他那個藥，他的病好了。他的藥我不能吃，我的藥他不能吃，這個道理我想你能夠懂得，你能夠體會得到。佛經裡面常常讚歎佛是大醫王，九法界眾生是病人，他給他開的處方，每一個人的處方不一樣，你怎麼能執著「只有我這個法門對，他那個法門不行」？到底是哪個對？哪個錯？自己錯了，佛沒有錯，對方那個吃藥的人也沒有錯。我錯了還不承認，不知道自己在造罪業！

　　現在這種情形，往往在同一個法門裡面，彼此都不能相容。我聽說念佛法門有人執著六字、反對念四字，有人執著四字、反對念六字，你說糟不糟糕？這能不能往生？不能往生。你到極樂世界還天天吵架，哪有這個道理！不能夠「恆順眾生，隨喜功德」。喜歡念六字的很好，他能念到一心不亂，他能往生；喜歡念四個字的，也好。什麼樣的音調都好，喜歡念得快的好，喜歡念得慢的也好，只要你自己念得歡喜，念到能夠伏住你的妄想雜念，你功夫得力就好。一定要知道我們同樣修淨土，他跟我的根性不相同，怎麼可以勉強？世尊當年在世，我們曉得介紹淨土法門不只一次，多次宣講，但是佛並沒有發起打個佛七，沒有！佛也沒有召集大家在一起共修，沒有！你們想一想，佛只是教，修行在個人。這就是說得很清楚，佛在這裡開藥方，各人回去自己去服藥。不是把所有的藥在那裡一鍋煮，不是的，那還得了！

　　後來祖師提倡共修，什麼原因？也有道理的，有很多人光讀經學教，不修行了，懶散了，祖師提出這個辦法，我們大家一起來共修。一起共修有什麼好處？依眾靠眾，到時候大家一起來，你不來你在偷懶，你自己也覺得不好意思。年老的人看到年輕的都這麼用功，「我老了，要趕快用功」；年輕人看，「那麼大年歲都勇猛精進，我要急起直追」，互相勉勵，都做大家的好樣子，互相警策，共修是這個理念興起來的。確實共修收到很好的效果，但是共修必須大家根性差不多，這才行。差別大，那怎麼辦？要分幾個道場。譬如我剛才講的，有喜歡念六字的，那個念佛堂專門念六字的；這邊念佛堂專門念四字的，互相不干擾。但是態度一定要彼此互相尊敬，我們都是念佛法門，我們服的這個藥不一樣，但是都會到極樂世界，要明白這個道理。依靠經典亦復如是，淨土經論，現在《無量壽經》九個本子，你說哪個本子好？本本都好，無論依哪個本子都能往生。依原譯本好，依會集本也好，會集本字字句句都是原譯本的經文，沒錯。你又何必執著？你又何必強迫別人要跟自己一樣？不知道自己錯了，別人沒錯，希望同學們多想想。現在時間到了。