大方廣佛華嚴經　　（第一八五七卷）　　2007/10/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1857

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，這裡面有二十個比喻，今天我們看第十三個，「天王普應喻，喻普應悅機德」。

　　「天王」，經文舉的例子是忉利天主，忉利天也翻成三十三天，它不是有三十三個天，它這一層裡面有三十三天。好像我們地球上，地球上有很多個國家，這些許許多多國家有一個聯合的領導人，我們中國從前叫天子，這是大家所敬仰的。三十三天，帝釋是這三十三天共同尊敬的一位天王，這個天王地位最高，也可以說統領三十三天。「普應」，普是普遍，沒有分別，平等的，能夠應機，比喻菩薩有能力，十方法界眾生有感，菩薩就能應。應，我們前面講過很多，有顯感，明顯的，人求佛菩薩，佛菩薩真的現身，這叫顯感顯應。第二種冥感顯應，並沒有有心去求佛菩薩，過去生中跟佛菩薩有很深的緣，現在緣成熟了，雖然沒有起心動念去求佛菩薩，佛菩薩也應。這一應，你就會受感動。像我們以前跟諸位講的一個故事，這都是事實，朱鏡宙老居士，在抗戰期間當中，他官做的也不小，他做四川、西康兩省的稅務局局長。住在重慶，晚上跟朋友們打麻將玩，玩到半夜三更才散場。回去的時候，那時候沒有車，路上遇到一個女人在前面走，他在後面走。走了半個多小時，他忽然感到，這麼深的夜，怎麼會有一個獨身女子在外面行走？這個念頭一起，他就寒毛直豎，真的就嚇到了。再仔細往前面看，這個人有上身，沒有下身，這一看到之後，這個相就沒有了，就不見了，他也嚇呆了。從此以後他信佛了。他告訴我，那是觀世音菩薩示現的，我要不親眼看到，我決定不會相信。他是學科學的，一定是親自看到，而且走的時間很長，絕對不是眼花。這是什麼？冥感顯應，這是第二種。第三種的是冥感冥應。冥感冥應，沒有見到，你根本也沒有見到、也沒有聽到，但是你自己能感覺到。有顯感冥應，我們求佛菩薩，好像佛菩薩都沒有現身，我們也沒有一點消息。其實有，所謂是冥冥當中在保佑你，如果你很細心，很冷靜、細心你去體會，你會知道，但是別人不知道。所以感應有這四種。此地講的是講原則，佛菩薩對於一切眾生這四種感應統統都有。

　　我在二、三個月前，在吉隆坡講經，見到馬哈迪長老，我們很多次見面，是老朋友了，我去訪問他，我送了一張「孔子聖蹟圖」、送了他一張「千手觀世音菩薩」。千手觀音菩薩代表什麼意思？這要知道，現在講的多元文化，這個觀念你看在佛經三千年前就說得很清楚。在中國我們看到三教九流是一家，三教是儒、釋（佛）、道，三教九流是一家。這個概念應該在唐朝，唐肅宗的時代，我們就看到有碑記，有石碑記載到。肅宗是唐明皇的兒子，年代就很久遠。文字上我們看到最清楚的是清朝雍正皇帝，他在沒做皇帝時，對這些宗教、學術確實下了很深的功夫去學習，他了解得很透徹，實在說儒釋道三家的學者都很難超過他，真了不起。他就講這個三家是一家，他真能融會貫通。

　　觀世音菩薩，千手觀音，他這個面孔，上面有三十二個面孔，這就是經上講的三十二應，是表法的意思。就是應以什麼身得度，他就現什麼身，應以佛身得度，他現佛身；應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以耶穌身得度，他就現耶穌身；應以阿訇身得度，他就現阿訇身。我講解給馬哈迪長老聽，他聽了很歡喜。所以這麼多年來，我跟許多宗教往來，變成一家人。我們有一個共同的理念，原本我認為還要經過很多辯論，結果沒想到，沒有一個反對，都同意、都承認，宇宙之間有一個真神，每個宗教都認為這個真神是我們所拜的神。我說沒錯，我說：你們相不相信真神有圓滿的智慧？這大家都相信；真神有無量的神通變化？這大家也相信。我說：那就行了，這個真神在中國就變成孔子、孟子、老子，是真神變的，在佛教裡面就變成釋迦，在基督教裡就變成摩西、耶穌，在伊斯蘭教他就變成穆罕默德，其實是一個真神。居然所有宗教都能接受，宗教就團結了。

　　所以我提倡的，任何一個宗教徒對你本教的經論要有研究、要深入，同時你還要看其他宗教的經典。為什麼？真神在別的宗教是怎麼講的？在我這裡是怎麼講的？他在那裡是怎麼講的？你如果統統都看，你就融會貫通了。為什麼設這麼多教？因為古時候沒有資訊，交通不發達，人與人之間確實很多，大多數老死不相往來。我這個年齡，我記得我小時候在農村裡面住，我們農村裡面有很多老人一生沒有進過城，城裡面什麼樣都聽說的。你想想看四、五十里路，他都沒有進過城，他一生生活就是那幾個鄉鎮，就附近幾個鄉鎮，再外面就不知道，多，真的多。神要教化這些眾生，他就不能不分身，就不能不應機施教，這就是此地「普應悅機」的意思。機就是眾生，悅是讓一切眾生生歡喜心，你喜歡什麼他就變現什麼。所以我們仔細去研究許多宗教經論，發現到相同的十之七、八，不相同的十之二、三，少數。不相同的是哪些地方？大概都是因為文化不相同，住的地理環境不相同，歷史不相同，都是這些方面。而神教人，目標相同、方向相同，方法大同小異，這是真的，不是假的。

　　前年，二００五年，我跟馬哈迪長老第一次見面，這是世界上著名的伊斯蘭教的領袖。他問我一個問題，那時候他擔任馬來西亞首相二十二年，時間很久，剛剛退下來，把首相位子交給他的副首相。他問我這個問題，說這個世界還有和平嗎？雖然他離職了，他對於世界的衝突如何化解，社會安定、世界和平很關心。我就告訴他：如果能夠把四樁事情做到，衝突就沒有了，世界就可以恢復安定和平。他說哪四樁？我說：第一個國家跟國家，第二個派系跟派系，第三個族群跟族群，第四個是宗教跟宗教，這四樁都能做到平等對待，和睦相處，天下就太平。他聽了之後就皺眉頭。我就告訴他，我說：是的，這四樁事情非常棘手，不容易做到，但是如果我們從宗教下手就很可能做得到，宗教團結了，它會影響政治，會影響黨派，會影響族群。他聽了很高興。第二天就給我寫信，邀請我參加他辦的國際和平論壇。論壇裡面四天，承蒙他夫妻兩個對我招待得非常周到。

　　所以宗教團結重要。過去我在新加坡住了三年半，把新加坡九個宗教團結成兄弟姐妹。我陪同他們組團訪問中國，我陪印尼的宗教團訪問埃及、訪問梵諦岡，那時候教皇保祿二世，身體已經不很好，我們見面的時候他說話都很困難，但是還是見面了。天主教非常難得，我最近聽的訊息，梵諦岡提出一個構想，希望團結全世界宗教成立一個宗教聯合國。就是聯合國宗教組織，像巴黎的聯合國教科文組織，它是教育、文化、科學，這是梵諦岡提出來的，希望有個宗教組織，這是很好的提議。這個想法在很多年前，我在講經的時候都講到，我們要想恢復世界的正常秩序，永遠沒有衝突，恢復安定和平，宗教團結是決定不能夠缺少的。這些年我們在國際上也就是在這方面努力，也相當有成效。中國天主教的主教傅鐵山長老，我們關係非常好，很可惜他過世了，在中國天主教失去了很好的領導人。他的思想開明，他跟我非常有緣分，每一次我到北京，我們一定要碰頭。所以這是「普應悅機德」，這是真的，不是假的，佛在三千年前，在《華嚴經》上就已經告訴我們。我們現在看經文：

　　【帝釋普應諸天女。九十有二那由他。令彼各各心自謂。天王獨與我娛樂。】

　　我們先看這一首，這一首是神通，神通廣大。『帝釋』就是忉利天主，中國道教稱他作玉皇大帝。在中國不少地方有「玉皇宮」，好像我們在杭州我都看到西湖旁邊有座山，山頂上有很大的一個寺廟，我沒去過，我就問那個寺廟是什麼地方？人家告訴我那是「玉皇宮」，這是道教的，道教的道場。忉利天主，佛家講天有二十八層，一層比一層高，忉利天是第二層，從我們人間上去，第一層叫四王天，四王天再上去是忉利天。忉利天的福報，我們很簡單的說，從壽命上說你就曉得這個天的福報多大。忉利天的一天是人間一百年，這我們現在講時差，天上一天是人間一百年，壽命一千歲。也是一樣的算法，一年三百六十天，好像一個圓周三百六十度，三百六十天，一天是人間一百年，壽命是一千歲。看看我們人間，人間的壽命，平均壽命古人常講的「人生七十古來稀」，而且一天只有二十四個小時，真的是非常短促。因此得人身不容易，得到人身，如果在這一生當中把宇宙萬有的真相搞清楚、搞明白，這一生就沒有白過了，真正搞清楚、搞明白就超凡入聖。

　　佛法裡面確實有高深的哲學、有高深的科學，這我們在《華嚴經》講得很多。像現在科學裡面，近代講到高等科學的太空物理、量子力學、基本粒子，這在佛經裡幾千年前就講到了，而且講得很透徹，境界還不是現代科學、哲學能夠達到的。非常可惜，大家認為這是宗教、這是迷信，不去接觸它，可惜！接觸之後才曉得不是，佛教是教育，它不是宗教。但是現在它變成宗教，這非常不幸，變成宗教，我們也不能不承認它是宗教。早年我在美國到處講學，我告訴大家，現在的佛教至少有四種不相同的佛教。第一種是釋迦牟尼佛原來的佛教，沒有變質的，那是教學。釋迦佛從三十歲開悟之後，開悟就是對於宇宙人生真相徹底明白，這部經就是三十歲時候說的。從這個之後，他就開始教學，教了四十九年，他七十九歲走的，所以說法四十九年。用現代人的看法，釋迦牟尼佛是什麼身分？他不是神，他也不是仙人，他是人，是職業教師，教了一輩子，四十九年教學沒有中斷。而且跟孔夫子的教學態度相同，有教無類，他不分國籍，也不分種族，也不分宗教，你願意跟他學，他都很熱心的來教你，他是這麼一個人。同時他教人不收學費，所以用現代的話說，他是一個多元社會教育家，同時他自己是個多元社會教育的義務工作者，他不收人學費。一生沒有建過道場，教學在哪裡？多半在曠野，在野外樹林裡面，河邊，恆河兩岸，都在野外。現在佛教裡面所有一切宗教儀式，那時候全沒有，這我們一定要知道。然後我們學佛學什麼？我們接受他的教育，經典就是他所講的。他的講學確實達到最高的藝術化，你看經文上面全是藝術，意在言外，你要能懂得，這高度藝術。

　　他舉這個例子，三十三天，因為在當時，印度所有的宗教、學術對六道裡面的情形很清楚，所以舉這種例子，每個人都很親切。為什麼？他們統統都修禪定，四禪八定，這是印度非常普遍。禪定就能把空間維次突破，好像我們現在看電視頻道一樣，他能夠突破，同時能夠看到很多的頻道，而且又不重疊，這是很不可思議的事情，他們有這個能力。所以佛講二十八層天，講餓鬼道、地獄道，大家都很清楚。在釋迦牟尼佛沒有出世之前，這些事情在印度很普遍，都流行開了。雖然能夠接觸到，但是不知道六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？沒有人能答覆，宗教也答覆不了，學術也答覆不了。釋迦牟尼佛求學，他是十九歲開始求學，到三十歲，學了十二年，所以這種四禪八定，我們相信釋迦牟尼佛他在十二年當中他已經達到最高境界。十二年之後，沒得學了，自己跑到恆河邊上找一棵大樹底下入定，入更深的禪定，也就是說把妄想分別執著統統放下。這一放下，果然就是佛法裡面所說的明心見性，大徹大悟。這些問題答案全浮出來。六道怎麼來的，為什麼有六道，六道之外還有什麼，全清楚了，這他就開始教學。這個事情他做了這個樣子給我們看。

　　非常難得，在中國也有一個例子，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。所不同的，釋迦牟尼佛讀過書，受過很好的教育，他是王子；而在中國這個，就是禪宗六祖惠能大師，他不認識字，沒有念過書，他的身分是樵夫。白天上山砍柴，砍了柴火到城市裡面去賣，幹這種活的人，在抗戰期間有，抗戰期間我們都見過。那時候的城市沒有自來水、沒有瓦斯，電力很弱，所以燒火，家裡面煮飯燒火都是用灶，灶就要燒柴火。柴火從哪裡來？有樵夫砍柴上街來賣。還有挑水的，那時候自然環境沒有污染，河裡面的水、溝裡面的水都可以用，都能吃，所以挑水到城市裡頭來賣。他們所賣的，主顧大概都有一定的。那時候我們很小，家裡面用的水跟用的柴，是不要馬上付錢的，你挑一擔水來，牆壁旁邊貼一張紙，你在那裡畫一個圈，這是一擔水。到初一、十五的時候，錢總給你，半個月的一起給你。賣柴的也是這樣，也不是一次給你，都在牆壁上做個記號，有張紙上做記號，到十五天半個月來結一次帳，用這個方法。這我們記得很清楚。

　　樵夫，不認識字，他靈性很高，賣柴的時候聽到一個人念《金剛經》，他聽了很有味道，他就懂這個意思，字他不認識，聽人家念他懂意思。以後這個念經的居士很難得，看到這個人有這麼高的智慧，把他送到五祖忍和尚那邊去。他才住了八個月，八個月沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，在寺院裡做義工，還是做他的本行，每天舂米破柴，幹這個活幹了八個月，五祖把衣缽傳給他了。五祖對他的教誨只有一次，就是講上課，只上一堂課，時間我們細心去想想頂多兩個小時，他就大徹大悟，明心見性，跟釋迦牟尼佛開悟的境界完全相同。也就是說，對於宇宙、人生、萬物徹底明白了，這是講橫的；豎的，過去、現在、未來沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。

　　在中國出現了這個人，讓我們體會到釋迦牟尼佛不是假的，惠能能做到，釋迦牟尼佛開悟當然不是假的。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，這種能力每個人都有，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，各個人都有跟如來同樣的智慧，這個智慧是無所不知，這個能力是無所不能，統統都有。相好就是我們講的福報，有究竟圓滿的福報，你統統都有。可是為什麼現在會變成這個樣子？佛說「但以妄想分別執著而不能證得」，障礙就發生在這裡。你只要把妄想分別執著放下，你的智慧、能力全都現前。所以佛法修行，真的不在文字，就在放下，你能不能放下。成就的時間沒有限定，像惠能當時放下，就當時成就。所以凡夫成佛在一念之間，你能不能轉得過來！轉不過來你就凡夫，你的智慧、能力、相好是有，它不起作用，它被障礙住。所以，妄想分別執著是障礙，三大類的障礙，你要知道，要放下；放下，原來就是。

　　帝釋天這個神通是小神通，這不是什麼了不起的事情，他的能力很有限。他能夠普應，這就是分身，一個人能分很多身。在中國佛教《高僧傳》裡面有記載，我們剛學佛的時候喜歡讀這一類東西。這時間久了，總是五十多年前的事情，名字記不得了。有這麼一位法師，印度人，到中國來講經、教學，有那麼一段時間了，他要回去。他的聽眾很多，也非常尊重這位法師，聽說法師要回印度去，都約著法師在動身之前的一天，大家準備一點齋飯請他，就是請客，請他。他很歡喜，答應了，這個人請他，答應，那個人請他，他也答應。到第二天，他真的都去了。第三天他啟程，大家送他，送到十里長亭。每個人都很歡喜，法師很瞧得起我，昨天我請他吃飯，他到我家來應供。那個人說，不對，昨天中午明明在我家。大家這麼一串通的時候才曉得，他昨天中午吃飯的時候，他到了五百家。分身，有這個能力，每一家吃一頓，他昨天中午吃了五百頓飯。這才曉得這個人有神通。

　　有這樣的能力，他是修得的，他不是像天上，天上的能力是報得的，只要生到天上你就有這個能力，是報得的；在人間是修得，不是報得。這個人至少我們知道他也有三果，就是阿那含，才有個能力。像須陀洹、斯陀含還不行，須陀洹他有天眼通、天耳通，斯陀含有他心通、有宿命通，還沒有辦法分身；三果阿那含有神足通，神足通就是分身，就是像《西遊記》上講孫悟空七十二變，那是神足通。孫悟空七十二變不能跟帝釋天比，你看帝釋天『普應諸天女，九十有二那由他』，這孫悟空辦不到。孫悟空比那個法師，辦不到。那個法師他能夠分五百身，同時到五百家去應供，這是真的，不是假的。他有這個能力，三果以上就有這個能力，這是修得的。此地這是生天，福報很大，他不是修得，他是報得的。前面我們念過，「諸天福德殊勝力」，果報，所以生天都有這個能力。但是這個能力也有大小不一樣，當然天王這個能力是最大，他福報最大，與過去生中的因有關係，修因得果。

　　「九十有二那由他」，「那由他」是印度的一個數目字的名字，是個大數目字。它有三種說法，我們中國人把它翻作「億」，翻作億也很難講，因為中國億是萬萬是億。那由他在印度是十萬就稱那由他，百萬也稱那由他，千萬也稱那由他，所以說那由他這個數字是十萬以上到千萬。要合我們中國數字來講，九十有二那由他就是九億二千萬，我們用萬萬為億，九億二千萬，不少了。這是什麼？天女的人數，諸天女。這是帝釋天跟這些天女在遊戲，在一起，像遊山玩水在一起的時候，他有能力，就是有能力變化，讓九億二千萬的天女都感到『天王獨與我娛樂』，好像天王就在她身邊一樣，沒有離開她。

　　我們在此地看到佛告訴我們這樁事情，我們修淨土的同修們立刻會聯想到，往生到西方極樂世界，極樂世界人太多了，不止九十二那由他，不止。每一個人，即使下下品往生的人，你都感覺得彌陀、觀音、勢至天天在你身邊，這個不可思議。那就是說西方三聖有無量無邊的化身。所以到極樂世界福報大，誰教你？阿彌陀佛教你，觀音菩薩教你，大勢至菩薩教你，十方諸佛教你。十方諸佛，你天天會去拜佛，去訪問他們，去供養他們，帶一點禮物送給諸佛，佛一定給你說法。所以，他的成就無比的快速、殊勝，道理在此地。不像我們這個地方，我們這裡學東西真的是一暴十寒。你看我們今天一天二十四小時，我們在一塊學習只有兩個小時，還有二十二個小時打妄想，你成就當然困難。到極樂世界的，你學習永遠不中斷，真的是法喜充滿，常生歡喜心。所以你吃東西都忘掉了，吃飯、睡眠都忘掉了，精神飽滿，日夜不間斷，這是那個環境。忉利天都有這樣殊勝的環境，佛國土更不必說了，從這裡能夠想得到。然後你就想到，極樂世界要去，不去太可惜了，我們這一生能辦得到，不是辦不到。好，我們再看底下一首：

　　【如天女中身普應。善法堂內亦如是。能於一念現神通。悉至其前為說法。】

　　天主，天主的神通、智慧、道力也不可思議。他對於『善法堂』的大眾，善法堂是天主的講堂，為什麼說善法？生忉利天的條件是修上品十善業道，修慈悲喜捨四無量心，修這個因感得的果報，這要懂得。你自己要不修因，這果報不會現前。他肯定是修這個因得的果報，所以他的意念當中，十善業道是根深蒂固。由此可知，天主在善法堂講什麼？當然是講十善業道。十善業道的內容是什麼？這個你要知道，不是就是那麼薄薄一本《十善業道經》。那個《十善業道經》裡頭字字句句是什麼？是題目，每個字、每個句，每一句就是一個單元，《十善業道》展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，講不完的。

　　你想想看，釋迦牟尼佛在這裡講四十九年，天上，忉利天一天是人間一百年，四十九年還不到半天。像《華嚴經》，龍樹菩薩在大龍菩薩的龍宮裡面看到釋迦牟尼佛在定中所講的，在定中所講的就說明時間跟空間不是真的，這講到最高的科學。現在科學已經證明空間跟時間都不是真的，是從人的錯覺裡面產生出來的，佛經上講得很透徹。《華嚴經》裡面講「念劫圓融」，一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念。時間沒有了，就沒有先後，沒有過去、未來；空間沒有了，沒有距離。這在大乘教裡面講得很多，這是科學，高等科學，現在科學家才發現。但是如何突破時空的維次，現在科學家還做不到，佛法裡面做到了。佛法怎麼做到？佛法用禪定。科學家用機器、儀器，儀器很有限，禪定沒有限的，禪定是心靈感應，無限的。我們就明白了，空間維次怎麼形成的？妄想分別執著造成的空間維次。禪定是把妄想分別執著放下，空間維次就沒有了，就是時間跟空間沒有了，他才能知道過去、未來，他才能了解十方世界，沒有邊際的空間就在眼前，距離沒有了。然後我們才曉得，任何一部經典、任何一句經文都是遍法界虛空界。

　　所以龍樹菩薩看到的《華嚴經》是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，沒有辦法計算，那是釋迦牟尼佛在定中所講的《華嚴》的原文。傳到我們世間的真的是目錄提要，像我們看《四庫全書》，這是中國最大的一套叢書，現在把它縮編，字縮小了，印成一千五百冊，每一本都是這麼厚，一千五百冊。當年我買這部書，商務印書館的總經理告訴我，他說這套書，假設一個人一出生就會看書，一天看十個小時，看到一百歲書還沒看完。這中國最大的一套叢書，不容易。它有個目錄提要，目錄提要像字典一樣，這麼厚的五本，五大冊，那是《四庫全書》的目錄。目錄有簡單的說明，介紹這本書，這部書什麼人著作的、內容是些什麼，有個簡單的提要。這是從前給皇上看的，皇上知道沒有辦法看那麼多書，他要曉得每一部書的內容，他可以選擇看。所以我們現在讀的《華嚴經》就是《華嚴經》的目錄提要，我們現在已經講了將近四千個小時，講了多少？給諸位說，十分之一，後面還有十分之九。我們希望壽命能長一點，在這一生當中把這部經講完，很不容易。所以，善法堂裡面教學的內容不可思議。

　　底下兩句，就是為什麼有這麼大能力？給我們說出來，『能於一念現神通，悉至其前為說法』，這兩句關鍵的字眼在「一念」。我們今天的麻煩在哪裡？我們守不住一念，我們前念滅掉，後念又生，這叫妄想，妄念，一念才叫正念。這個地方一念就是通常講的一心，一念是沒有念頭，有念就二念了。這個講到什麼？法界緣起，你就明白了。這是講宇宙從哪裡來的？太空從哪裡來的？時間從哪裡來的？萬事萬物從哪裡來？這些都屬於高深的哲學與科學。佛給我們說出，他說出讓我們最佩服的，不是說他說了就算數，你就可以相信，佛不是這麼說法。佛給我們說，他說出來了，你自己去證實，那才是你的；你沒有證得，那不是你的。這個話說得好，他叫我們去證實。怎麼證實？你要能夠達到那一念，你就證實了。你達到一念，你看看佛所說的東西你懂不懂？你不必去看，就像惠能一樣，老師給他講兩個鐘點，他真的到一念，到一心不亂，到這個境界就通了，全都通了。他把他所悟的境界用最簡單的話，二十個字，講得清清楚楚、明明白白。他那二十個字就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，也是十方三世一切諸佛所說的，這就是他證得了。他能證得，我們也能證得。我們為什麼不能證得？放不下！放不下就不能證得。真正放下是一念不生，起心動念就錯了。

　　所以，神通是「能於一念現神通」。忉利天是不是達到一念？說老實話，沒有，他還有念頭，不過他的念頭少，就現神通。而且他的念頭是屬於報得，報得裡頭也是屬於修得的，為什麼？他妄想分別執著沒有放下，所以他的神通道力還是有限度。比起上面一層，第三層天夜摩天，那就差遠了；要比兜率天，他更差遠，兜率天是第四層。在香港同修都知道有虛雲老和尚，虛雲老和尚在第四層天，在兜率內院，彌勒菩薩在那邊，他到那邊去了，這個叫修彌勒淨土。彌勒淨土比彌陀淨土難修，他要修五重唯識觀，修成才能去得了，那個條件比彌陀淨土條件高。但是彌陀淨土比彌勒淨土殊勝，彌勒淨土決定是沒有法子相比的。那為什麼有人要到那邊去？緣不同，有人喜歡彌勒佛，跟彌勒佛有緣，他不想到極樂世界，他就想到兜率內院，那也有不少人。可是真正修成功的不多，沒有修彌陀淨土的人多，彌陀淨土成就的人也多，這都要懂得。

　　所以佛常常在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」，這句話要記住，特別是在我們現前用得上。制心一處，就是要你專心、專一，只要心專一，把雜念放下，他就生智慧。雖然是小智慧，但是小智慧能辦事，應付現在這個社會夠了。現在社會非常混亂，可是你要看到混亂真正的原因，用什麼方法來對治？小小智慧就能解決。可是你妄念很多，這個智慧就沒有了，心浮氣躁成不了大事。淨宗的方法，祖師大德常常教我們，用什麼方法來攝心？用佛號，所以這是方法。你念頭才起，你不要管這個念頭是善念、是惡念，不要去理會，總而言之，只要念頭起，你一念就破掉了，你就變成二念。禪宗裡面常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是一念，一念是覺，二念就迷了。禪宗用觀心的方法、用參究的方法，比較困難，總得要有相當程度的清淨心才能下手。而淨宗有方便，就用一句佛號，「阿彌陀佛」。阿彌陀佛是什麼意思？意思很多，主要的意思是無量覺，就是等於提醒你要覺悟，就這個意思；你才動念，你要覺悟，阿彌陀佛，你要覺悟，這是名號的本來的意思。所以跟宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」意思是一樣的。但是它有更殊勝的意思，就是西方極樂世界那一尊佛他的名號叫阿彌陀佛。這尊佛曾經發了大願，十方世界哪個人念他的名號，跟他就有緣分，就會起感應道交的作用，這很了不起。

　　作用，感應作用是什麼？他幫助你覺悟，冥冥當中加持你。可是你念了很久，念了很多年，還是迷惑顛倒，那怎麼樣？沒加上，不是不加持你，是你自己排斥，你自己不接受。為什麼這樣說？因為你的分別執著沒放下，你對這個世間名聞利養沒放下，財色名食睡沒放下，是非人我沒放下，貪瞋痴慢沒放下，這是障礙。這麼多的障礙，佛真的是加持你了，你的障礙太多、太嚴重了。好比你是一塊木頭，木頭泡在水裡面，泡了很久，濕透了。佛那個地方給你點一支火來燃燒，燒不燃，不是不點火給你，是你濕得太透了。可是要怎麼樣？要長時間，放在火上，燒一天，燒不著；燒個十天、二十天，慢慢它就變乾了；燒個三十天、五十天，燒燃了，你要有耐心。沒有耐心不行，這不靈，算了，就放棄了，那你永遠點不燃。要有恆心，要有毅力，要有信心，決定不捨棄，這才能成功。

　　專心，一心，非常重要，這個道理佛知道。在五千年前，我們的老祖宗也知道，這我們不能不尊重，不能不佩服。儒家所傳的，孔子出生在春秋時代，也就是周朝的末年，孟子比孔子大概晚一百年，生在戰國時代。要是從黃帝算起，黃帝到孔子那個時代是二千五百年。所以孔子他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，是過去從黃帝、堯舜禹湯、文武周公，古聖先賢所傳的，他自己沒有發明、沒有創造。他說得很好，說的是老實話，他說他一生「述而不作」，他沒有創作，都是講的古聖先賢傳下來的東西。於是我們就了解，孔子說的是老祖宗所傳的。

　　老祖宗跟我們講「人之初，性本善」，人性本善，跟釋迦牟尼佛講的相同，釋迦牟尼佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，講得更清楚。老祖宗只說了一個善，本善，這個善就是都有如來相同的智慧、德能、技術、相好、福報，沒有一樣欠缺，這是本善。他接著又說，這以後都收在《三字經》上，《三字經》前面八句話是總綱領、總原則，全是五千年前古聖先賢傳下來的。「性相近，習相遠」，從本性上來說大家一樣，在佛法裡面，從本性來講大家都是佛，所以一切眾生本來是佛。可是怎麼樣？習相遠，習是習慣，習慣就是所謂「近朱則赤，近墨則黑」。孟子，我們這次有緣到鄒縣看看孟子的故鄉，他的老家還在，墳墓還在，母親的墳墓我們也去看過。孟母三遷，那就是什麼？習性。最初住的地方靠近墳墓，所以孟子小時候看到人家上墳，他就去學上墳。他母親一看這不行，小孩會學壞了。又搬一個地方，那個地方是靠近市場，市場裡面看到人殺豬，他去學殺豬，小孩就做這個遊戲。母親一看也不行，第三次搬，搬到一個私塾，教書的地方，孟子那時候碰到那個地方，他就去學讀書。孟母一想這個地方好，就長年住下來，他就學詩書禮樂，這成了聖人。這就是講什麼？習相遠，看你小時候的環境，讓你自己對本性距離愈來愈遠。你要學聖賢，那就靠近；要不是學聖賢，那就愈來愈遠，教育的理念從這裡生起來。所以下面兩句講，「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教他，他距離本性、本善愈來愈遠了。

　　中國這種教育理念可以推演到更早，到伏羲、神農，那時候沒有文字記載，可是倫理的教育、道德的教育、因果的教育已經承傳下來。我們現在在《易經》裡面，這是中國第一部書，《易經》裡面講的倫理、道德、因果講得很多，裡頭有科學、有哲學。後頭兩句這是怎麼教法，「教之道，貴以專」。中國五千年的教學都是遵守這八句總綱領，總的原則、總的目標、總的方向。所以這個國家、這個社會世世代代都有賢人君子，造成中國五千年的和睦相處，太平盛世。中國在歷史上動亂的時間少，時間很短，安定的時間很長，這是外國研究中國歷史、學術的都非常讚歎。在二次大戰之前，民國初年，歐洲有些學者研究中國歷史，就尋找這個原因，中國人為什麼能夠達到幾千年的長治久安，什麼原因？世界上是四大文明古國，其他三個都沒有了，為什麼中國還存在？研究的結論，我們聽了很佩服，結論是什麼？結論是大家都肯定，大概是中國人重視家庭教育。這個話是澳洲南昆大的教務長他告訴我的。我當時很肯定的回答他，我說他們真的找到了，他說得很對，確實中國人最懂得教育，最會教育。從什麼時候教起？從懷孕的時候教起，胎教，全世界找不到第二家，所以有這樣偉大的成就，道理在此地。所以「教之道，貴以專」，跟西方人教學的概念不相同。

　　教學主要的課程就是倫理，倫理講什麼？講人與人的關係，所以中國的人情風俗淳厚就這樣造成的。跟現在不一樣，講道德、講因果，才能收到這麼好的效果。我們現在把傳統教育疏忽、丟掉了，算算時間大概是一百年。一百年不算長，但是也不短，總是四代，四代到五代。所以現在年輕人不知道，為什麼？他父母不知道，他祖父母也不知道，可能他曾祖父母也不知道，到他高祖父母知道。這是中國最近這一百多年社會的動亂原因在此地，你要了解。現在的世界，整個世界的動亂，很像中國春秋戰國那個樣子。到戰國，實在講就不像話了。秦始皇以武力統一了中國，但是武力是可以統一，容易，可以得天下，不能治天下。還是用武力來治國，所以他享國最短，十五年就亡國。取而代之的是漢朝，楚漢相爭五年，漢高祖滅了項羽，這真正統一了。到第四代漢武帝，漢武帝知道馬上可以得天下，那時候打仗騎馬，騎兵，不能馬上治天下。馬上治天下，人民不服，所以就想到教育，中國古人講的，「建國君民，教學為先」，堯舜禹湯用這個方法，用教學。這想到古聖先賢的老辦法，不用武力。

　　那時候諸子百家的學說很發達，百花齊放，百家齊鳴。孔孟跟其他的學派地位是平等，沒有特殊。漢武帝召集許多的學者專家來研究討論，教化人民要用什麼樣的學說，最後是接受董仲舒的建議，採取孔孟學說。漢武帝接受了，這非常高明，提示的人高明，決策的人高明，給中國帶來兩千年的安定和平，沒有被歷史淘汰，這個決策多重要。孔孟的學說跟諸子百家，諸子百家每個人有他自己的看法，有他自己的主張，唯獨孔孟沒有。孔孟是述而不作，講的是古聖先賢，沒有自己的，所以我說孔孟是老實人。董仲舒、漢武帝看重老實人，老實人不忘本，不忘老祖宗世世代代教給我們怎樣做人、怎樣處世。這個對，這才能真正做到長治久安。

　　世出世間法什麼人能成就？兩種人，一種人天才，絕頂聰明，像惠能那樣的人，雖然沒有念過書，絕頂聰明，能成就。第二種，老實人能成就。當中這個不老實，他很難成就。念佛法門，你看成就的，絕大多數都是不認識字、沒有念過書的老阿婆、老阿公。為什麼？知識分子意見太多、妄想太多、疑慮太多，很難成就。老實人，你叫他怎麼做他就怎麼做。孔孟是老實人，完全承傳老祖宗的教誨，這點我們要懂得。懂得之後怎麼樣？學做老實人。我的老師李炳南老先生，當年在一起常常跟我講「愚不可及」，他說學聰明學得到，學愚學不到。他自己說，他一生想學愚都沒學成功。非常可貴，老實太可貴，沒有自己的意見，完全接受祖宗傳統的教誨。

　　老祖宗教人，實在講很簡單，維繫中國五千年的道統就那麼幾句話。首先教你知道人跟人的關係，頭一個父子的關係，「父子有親」，親愛。什麼時候這個父子有親你能看得最清楚？只要你留意，細心留意，你去觀察，小孩大概四個月的時候，還不會說話，你看他的動作、他的神情，他的眼神、動作，他多麼愛他的父母；父母對這個小孩也非常愛護，沒有任何條件，這時候看得最清楚。我前幾年有一次在日本參加聯合國的和平會議，在日本召開的。跟隨我的人，就是日本那邊的華僑，學佛的同修很多，二十多個人，我走到哪裡他跟到哪裡。當中有一個年輕的媽媽，帶了她的小孩，四個月，推個小車子，也跟著我一道。我就告訴那些同學，你們看父子有親，你在這裡去體會，大家明白了。這種親愛，雙方都沒有任何條件，都沒有起心動念，自然的，天性。

　　中國教育最主要的目標，就是如何將父子的親愛保持一生不變，這是教育第一個目標，這是講倫理。第二個目標是把這種親愛發揚光大，愛你的兄弟姐妹、愛你的家族，再擴大愛你的親友、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，把它擴大。所以中國古聖先賢所傳的教育是什麼？愛的教育，這個愛的教育發源點就是父子有親，多麼可貴。在天主教、基督教裡面，「神愛世人、上帝愛世人」，就是那個愛。然後再講到「君臣有義」，這就踏進社會，領導跟被領導互相敬愛。在公司裡面，員工愛老闆，老闆愛員工，員工對老闆看作自己的父母，老闆看員工看作自己的子女，這個公司怎麼會不興旺？怎麼會不成功？

　　這個教育具體的落實，就是現在我們推行的《弟子規》，《弟子規》教學的方向、目標就是這個。我們做個實驗，做個試點，還不到兩年，我們用一個鄉鎮做試點，十二個村莊，有一條街道，居民四萬八千人。我們對這四萬八千人，男女老少各行各業大家一起學，為什麼？不一起學，不會有效果。因為我們那個家鄉閉塞，這種教學也丟掉了七、八十年。我小時候還有，還受到這個教育，十歲離開老家就沒有了，十歲我們家鄉也沒有了，改制了。私塾沒有了，改成短期小學，短期小學兩年制；私塾就有。所以，我們家鄉至少斷掉七、八十年。沿海大都市至少丟掉一百五十年，像香港這個地方至少丟掉七代，所以非常困難。這樣一起學，我們原先想法，總得想到二、三年才能收到效果，沒想到三個月就收到效果。這個小鎮裡面夫妻不鬧離婚了，婆媳相處得很好，鄰居不再吵架，整個社會風氣就變了，然後就曉得教育是多麼重要。從這個地方我們體會到，人民是教得好的，尤其是中國人，雖然丟掉一百年，根還在，文化的底蘊還非常深厚。我們將這些統統介紹給聯合國，介紹給天天在研究討論怎麼化解衝突、怎麼樣恢復安定和平的這些朋友們，幾乎都是些專家學者，他們找不到辦法。我在講演當中給他們介紹，他們聽了很歡喜，會後在一起聊天吃飯，他有疑惑，說法師，你講得很好，做不到！所以我們必須要做個示範給他看，他才相信。如果不做出來，怎麼樣說他都覺得困難，做不到。我們做成功了，現在將近兩年了，很有成效，對於國內、國外都產生影響，這是可喜的現象，給現前社會帶來一線光明。胡主席提倡的「和諧社會，和諧世界」是可以落實的，只要真的從教學上下手，不要去開會，開會沒有用處，身體力行，是可以能夠實現的。

　　我們在這裡看到，忉利天主也是天天在教學，你看「悉至其前為說法」，他天天在教學。他不是在頒布命令，不是在宣傳政策，不是，他天天在教學、在說法，這就是中國古人所講的「建國君民，教學為先」。從前帝王時代，帝王在宮殿裡面他也是經常不斷邀請專家學者到宮廷裡面講學。我們在《四庫全書》裡面看到，當時康熙、雍正、乾隆這三朝在宮廷裡面講學的講義，這些講義都收在《四庫全書》裡。我也常常去瀏覽看看，那些人講的是什麼？譬如講《論語》，他怎麼講法？講《易經》，怎麼講法？你看看宮廷裡面的講義，也就知道當時這些國家領導人他們想些什麼、他們做些什麼，你就了解。所以講義在，很不容易。我們再看末後這一首：

　　【帝釋具有貪恚痴。能令眷屬悉歡喜。況大方便神通力。而不能令一切悅。】

　　末後兩句才講到菩薩。你看忉利天主，忉利天主貪瞋痴沒斷，他在欲界，這是欲界第二層天。他跟我們不同的，真的他心量大，量大福大，他能愛人，推己及人。我們人間有愛，只愛自己家人，甚至現在連家人都不愛，父子沒有親，父子相殺，兄弟相殺，這種新聞太多了。在從前，心量小的，愛自己家；心量大的，能推己及人，像《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」。帝釋天天主他的心量就拓開了，「凡是人，皆須愛」他做到了，所以他生天。雖然貪瞋痴沒有斷，他的愛心能夠遍及一切大眾，有這麼大的愛心。『能令眷屬悉歡喜』，他看到所屬星球的這些眾生，這是佛講的，忉利天這叫一個單位世界。一個單位世界，我們從前剛剛學佛以為是太陽系，也就是這個天主管轄的是個太陽系。以後我在美國得到黃念祖老居士的訊息，那時候沒見面，我在德州，他在馬利蘭州。可是我們同樣學一部經，同樣都宣揚淨土。所以他回國之後（他在美國住一個月），我就到北京去訪問他，我們就談到這個大千世界的問題。他告訴我，佛經裡面講的單位世界，就是忉利天主管轄的，不是太陽系，那是什麼？銀河系。這一個銀河系是帝釋天統轄的，換句話說，這個銀河系裡面所有星球裡面的眾生都是他的眷屬。他的愛心不是愛一個地球，是愛一個銀河系。

　　我想想他的話說得有道理，一個大千世界這是一尊佛他的教區，十億個銀河系，一尊佛他的教化區。像這樣的教化區在太空當中無量無邊，太多了。在《華嚴經》上講得很清楚，《華嚴經》一開頭跟我們講，講華藏世界，講大世界，講世界成就，世界怎麼來的，這都屬於科學，講得非常清楚。你就想想看，如果我們要想到天上去，你說移民，移民到忉利天去，你的心量太小去不了。你念佛想求生西方極樂世界，心量太小也去不了，為什麼？阿彌陀佛的愛心遍法界虛空界，我們這小小心量，這個也不能容，那個也不能包容，你怎麼能去？天天念佛也只是跟阿彌陀佛結個緣而已。什麼時候你心量拓開，什麼時候你才能往生，這些道理不能不懂。別人不能包容我沒有關係，我要包容他，這就對了，你才比他高。我不能包容別人就錯了，那你佛學到哪裡去了？所以要拓開心量。

　　所有宗教都是一樣，我們知道一個神，宗教裡面講一個神，佛法裡頭不講神，佛法講法性，就是宗教裡面講的真神。為什麼？宇宙是他變現的，真神造宇宙、造世界、造人、造萬物，佛法講法性，自己的真心本性。所以是相同的，名詞不相同。你的心量原本是包虛空法界，現在怎麼會變這麼小？怎麼變成不能容人？這就是迷，這就是煩惱，這就叫業障。你能把這個放下，業障消除，煩惱沒有了，人開悟了，這就好了。心清淨到一定的程度，空間維次逐漸就破掉，你生活的空間大了，毫無拘束，你才會得大自在，才會得真實的智慧。要知道你所得的是你自性裡頭本有的，沒有一樣新東西，這就對了。好，今天時間到了，我們就學到這個地方。