大方廣佛華嚴經　　（第七一三卷）　　2002/5/17　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0713

　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌第七首:

　　【菩薩能修普賢行，遊行法界微塵道，塵中悉現無量剎，清淨廣大如虛空。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首頌是讚頌「普賢菩薩的願力」。普賢在佛法裡常說有三類：第一類叫「位前普賢」，第二類叫「當位普賢」，第三類叫「位後普賢」。普賢菩薩這個當位是等覺；換句話說，等覺以前修普賢菩薩這個法門的人都稱為普賢菩薩，這個普賢菩薩就叫位前。他還沒有證得等覺之前，通稱為位前菩薩。

　　能發普賢心，『修普賢行』，這個人全是普賢菩薩。哪些人是？我們在《無量壽經》上看到，凡是往生到西方極樂世界的，從凡聖土下下品，一直到實報土上上品全都是普賢菩薩。由此可知，極樂世界根本就是普賢菩薩的法界，《無量壽經》可以作證明。我們在經上看到的，第一句話就是說「咸共遵修普賢大士之德」，「咸」是全部，極樂世界全部都是修的普賢大士之德。換句話說，極樂世界全部都是學習《大方廣佛華嚴經》。

　　難怪彭際清居士他就講，《大方廣佛華嚴經》就是大本的《無量壽經》，也就是圓滿的《無量壽經》，這樣我們才曉得淨土跟《華嚴經》的關係是一不是二。《無量壽經》可以說就是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的略本，我們今天講的節要，《華嚴經》的節要。經文雖然有多寡的不同，內容實際上無二無別。這些事，我們學淨土的同學不能不清楚。

　　發普賢心就是發普賢菩薩十大願，十大願是普賢心，修普賢行。全經的教誨就是「普賢行」，把我們在日常生活當中，點點滴滴，可以說一樣都不漏；起心動念，處事待人接物，我們在《無量壽經》、在《華嚴經》裡頭，細細的來學習。

　　普賢行的特色是心量大，心地真誠，沒有一絲毫虛偽。心量廣大，常常說「心包太虛，量周沙界」。我們在《華嚴》裡面才真正明白了太虛、沙界，沙界是恆河沙數的世界，佛在大乘經上常講的。《華嚴經》上講不是這個講法，世界哪裡只恆河沙數？恆河沙數跟華嚴比是微不足道！

　　《華嚴經》上講的佛剎是世界微塵數，下面還要加一個「海」，決不是數量能限制的。這個數量說實在話，不但是等覺菩薩不知道，如來也說不出，重重無盡的法界。這個心量有多大？心包太虛，量周沙界，是一般大乘菩薩的心量，不是普賢菩薩；普賢菩薩心量比這個大的太多太多了，真的是不可思議！

　　我們今天想想，我們的心量多小？一點點小事情都那麼樣的計較，分別計較，我們怎麼能學普賢行？但是真正修淨土，希望這一生能往生，你真正把心量展開，能夠心包太虛，量周沙界，你就能生。生到哪裡？凡聖同居土、方便有餘土，往生到西方極樂世界，只能生這二土。實報莊嚴土那不行，實報莊嚴土那是華嚴境界，你的心量還要擴大，量周沙界還是沒有辦法到實報土。所以心量小怎麼能成就？

　　眾生實實在在可憐，可憐的實在講就是心量太小。拓開心量是我們現前修行第一門功課，從哪裡拓開？我常常講放下自私自利，我、法二執不能不除。你還有我執，還有法執，你學佛，鬼神都譏笑你，你是假的，你不是真的。

　　所以實在講，我們今天常常講學佛不難，修行不難，講經不難。為什麼說不難？形式！形式簡單。樣子！那不是真的。真的是什麼？發心難，要發心破我執，要發心斷自私自利，這個難。要發心捨己為人，為什麼人？為你的冤親債主，為你的冤家對頭，這個難。為你自己親愛的人，不難。為你的冤家對頭，你要用純淨純善的心，對那個存心想害你的人，這個難。難，你能做到，容易的就不必說了。

　　普賢菩薩的心跟如來果地上心是一，不是二，「真誠清淨平等正覺慈悲」都要滿分，真修行的人就在這上面用功夫，這叫從根本修。表現在外面是究竟圓滿的智慧，那就是看破。世出世間一切法，體性現相，理事因果，清清楚楚明明白白，這個叫做看破。看破之後，他自然就放下了。放下是什麼？世出世間一切理事現相，心裡面一絲毫的分別執著都沒有，妄想分別執著統統放下，放下是這個。

　　徹底放下，純淨。圓滿的明瞭，純善。純善純淨，你才能幫助盡虛空遍法界一切還沒有覺悟的眾生，你有能力幫助他。你自己沒有做到純淨純善，你用什麼幫助別人？所以佛在大經上常講，自己沒有度，要想度別人，哪有這種道理？這些話我們聽得很多。所以修行沒有別的，頭一樁事情修自己的純淨，徹底放下；純善，真正看破，自行化他都得自在。自行化他總是隨緣，決定沒有一絲毫的分別執著，要真正在這個地方下功夫，我們這一生才能有成就。真正的成就是把自己提升到華嚴境界，這是我們一生修行純正的目標。

　　大乘經不能不讀，多讀！多，不是樣樣都讀，就這一部經要多讀。古人常講「讀書千遍，其義自見」，你能把《大方廣佛華嚴經》念上一千遍，這個意思你自然就懂得了。你說為什麼？一千遍念下來，心定了。

　　昨天有個居士送我一個小圖章，圓形的，刻了幾個字，我看起來很有意思，「成於一，敗於二三」，沒錯！你搞一樣你就有成就，你搞兩三樣你肯定失敗。佛這樣說的，古聖先賢都是這麼說的。四弘誓願裡頭又說「法門無量誓願學」，這個話怎麼講？這個話到你成了之後再講，你現在沒成，那你是一門深入。成了之後，這一門到什麼程度才算是成？我學這部經，我把這部經已經講了十遍了，算不算成？不算。我講一百遍，我講一千遍了，算不算成？不算。什麼算成？在這一部經上大開圓解，那你就成了。你講一遍，大開圓解了，你就已經成了，一遍就成了。你講一千遍，沒有大開圓解，沒有成就。

　　大開圓解是什麼？就是禪宗裡面講的明心見性，你才算成就。為什麼？明心見性之後，世出世間所有一切法，你一接觸就通了。古人說的「一經通，一切經通」，一切經擺在面前不通，你沒有成。一切經擺在你面前全通了，你成了。那個時候叫「法門無量誓願學」，你就明白了。「法門無量誓願學」，是學一門。我這一門通了，所有一切法門全通了，就這麼個道理。你要那一切法門統統去學，你學一百年、學一千年，你都不通。為什麼？心是亂的。由此可知，我們走一條路，通到哪裡？通到自性，通到自性本具的般若智慧，這才叫真正通了。

　　今天幾個人懂這個道理？不了解這個道理，所以他不老實，這個也想看，那個也想摸，不但是佛法沒有辦法成就，世法都不行。你看世間法有成就的人也專攻一門，現在學校最高的學位博士，其實他博不博？他一點都不博。他只是專攻一門，在一門裡頭有成就，拿博士學位，他並不博。佛門那個開悟之後那真正叫博士，為什麼？世出世間法他全通了。所以佛法是以見性，不見性不算成就，明心見性才算成就。

　　念佛人，你看一句「阿彌陀佛」，行！一句阿彌陀佛，念到理一心不亂，通了，理一心不亂就是明心見性。學一部經，全心全力就在這一部經上，不論經大小，學一部《般若心經》，兩百六十個字都能明心見性。在教下不叫明心見性，叫大開圓解，大開圓解就是理一心不亂，就是明心見性。通了，整部《大藏經》展開，沒有一部他不通。佛法如此，世間法也如此。世間法在他面前，你說給他聽，就跟六祖講的，這一門東西我沒有學過，你說說，我聽聽。他聽了之後全通了，全明白了，你有什麼不能解決的地方，他來給你講解。他確實有智慧、有能力指導你，什麼原因？通了！這是真實的學問，真實的智慧。

　　李老師以前教我，他非常著重這一點，叫我學教，把重點放在教理上，不要放在文字上。我問他為什麼？教理通了，世出世間法你全部貫通。這不是普通人能做到的，在佛門裡面常講上根利智，不是普通人。

　　老師又告訴我，如果這一層你做不到，不得已而求其次，在教義上入門。教義是通達一部分，雖不是全體，佛法大乘有八個宗，你沒有辦法通八個宗，你能通一個宗，通與這一個宗有密切相關的，也能通兩三個宗，那就不錯了。決定不可以學一部經，你就不懂得第二部經，這種修學叫做死讀書，念死書，不能夠貫通。這個念，念得很辛苦。但是有沒有好處？也有好處。至少種了善根，不墮惡道。

　　所以佛法裡面講五乘佛法，五乘是講人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這個五類。學一部經只懂一部經，不能通其他的經，人乘佛法，可以保人身；你依一部經修行，你不會墮惡道。你能夠學個十部、二十部，你很聰明，你有很好的記憶力，有很好的修學環境，你一生學個十部、二十部，你將來能得天乘，出不了三界。

　　出三界不簡單，出三界要得禪定。什麼樣的禪定？大乘經上講得很好，九次第定，超越三界了。前面八個次第定是三界之內，到第九定超越了，阿羅漢證得，辟支佛證得，他們超越六道輪迴。前面八個定就是四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，這是四空天，稱之為四禪八定。四禪單講四禪天，八定把四禪跟四空合起來，這個禪定功夫八個階級；到第八定，這是世間禪定最高的了，非想非非想處定，那個定功能夠支持八萬大劫。

　　八萬大劫有多長？一般人不知道。你要是想想佛在經上講的，一個大劫是這一個世界「成住壞空」一次。我們今天講星系，這個星系不是太陽系，我們過去以為是銀河系，現在黃念祖老居士跟我們講不是銀河系（銀河系是個單位世界），是整個一尊佛的教化區，娑婆世界，娑婆世界是個三千大千世界，要用一般我們計算來講，十億個銀河系。這十億個銀河系，這麼大的一個星系，一次「成住壞空」是一個大劫。這樣的銀河系經過八萬次的成住壞空，你知道這個時間多長？

　　八萬大劫，那是什麼？那是非想非非想天人他們的境界，不可思議。但是時間再長，總有到頭的一天，時間到了，他的定力退失了，退失他就往下墮落，出不了輪迴。他為什麼不往上再去修？他不知道還有上面一層，他以為自己已經到頂了，自己覺得他已經成佛了。你看世界「成住壞空」，他沒有事情，與他不相干，他知道得很清楚，世界「成住壞空」。我們不想不知道，仔細去想一想、去觀察，你就曉得第八定的境界已經是很殊勝了。

　　阿羅漢聰明，辟支佛聰明，為什麼？他們接受過佛法，聽佛講過經，知道這不是究竟境界，還有比這個更高的。所以他不住在第八定，繼續修行證得第九定，超越了。九定上面還有第十、第十一，第十二，往上去沒有止境的，愈往上面去境界不一樣，但是總而言之都在世間。你就是證得阿羅漢果、辟支佛、菩薩，甚至於成了佛了，十法界裡面的佛，還是沒有見性，你才曉得見性之難。難在哪裡？難在你放不下。你要真肯放下，你馬上就成佛，這個佛在經上講得非常清楚。

　　你為什麼不能成就？就是放不下。自己很想放下，但是事實上還是放不下。這個我喜歡，那個我不喜歡，你就完了，你就是凡夫！你的心對萬物，對一切人，對一切事，對一切物，你自己好好想想，不平等。放下的人平等；你不平等，你沒有放下，你還有執著，你沒有放下。你還有妄想，你沒有放下。你什麼時候能像佛菩薩一樣，對於世出世間一切法不再執著，完全沒有執著，完全沒有分別，這個時候你入華嚴境界了。

　　華嚴境界裡面的菩薩，跟諸位說，妄想執著是絲毫都沒有了。但是妄想沒有斷盡，妄想是屬於根本無明，所以破一品，粗重的妄想沒有了，還有非常微細的。那一種微細的妄想，我們體會不到，我們也想像不到，很微細。愈是微細愈難斷，所以從初住菩薩到十地菩薩，斷那個微細妄想要多少時間？經上一般講三大阿僧祇劫，那是斷微細妄想。可是菩薩修行，總而言之，煩惱不斷就進進退退。在凡夫位子上，我們要曉得，總是退得多進得少。因為這個原因，佛菩薩才勸我們求生極樂世界。

　　極樂世界有個什麼好處？極樂世界只有進步沒有退步。原因是什麼？環境好。修學的環境好，沒有障礙。我們這個地方不行，最大的障礙是人事，人事環境不好，其次物質環境，兩種環境都給我們做出嚴重障礙，所以退緣太多了。它不是幫助我們進步，它是幫助我們退步，所以這個世間修行非常困難。

　　但是話又說回來，非常困難是對一般人來說的，一般凡夫來說的；如果對於一個真正善根深厚、覺而不迷的人來講，這個世界修行是最好的環境。佛在經上不是說，娑婆世界修行一天；給諸位講這個修行是真修行，我們這些人不能算，假的，不是真的。真修行，娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。換句話說，娑婆世界修行一天的功夫，超過西方極樂世界修行人功夫一百年。什麼道理？實在講這個道理不難懂，這個路難走；難走，你能夠走通了，你了不起；那邊路容易走。什麼人在這個世界修行有成就？普賢菩薩。普賢菩薩的行法，《華嚴經》後面的善財童子五十三參，那是非常具體的顯示。

　　這個世界的境界是大風大浪，大風大浪在這裡頭是不驚不怖，不受影響，這個人的功力了不起，名聞利養種種誘惑在你面前，如如不動。這一種誘惑，說老實話，很多大乘菩薩要是遇到了都會退心。你能如如不動，你的定力，你的智慧當然超過他，道理就在此地。

　　不要說別的，今天我們在現實這個社會裡面修行，我們的定功，我們的智慧，超過隋唐那個時候的祖師大德，肯定超過。什麼原因？那個時代社會上沒有這麼多誘惑，他們那些祖師大德如果生在今天的社會未必有成就。我們今天這些修行人，要把他放在隋唐那個時代，那樣的環境，沒有污染、沒有誘惑的環境，我們也成就。

　　所以你就曉得在末世這樣環境裡頭，濁惡到極處，你還能成就，你還能不染，你還能保持清淨，你還能修成平等心，那些祖師大德哪一個不佩服你？這個就是蕅益大師講的：境緣無好醜，好醜在我自己的心。那個心是什麼？就是一個覺，一個迷。你是不是真正覺悟了？說老實話，沒有覺悟，自己以為覺悟那就壞了，那你覺悟就沒有指望了。如果常常想我自己還在迷，還沒有覺悟，你還向覺的路上走，你還有覺悟的可能。自己以為覺悟了，那就沒有法子了，你永遠迷下去了。

　　所以今天修行最重要的，第一重要的大事情，無過於經典的薰習。我們處在現前的社會，如果每天至少有四個小時經典薰習，決定不能少過四個小時，再能夠有八個小時念佛，一天認真幹個十二個小時。八個小時念佛，四個小時研究經教，接受經典薰陶，八個鐘點念佛，一天真正幹十二個小時，你才有能力保護自己，不受現代社會這個惡的習氣染污，不會受他們的影響，你的功夫平平穩穩的向前邁進。你要不認真去幹，把世緣統統放下，你就不可能有能力保護自己不受環境影響，你不可能做到，你做不到。

　　我們在這個地方兩三年，不到三年，我們建這個道場。這個道場，我跟你們講得很清楚，你們不認真幹，我馬上就走了。你要以為我對這裡還有絲毫留戀，你錯了，你完全想錯了，那是你，不是我。你們要仔細觀察，我是怎樣離開台灣的？怎樣離開美國的？現在怎樣離開新加坡的？我也會怎樣離開此地。我跟大家相處只有一個條件，你們真正肯學、肯修，我們在一起共同學習。你們如果搞假的，我就走了。不要以為這個地方，這麼多的產業，這麼多的這些條件，我告訴你，我死了這身體都帶不去，哪一樣是我的？沒有一樣。我不會等到死的時候我才放下，我老早就放下了。這些道場所有一切，跟你們結個善緣，我走得很乾淨，一絲毫留戀都沒有。

　　我去的地方非常非常多，哪裡有緣我就到哪裡去。我自己很清楚，我的福報、我的資財一絲毫不缺乏。我兩手空空，走到另外一個地方，如果再建一個道場，比這裡又殊勝，我相信這個你們應該能懂得。我一次都比一次殊勝，我把這裡放下，兩手空空到另外一個地方去，我相信不到三年，建一個道場比這個地方還要殊勝。這是什麼道理？自然之道，天然之道。你不懂是你沒有真正聽經。這些年來你要真正聽我講經，你就完全明瞭。福德是自然的，沒有一絲毫勉強，你要問真正的原因，沒有別的，開發自性。

　　我為什麼這樣感謝老師，感謝護法？沒有老師指點，我怎麼知道這條路？沒有韓館長這三十年的護持，我怎麼能把這條路走通？這條路走通，那不是個容易事情，就是說你修行要有好環境，這個環境是得力護法幫助我的。我走通了，館長才走。我沒有走通的時候，她始終照顧我。誰知道？沒有人知道。你要能知道，你的境界跟我平等。你的境界不如我，你永遠不會知道，你的境界高過我就會知道。

　　我遇到兩個人，在中國國內黃念祖老居士，可惜他走了。這一次在日本遇到一個中村康隆，他知道。我們從來沒有見過面，雖然訪問短短的時間，我們在一起見面不到一個小時，見面談話當中他知道，他今年九十七歲，那是個真正有修行的人，不是普通人。完空上人也很了不起，今年八十五歲。真正的大德愈來愈少了，希望年輕的法師要真正發大菩提心，真幹！現在時間到了。

　　諸位同學，請接著還看第七首：

　　【菩薩能修普賢行，遊行法界微塵道，塵中悉現無量剎，清淨廣大如虛空。】

　　這一首偈前面雖然跟諸位說了很多，無非都是強調普賢行的重要；普賢行裡頭最重要的是發廣大心。偈頌裡面跟我們講『遊行法界微塵道』，這句話不好懂，「遊行法界」沒有問題，我們知道菩薩在十法界裡頭，與一切眾生感應道交，所以這個遊行法界沒有問題，「微塵道」就不好懂了。諸位聽這部經，從頭一直聽下來的，沒有問題，你會懂得，這是經上講的「一一微塵」。

　　微塵太多了，每一粒微塵裡面都有無量無邊際的法界，都有無數無盡的剎土眾生，這個沒有人知道。微塵如是，每一粒微塵都如是，我們正報裡頭毛孔、毛端亦復如是。你要果然知道這個道理，知道這些事實真相；這個知道是聽說的，我們六根的能力都達不到。這個話是佛說的，佛決定沒有妄語，佛說的話句句是真實的，那我們就要相信，整個世界是活活潑潑的，是個有機體。

　　今天科學的技術算是很不錯了，沒有辦法探測，微塵裡面有無量無邊的法界剎土眾生，沒有法子發現。這個事情如果哪一天被科學家發現了，那是在整個科學界裡頭最重大的發現。

　　佛在經上跟我們講的許許多多的事物，現在有局部、少數科學家證實了。連這個法界，種種不同的法界，現在科學家他們說是種種不同維次的空間，這個科學家證明確實存在。但是那種種不同維次空間裡面的狀況，他不知道，他一無所知。佛法講的十法界，十法界裡面的狀況，佛在經上講得很清楚很明白，科學家知道確確實實有不同維次空間，但是裡面的狀況是一無所知。

　　我們在等待，看科學再進步，能不能有所說明？這些說明跟佛在經典上所說的相不相同？相同的，他沒有錯；不相同的，他也沒有錯。不管同與不同，在佛法裡面全是法界：佛法界、眾生法界。佛法最被人稱道之處、被人尊重之處，那就是佛所說的，絕對不叫人迷信，我說怎麼樣，你就要相信，佛不是這樣說的。佛所說的，有一套方法教你自己去證明，這個很了不起。我所講的是真的，你可以相信，你自己必須真正證得才是你自己的。譬如我們東方人從來沒有到過西方去，現在我告訴你，地球的那一邊是美國，是南北美洲，我曾經去過。我把那邊狀況告訴你，你可以相信，最後的目的希望你親自到那邊去一趟，你證明我跟你講的沒錯。

　　佛法終極的目標在證，證是你自己去證明，所以它不迷信，它只是把宇宙人生真相說出來，你自己去證明。你證明之後，你再跟佛所說的去核對核對一樣不一樣，佛有沒有說錯？這種教學是最高的智慧，是高度的藝術，決定不欺誑一切眾生，在這裡顯示佛菩薩的真誠。

　　「遊行法界微塵道」，微塵裡頭還有微塵，微塵世界裡頭還有微塵世界，重重無盡。底下這一句話說：

　　『塵中悉現無量剎』，說微塵，「塵中悉現無量剎」，所現剎土跟我們現前虛空法界完全相同。你看看虛空剎土沒有縮小，微塵沒有放大，毛孔、毛端亦復然，我們毛端沒有放大，無量無邊的剎土沒有縮小，怎麼容進去的？後面會有一段很長的文字，清涼大師來給我們介紹。這是理事無礙、事事無礙的境界，不是凡夫常識能夠達到的。不但凡夫想像不到，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，我們佛門叫藏教的佛、通教的佛都不知道；言語、心思所不及，就是達不到不思議的解脫境界。

　　微塵裡面的世界，毛端裡面的世界，『清淨廣大如虛空』，無法想像。普賢行門能入，我們在「入法界品」，四十卷《華嚴經》的經題上看到了，它的這一品的品題是「入不思議解脫境界」，就是這一首偈裡面講的境界，普賢行願。「普賢行願」能入，「不思議解脫境界」所入。你不修普賢行，你怎麼能夠入得了這個境界？這個境界是諸佛如來果地上所證得的究竟真實圓滿的境界，人生最高的享受，這才是真實。人間天上的享受是假的，是夢幻泡影，不值得一提。自性唯心所現的境界一成不變，那就是一真法界，是經上講的重重無盡的法界。

　　人不能沒有志，佛家說人不能沒有願，你要沒有大的願力，你就沒有成就。實在說現在人，我們講同學，我們的同學心願都很小，很小很小一點他就很滿足了。就像小朋友一樣，三、四歲的小朋友，給他一顆糖，他就很滿足了，他沒有任何奢求了。他有什麼成就？到什麼地方去找一個大心、大欲望的眾生？大心大欲望，他什麼欲望？作佛。這個欲望大，我要得、我非常想得。我得到什麼？得到盡虛空遍法界，這個欲望大。

　　你得到一個城市，得到一個國家，得到一個地球，作地球上的王。甚至於比這個更大，我得到了整個娑婆世界，我作娑婆世界的王，摩醯首羅天王是娑婆世界的王。我作大梵天王，這是色界天的王，這個欲望小，很小，微不足道。佛作法王，佛的願望是得到盡虛空遍法界，佛要得到法身，不是這個肉身、色身，不是這個。真正覺悟的人，心量大的人，我要得法身。法身是什麼？盡虛空遍法界所有一切剎土眾生是自己的清淨法身，佛要證得這個。這個才是大心、大願、大欲，與華嚴境界完全相應。華嚴會上這些菩薩們，沒有一個不是廣大心願欲解；解是理解明瞭，我們要學習、要覺悟。

　　你為什麼不能學習？你不覺悟，你不了解。覺悟、了解，那不在經典上下功夫是辦不到的，沒有人給你講這些事實真相；只有釋迦牟尼佛在華嚴會上講得這麼清楚，這麼明白。我們要是不通過《華嚴》的學習，我們哪有這麼大的心量？哪有這麼大的想法？完全是得力《華嚴》的學習。

　　我們今天可以肯定這是世出世間第一本好書，無上的法寶。非常可惜這個世間人，認識它的人太少太少了；我講認識它的人，不是普通人，佛門四眾同修，真正對它認識的太少太少了。

　　現在請看底下兩首偈，我們把兩首合起來念，這兩首的內容非常豐富。第八首：

　　【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示眾相，一一身包一切剎。】

　　再看下面一首：

　　【一念普現於三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毘盧所嚴淨。】

　　這兩首偈包括前面的兩首，一共是四首偈，就是第六、第七、第八、第九，這四首偈希望大家把它念熟，最好能背。常常記在心裡，常常去讀誦，去觀想，對你拓開心量，會有很大幫助。我們心量這麼小，怎麼樣把心量拓開？這四首偈好，很管用。

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，第八、第九這兩首偈是讚頌如來的自在，如來果地，「頌如來自在」，第八偈是講「果用」，第九偈是講「善流」。大師跟我們說經上沒有講「法爾」，法爾就是法性，所以他沒有說，但是這一句非常重要。大乘法裡頭常講「法爾如是」，那個「法爾」很難講。我的上一代老和尚也常說，但是講不清楚，我們那個時候聽到「法爾如是」，就問老和尚什麼叫法爾？法爾就是法爾，所以我們永遠對「法爾」兩個字含含糊糊。清涼在此地給我們指出來，「法爾就是法性」，法性就是自性，自性本來就是這個樣子叫法爾。所以這個地方略而不說。

　　又說第七偈裡頭「依中有依」，第八偈裡頭是「正中有依」，這個地方我們要把它看清楚。這第七偈裡頭為什麼說依中有依？第七偈的「塵」是依報，微塵是依報。依報裡頭又現無量剎，剎是依報，依中有依。第八首裡面正中有依，正是什麼？身，身是正報。『一一身包一切剎』，剎是依報。我們在這個地方特別要留意的是「一一身」，一一身是講一一身中的毛孔、毛端。因為偈頌這是七言頌，每一句一定是限定七個字，所以用身來說。

　　這個地方說的是普賢菩薩身，說的是佛身，那我們要問眾生身怎麼樣？眾生身跟佛身有什麼差別？理上講沒有差別，理上沒有差別，相上講也沒有差別。佛菩薩一一毛端包一切剎，我們身上每一個毛端是不是包一切剎？當然包一切剎。眾生跟佛差別究竟在哪裡？在覺、迷。眾生在迷，迷而不覺；佛菩薩在覺，覺而不迷。就這一點差別；除此之外，跟諸位說，毫無差別。

　　但是覺跟迷受用不一樣，覺了的受用，自在隨緣，佛菩薩的受用。凡夫的受用，就是迷的人，經上講的三界統苦，迷的人三苦、八苦，他的受用只有苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。色界天的壞苦。欲界裡頭，苦苦、壞苦無一不具足。無色界天，雖然是苦苦、壞苦都沒有了，有行苦；就是他那個境界不能永遠保存，稱之為行苦。決定沒有自在，決定沒有隨緣；眾生的心是攀緣心，哪裡懂隨緣。

　　「隨緣」這兩個字，境界也是深廣無際，不是凡夫境界。我們能隨緣？你想想，你心裡頭還有分別、還有執著就不能隨緣了，那就是攀緣；分別執著斷了，那個時候是隨緣。釋迦牟尼佛當年在世，他老人家給我們示現的、做出的那個樣子，那是隨緣。你看看以飲食，日中一食，出去托缽，給什麼吃什麼，決定沒有分別沒有執著，決定是歡喜恭敬，隨緣。

　　學生們都跟老師學習，學生不一定都有老師這種境界。我們在安世高傳記裡面看到，安世高不錯，真的跟佛學習，那是佛的好學生。他有個同學那就差一點了，這個同學要在我們今天來看，好法師，了不起。安世高給我們說：他明經好施；明經是對於經教他通達，又喜歡布施，好施，喜歡布施是修行。這個人是有智慧、有修行，後來做了龍王，什麼原因？就是不能隨緣。有時候偶爾出去托缽，施主給的飯菜很差，很難吃。當然出家人的形相要維繫，表面上也歡喜接受，也給他祝願、祝福，心裡頭有一點不舒服。就這麼一點點原因，死了以後墮畜生道。但是他有修行，他有慧，他也有福，畜生道裡面去作龍王，這個事情我想許許多多同學都知道。

　　你們聽我講《阿難問事佛吉凶經》，這個經是安世高大師翻譯的，我們介紹安世高大師，一定會說到這個故事；這個故事很值得我們警惕。

　　我們今天要跟他那個同學相比，相差太遠了。我們的分別執著，我們的貪瞋痴慢，比他嚴重不知道要多少倍。他墮落畜生道當龍王，我們今天幹的這些，以後墮在哪個道？以為自己都會往生西方極樂世界，那是你一心一廂情願。西方極樂世界歡不歡迎你，你沒有去考慮到。

　　李老師講的那個話，人家聽起來都搖頭，都不能接受。李老師說：在家出家念佛人，一萬個念佛人，真正往生兩三個。所以自己要常常反省，要常常想一想，我這樣子，極樂世界阿彌陀佛、諸上善人，能不能容納我？如果你真的想通了，我這個行為諸上善人不能接納，你就要好好的去修正你一切錯誤的行為。西方極樂世界接納一切眾生的標準在《無量壽經》，展開《無量壽經》，那些條件，我一條一條核對一下，我具備哪幾條，要認真檢討。果然認真，你要從「淨業三福」開始，那是「三世諸佛淨業正因」。凡夫作佛，第一個條件，三福十一句，我到底做到了幾句？我做到的程度怎麼樣？

　　我再告訴大家，我們凡夫，說老實話，取西方極樂世界實報莊嚴土有分，問題就是你肯不肯幹？在這一生當中，真正達到圓滿成佛，行不行？我給你答應是行，看你怎麼做法。這個話我也說過很多次，《無量壽經》這裡頭的理論、方法、境界，你要做到百分之百，完全做到了，你往西方極樂世界就作佛，就成佛了，你成的是究竟圓滿佛，跟阿彌陀佛無二無別。

　　你說你能做到百分之九十九，還差一分，你往生到西方極樂世界作等覺菩薩。順著這個次序往下降，降到凡聖同居土下下品往生，我過去曾經說過，你也得把《無量壽經》這裡面的教誨要做到百分之二十，淨業三福也要做到百分之二十，凡聖同居土下下品往生。淨業三福裡面一共是三條，你能做到第一條，凡聖同居土。你能做到第二條，第一、第二條能做到，你生方便有餘土。三條統統做到，你已經是實報莊嚴土的根性，你能不能到實報莊嚴土，那就看你在《無量壽經》上得多少分。

　　往年我講過很多遍，講這個九品。九品你能夠做到百分之百，全做到了，上上品往生。你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，上中品往生。你能做到百分之八十，兩成做不到，上下品往生，就八十分。只能做到七成，七十分中上品往生。降到下下品要做到兩成。兩成都做不到，這一生跟西方極樂世界種了善根，這個善根這一生當中不能成熟，還要搞六道輪迴。

　　知道這些道理，知道這些事實真相，為什麼不真幹？每一天自己還在騙自己，那怎麼得了？想想看同學當中有人真幹的，他到極樂世界作佛了。我們自己敷衍塞責，樣樣不認真，依舊搞六道輪迴，這兩個不能比。凡聖同居土下下品往生也不錯了，到極樂世界那是真的菩薩，他不是假的。

　　而且到極樂世界永遠不退轉，不像他方諸佛世界，他還有退轉，極樂世界沒有退轉。《阿彌陀經》、《無量壽經》都明白告訴我們，只要生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，念四十八願裡頭都有，阿惟越致是圓證三不退。初證三不退是圓教初住，這是《華嚴經》上的，他不圓滿。圓證三不退是什麼菩薩？佛在經上告訴我們，八地菩薩。極樂世界的殊勝沒得說，所以十方三世一切諸佛都讚歎，這是一個希有難逢的法門。

　　你看下下品往生是凡夫，不是聖人，蕅益大師在《要解》裡頭講得多清楚多明白。但是到西方極樂世界，他得阿彌陀佛本願威神加持，他的神通道力幾乎跟八地菩薩平等。這找不到的，你查遍《大藏經》，沒有這個說法，所以極樂世界是個很特別的修行環境。阿彌陀佛慈悲到了極處，給我們這樣圓滿周全的設施，那麼好的修行環境，在那個環境裡頭沒有退轉的因緣，享阿彌陀佛的福報，這個要知道。種種設施是阿彌陀佛的大智、大德、大能所現，有緣眾生到那裡去安然享受，自然成就不可思議。

　　我們這一生沒有遇到這個法門，那沒有話說，那是你沒有緣分。遇到這個法門，自己不能成就，真叫可惜！世出世間沒有比這個更值得惋惜的事情。我們不能把這個抓住，你這一生空過了，無論修什麼樣的智慧，修什麼樣的福德，跟這個相比是天壤之別。真正明瞭，真正有能力認知這個法門，他才肯把身心世界一切放下，專修專弘。專弘就是勸別人學習；勸別人學習，自己當然是一心一意認真努力在學習。

　　世出世間佛緣世緣統統放下，幫助這個世間，幫助一切眾生，那個時候才是隨緣，在隨緣裡面「恆順眾生，隨喜功德」。世出世法一定要知道總在「緣」字，你要能夠觀察清楚。緣就是我們現在人所講的機會，佛家叫緣，世間人叫機會。你要認識機會，你要抓住機會，你就成就了。你不認識機會，你抓不住機會，空過了；空過了，再等一次這個機會到來，難了！可能你一生、兩生、三生都遇不到，開經偈裡面講，「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫這個機會也許才碰到一次，也許還碰不到，你就曉得這個機會是多麼多麼的難遇到。

　　為什麼不珍惜？為什麼這麼容易錯過？還貪念世間五欲六塵，還要去管別人是是非非的閒事，你錯用了心，你白操了心。怎樣成就眾生？成就自己就是成就眾生。這個道理你能懂嗎？自己真的成了佛、成了菩薩了，你跟《華嚴經》上這些諸菩薩一樣，你能夠「遊行法界微塵道」，你能夠『悉詣道場諸佛所』。我們自己要早一天成佛，我能到盡虛空遍法界一切諸佛剎土那裡去度有緣眾生。我不著急，現在這幾個人、這個小道場趕快要幫助他成就；是的，我成就他們，誤了自己，誤了自己就誤了眾生，這個帳你總是算不清楚。到哪一天你才能把這個帳算清楚、搞明白了？真搞清楚搞明白了，萬緣放下，一切隨緣。

　　你們這個小道場，你們做得好，我幫助你；做得不好也很好，我走了，我才不管你。這不是不慈悲，這叫大慈大悲。為什麼？你們不學好，暫時放在這裡，我要到別的地方去教化成熟眾生。百千萬年之後，你這裡成熟了，回心轉意你想學了，我再來。現在在這個地方陪你們沒有用，白浪費時間，你不肯幹！到你真肯幹，我就來了，你不肯幹，我就走了，這才叫大慈大悲。這個慈悲是以智慧為基礎，不是感情。世間人的慈悲是以感情為基礎，佛菩薩的慈悲是以智慧為基礎的，不一樣。智慧是真情，感情是虛情假意，不是真的。好，現在時間到了。