大方廣佛華嚴經　　（第一七六四卷）　　2007/6/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1764

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。我們從第九慧燈光看起，慧燈光有兩首偈：

　　【又放光明名慧燈。此光能覺一切眾。令知眾生性空寂。一切諸法無所有。演說諸法空無主。如幻如焰水中月。乃至猶如夢影像。是故得成此光明。】

　　我們看這兩首。第一句是把光的名號說出來，這個光明叫『慧燈』。我們學習總是要記住，這一大段所講的毛孔放光，就是我們現在所說的磁場、氣氛，這個氣氛裡面有智慧。前面「具智光」，第八是講的智，這個地方是講的慧，接著就講慧。我們看清涼大師有小註，這是第四段，「第四二光」，這二光就是智慧光、法自在光，就是這二光。「入理持法」，前面這智慧光入理，是教我們契入性理，也就是禪宗裡面所講的明心見性；法自在光，這是持法，受持如來正法。「初一」，就是慧光，「慧入二空」，二空就是人空、法空，這就是「義持」，在義理上受持，真正能夠契入二空之理。這兩首偈主要是說這個意思。『此光能覺一切眾』。

　　我們先在這個地方略略的說一說智跟慧的區別，這在佛法裡面說得最多，什麼是智、什麼是慧。有時候智慧的意思是一個意思，有時候智跟慧不是一個講法，那看它用在什麼地方。佛家常講的智，智是對事說的，慧是對理說的。所以智，「於事理決斷也」，著重在事。這個事的道理，實在講事跟理是分不開，這事的道理你有能力決斷，這叫智。

　　在《大乘義章》裡面說，「慧心安法，名之為忍。於境決斷，說之為智」，這是把智跟慧都說出來。慧是什麼？慧心安於法，法是一切諸法，著重在這個「安」字。什麼叫安？對於一切諸法沒有懷疑的心、沒有迷惑的心，不迷就是覺，不懷疑、不迷惑這就是覺了。覺了的心是平安的，平和、安穩，跟我們現在所講的心浮氣躁恰恰好是相對的。所以這個境界稱為忍。忍是什麼意思？忍是承認的意思，是肯定的意思，是同意的意思，是認可的意思。佛這樣說法我同意，我沒有反對的意見，我沒有疑惑，這就叫心安在諸法實相上。對於境界，境界是事相，宇宙之間的事千變萬化，你有慧一定就有智，你就曉得事情來了之後，你怎麼樣去判斷、你怎麼樣去面對，從這上來說這叫智。由此可知，智是對事講的，慧是對理說的，這是智慧兩個字意思不相同。

　　可是兩個字，一個是裡，一個是外，表裡不同；但是表裡實際上是一致的，所以智慧兩個字我們常常連著說。譬如《華嚴經》上講的，前面我們念過的，「一切諸如來，同一法身，一心」，同是貫下去的，同一法身，同一個心，同一個智慧，同十力，同四無畏，沒有一樣不同。所以佛才說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼不同？「出現品」裡面說得好，「但以妄想執著而不能證得」，那就是為什麼不同，佛說出來了，眾生有妄想、有分別、有執著。這是常講的三大類的煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。煩惱的頭數，我們講數量，是無量無邊。四弘誓願裡面說「煩惱無盡誓願斷」，能不能斷得了？當然能，為什麼？煩惱不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」。什麼是本覺？法身、心性、智慧、十力、無畏，這是自性本有的。也就是佛在《華嚴》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。

　　所以我們對於大乘教稍稍契入一些之後，要轉境界。怎麼轉？我們在日常生活當中盡量的轉變，轉變什麼？把一切眾生看作真佛來看待。你能夠這樣轉變，你真修行，這叫念佛，這叫想佛。《楞嚴》，大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。你怎麼能成佛？一切眾生真的是佛，自己呢？自己也是佛，一點都不假。你跟十方諸佛如來同一個法身、同一個心性，心性就是法性，同一個法性，你怎麼不是佛？只是他們覺悟，我們迷惑，他們是覺悟的佛，我們是個糊塗佛，這個說法諸位比較容易懂。他們是沒有妄想分別執著，妄想分別執著他統統放下了，我們今天妄想分別執著絲毫沒有放下，不同的就在這個地方，除這個之外，沒有一樣不同，這個道理不能不知道。然後你在日常生活當中，這個理搞通了，這叫慧；在事上，事上我們以真誠心、平等心、清淨心、慈悲心對一切眾生，這是智。如果我們對一切眾生還有分別、還有對立、還有矛盾，那叫迷，沒有智。

　　想想《壇經》上惠能大師所說的，他見五祖的時候跟五祖說，「弟子心中常生智慧」。常生智慧怎麼講？我們一起學《華嚴》學這麼久，這個答案應該很清楚，一點都不會含糊。慧是對於事實真相了解，智是在一切事相上沒有分別，能生起真誠、清淨、平等、慈悲，這是智。我們在《壇經》上看，惠能大師對人是不是清淨、平等、誠懇、慈悲心？真的，一點都不錯，他對於下下根人都是恭敬禮拜。我們曉得他是大徹大悟，他是真的放下，法身菩薩，法身菩薩是真佛，不是假佛，天台大師講分證即佛，一點都不假。你看對人那麼謙虛，對人都那麼恭敬，一絲毫傲慢都沒有，無論在言語稱呼上、在態度上，我們在《壇經》上看到，那是我們修學大乘的典範、榜樣。

　　所以我們要想真學，在這一生當中真有成就，這我講了很多年，首先要把自己內心深處跟一切人的對立放下，跟一切事的對立要放下，跟一切萬物的對立要放下，先學不對立。他跟我對立可以，為什麼？他迷，他還沒有覺。我現在是覺了，你覺在哪裡？你能把對立放棄，你真的覺了。如果還有對立、還有矛盾、還有疑慮、還有衝突，你沒有學佛。如果你說你學了好多年，你學了好多年在原地踏步，你一寸一尺都沒有走出去。那個學佛叫什麼？叫名字位中，有名無實。

　　佛法的修學沒有別的，就是放下。放下一寸，有一寸的利益；放下一尺，有一尺的利益。從哪裡放起？從執著放起。佛菩薩的教誨是自己性德的自然流露，佛菩薩大徹大悟，他的言行教誨是從自性流露出來。他的自性跟我的自性是一不是二，這要記住，《華嚴經》上講的，我們跟諸佛如來「一心一智慧，力無畏亦然」。這個話佛講得很多，我們為什麼老是把它忘記？你要是從這上去體會得，這是慧，你自性裡面的慧流出來。慧流出來了，你在日常生活當中，事相當中，你會跟佛菩薩完全一樣，決定沒有分別，你才真得受用，心開意解，真正的解脫了。

　　煩惱雖然沒有完全放下，一點點放下，從這下手，你就有真功夫，你就有真功德。這個功德從哪個地方去觀察？從日常生活當中，順境善緣你不生貪戀，貪是煩惱，不生煩惱；逆境裡面、惡緣裡面不生瞋恚，瞋恚是煩惱。順逆境界裡面貪瞋不生，給諸位說，愚痴也就不生。所以貪瞋痴慢降溫，下降。貪瞋痴慢下降，相對的智慧就增長，就是惠能大師所說的「弟子心中常生智慧」，就這麼回事情，智慧就增長。

　　你用這個功夫、用這種功德（這是真實功德，這不是福德，這是功德），迴向發願求生淨土，你有把握往生。不像別人求往生，永遠還打個問號在那裡，你真有把握。為什麼沒有把握？煩惱習氣太重，放不下。我遇到好幾位，是我們佛門裡面一般人稱為高僧大德，我遇到過。我們在一塊講真話，大家都是念佛求生淨土的，問問自己，有沒有把握往生？沒有一個人敢說有把握。我們細細觀察，這麼多年經教的薰習，用經教標準來觀察，他真沒有把握。為什麼？煩惱習氣沒有放下。人與人之間他還有喜歡的，還有尊敬的，還有討厭的，還有不喜歡的，這就不行。這你想想看，對立沒有放下，我們講頭一個要放下的，對立沒有放下；疑慮沒有放下，懷疑、顧慮、患得患失；矛盾沒有放下，不要說跟人事物的矛盾，自己本身的矛盾都沒有放下，衝突當然不能放下。

　　這是我參與聯合國多次的和平會議，我常常提醒大家，從事和平工作必須把這個東西放下，你對於和平工作才知道怎樣做有效果。如果本身這些問題沒有放下，也就是說你自己的內心沒有做到平和，你怎麼能幫助別人和諧？怎麼能幫助國際雙方的和諧？做不到。所以這和平會議年年開，開了三十多年，世界是愈開愈亂。要問，衝突能化解嗎？和平能實現嗎？答案都是肯定的。這個問題在今天世界多少人懷疑，真的是包括學者、專家。在中國，世界上的人承認，中國的最後一個儒家，梁漱溟先生，梁先生最後的談話已經出版了，他談話是用錄音錄下來，照著錄音帶寫下來的。裡面他就懷疑，他說這個世界還能好嗎？我也是遇到多少專家來問我，這個世界還能和平嗎？能。

　　半個世紀之前，一九七０年代的時候，英國湯恩比博士已經給我們提醒，他說，解決二十一世紀的社會問題，需要中國孔孟學說、大乘佛法。這個提示，好！這是世界上著名的歷史哲學家，他這麼說。我讀到這個書之後，我也問過很多人，我說今天講儒，提到儒大家一定會想到四書、五經、十三經，讀這些東西的人不少，現在在外國，漢學很時髦，許多著名的大學都有漢學系，這麼多人在那邊研究、在那邊學習，能解決問題嗎？好像無濟於事。大乘佛法學習的人也很多，真能解決問題嗎？湯恩比博士的話是不是說錯了？我們要冷靜去思惟觀察，他的話說得沒錯，可惜怎麼樣？聽的人沒聽懂。

　　不但外國人學儒、學佛、學道解決不了問題，今天中國人學儒、學佛、學道也不能解決社會問題。這是什麼原因？大家看到儒釋道，看儒釋道的花果很美，疏忽了儒釋道的根，儒釋道的根不美，疏忽了根。所以看到、研究這些東西，就好像在花瓶裡面插花一樣，端出來很好看，死的，不是活的。所以我說湯恩比的話沒錯。要怎樣能幫助社會化解衝突，促進安定和平？找儒釋道的根，根是活的，根有生滅，根有生機，不相同！

　　儒的根是中國五千年傳統教學的根本，家教。集中國過去家教大成的就是現在我們所提倡的《弟子規》，一定要從這裡學起，不從這裡學起，你學儒釋道都沒有根。而儒的根是根之根，中國古代都受過家教，五千年的傳統。我們一個人在這個世間，第一個老師是誰？母親是第一個老師。你母親有沒有教你？你會答覆我，沒有教。為什麼沒有教？母親的母親沒有教她，她怎麼會教？再往上推，老祖母的母親也沒教她，大概追到什麼？高祖母，接受過這教育。為什麼不能傳下來？這不能怪她，是中國近一百年，滿清亡國之後，民國成立，政權不穩定，軍閥割據，接著日本人的侵略，八年抗戰，把中國整個社會打亂了。

　　我十歲離開家鄉，逃難，逃什麼難？日本人侵略中國。十歲到十八歲，八年抗戰，我走了十個省。你就曉得居無定所，在一個地方最長久的住半年，最短的住一個星期，每天靠走路，跟家庭完全脫離，流離失所。所以從小就要學習，最重要的學習教育是什麼？學習自己照顧自己，洗衣服、燒飯，就是你自己脫離家庭之後你要還有能力活下去，那時候大家都重視這個教育。所以傳統的倫理道德教育當然疏忽，想教也教不到，兒女不在面前，小孩的時候父母都不在面前。抗戰時候，政府也顧慮到，像我們那種年齡都收編在流亡學生，國家辦了很多學校，專門收這些流亡學生，公費的，進到學校讀書，吃飯不要錢，還有衣服發，就跟當兵沒有兩樣，國家來養你。逢年過節都不能回家，為什麼？距離太遠，路太遠，沒有交通工具，要走很多天，非常辛苦，都願意留在學校讀書，過這樣的生活。

　　所以佛在《無量壽經》上講得很好，那幾句話就是講我們現代，這三千年前所說的，「先人無知，不識道德」。我們上一代沒有學到，現在真的是疏忽，沒有人教，你不能夠責怪。可是今天聖賢教育疏忽，果報現前，果報是這個世界變成亂世。有史以來沒有像現前社會這麼混亂，衝突、矛盾決定不能避免，安定和平受到嚴重的威脅。要想恢復，一定要恢復到聖賢教育。

　　湯恩比說的話就沒錯，儒家的根，從根學起，《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》；佛家的根是《十善業道》，你從根本學起，世界有救，有前途。我這些年在聯合國做了多次的主題講演，把釋迦、孔子這些聖賢辦班教學的方法介紹給大家。能信的少，不信的大多數。這些不信的人來告訴我，法師，你講的是很好，這是理想，不能落實。所以我們不能不做試驗，這在我老家湯池，我們來做辦班教學，搞一個文化中心，把《弟子規》這個教學試試看有沒有效？沒想到，一試真有效果，真的成功。

　　這說明古聖先賢所教的，湯恩比博士所講的，不是假的。只要有信心，從根做起才行。根之根，就這三樣東西。這三樣東西都很簡單，文字都不多，《弟子規》只有一千零八十個字，《感應篇》大概一千五、六百字的樣子，《十善業道經》稍微長一點，也長得不太多，跟《彌陀經》的分量差不多，《彌陀經》是諸位常常念誦，印在一起薄薄的一小本。那是中國傳統文化的根，是儒釋道的根，只要從這個地方栽培，有這個基礎，無論是學儒、學道、學佛都會有輝煌的成就。

　　千萬不要把這個根看輕了，以為這是教小孩的，你回過頭來想一想，你做到沒有？就如同唐朝時候的白居易，這諸位都曉得，中國的大文學家，他做杭州太守，就是現在杭州市市長，有一天到西湖去玩，遇到鳥窠禪師。什麼叫鳥窠禪師？這個出家人他在樹上結了一個小蓬，像鳥窩一樣，他住在樹上，所以大家都叫他鳥窠禪師。白居易碰到他，就問他：法師，什麼是佛法大意？你不必多說，很簡單的告訴我，佛法的大意是什麼？鳥窠禪師就說了四句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。白居易聽了是哈哈大笑，這幾句話三歲兒童都能說得出，還要你來講嗎？鳥窠禪師回答他的話說，「三歲兒童雖道得」，他說得出，「八十老翁行不得」。白居易臉上一下就沉下來，想想是真的，三歲小孩會說，八十老翁做不到。今天我們好好的反省，儒釋道的三個根，你看起來很容易，真的八十老翁都做不到，你怎麼可以小看它？所以說是，不是細心冷靜去體會，像白居易這樣的人聽到鳥窠禪師說這四句偈都哈哈大笑。哈哈大笑在《老子》裡面講，下士聞道就會哈哈大笑，不笑就叫道了。在老子這個標準裡面，白居易是下士。但是他覺悟得很快，鳥窠禪師一說出來，八十老翁做不到，他馬上就驚醒。這一段記載留在佛門裡面是一段佳話，公案。

　　佛法的修學，自始至終，記住放下而已。特別是世尊給我們做的榜樣，參學十二年，最後徹底放下，徹悟成佛。惠能大師為我們示現的，沒有參學，聽到五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他把妄想分別執著一下放下，頓悟，頓證。惠能大師的放下跟釋迦牟尼佛的放下境界完全相同，一絲毫差別都沒有，放下之後一切法都貫通了。就是我們在前面念的，「於一法一念中，悉解無量諸法門」，世出世間所有的法全通了。所以他不在學，在放下。經上這些開示是最重要的關鍵，如果我們真的能體會到，真的能夠依教修行，這一生的成就非常可觀，念佛往生也不是在凡聖同居土，至少是在方便有餘土，甚至於可以斷言，實報莊嚴土你很可能有分。這是《華嚴經》對我們很大的幫助。

　　這一句話裡面說，「一切諸如來，同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。「為唯一佛智」，唯一佛智就是佛三種智裡面的「一切種智」。成一切種智，這個人就是佛，成道種智是菩薩，成一切智是阿羅漢。一切智是知法總相，總相是空相，阿羅漢知道萬法皆空，所以他把執著放下，為什麼？執著是決定錯誤。《般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，所以你一切的執著完全錯誤。阿羅漢明白之後，我們能夠體會得到，他對於一切法沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。如果在一切法裡頭有控制，要聽我的，要我所有的，他是凡夫，他是六道凡夫。頭一個要把這個念頭捨棄掉。

　　你為什麼能夠捨棄掉？你知道一切法如夢幻泡影，你知道一切法當體即空，了不可得，你真知道。真正知道這個，這是慧；放下這些執著，那是智，這智慧兩個字，你就曉得它不同的地方在哪裡。慧能了解事實真相，智就能放下妄想分別執著。這個放下，諸位要知道，不是在事上放下，是在心上放下，事有理空，相有性空。在我們沒有見性之前，因果不空；見性之後，像法身菩薩一樣，「隨眾生心，應所知量」。應化在九法界裡面還要示現因果不空。做這個示現的目的，沒有別的，啟發眾生真實智慧。一切種智是圓滿的智慧，諸位要曉得，一切智、道種智這兩個合起來叫一切種智。阿羅漢只知道總相，不知道別相；菩薩是總相、別相都知道，沒有達到究竟；到佛才究竟圓滿，所以稱一切種智。

　　佛在經上為我們所說到的，「一相寂滅之相」，這要細心去體會。禪宗裡面講，「識得一，萬事畢」，一心一智慧，一心是能證，智慧是所證，就現前。一相沒有相，有相就不是一相。所以它這個一不是數字，一是形容，為什麼？你心一起心動念就二了。一是不起心、不動念，沒有分別執著，這個相是寂滅相，這個相是真相，真相是寂滅相。這什麼境界？從理上講，常寂光淨土。一相，一相的理是常寂光淨土，一相的事是實報莊嚴土，這個境界高。實報莊嚴土是一切諸佛如來自己住的剎土。

　　這個自己住，你不能夠執著這些名詞、這些言說，執著名詞、言說，你完全不能體會。一定要遵守馬鳴菩薩的教誨，聽經，離言說相；讀經，離文字相，離名字相，名詞術語，離心緣相。那是什麼境界？那就是寂滅相。你才真正懂得如來所說義，開經偈裡面講，「願解如來真實義」。只要你起心動念你跟佛就隔一層，再有分別就隔兩層，再有執著就隔三層，你會把如來的意思統統錯會了，那你對於這經教是自己的意思，不是如來的意思，是你自己的意思。

　　從這個地方你冷靜去思惟，你就曉得真難，真不是容易事。可是佛法裡頭沒有難易，難易是二法，六祖說的「二法不是佛法」；沒有真假，真假是二法；沒有生滅，生滅是二法，二法都不是佛法，佛法是不二法。這個意思說得深，完全是真話。所以，你真正能夠體會到寂滅，外面種種的行類、相貌，外面是我們講十法界依正莊嚴，現在講虛空法界森羅萬象，一切眾生，你沒有一樣不知道。為什麼？是你自己心現識變。惠能大師開悟最後一句說，「何期自性，能生萬法」。所以整個宇宙一切萬法哪裡來的？是你自己心裡變現出來的。你自己的心性是能變，外面的萬法是所變，能所不二，你怎麼會不知道？當然知道，這叫做一切種智。所以一切種智，嚴格的來說還是對事來講的，它是智，它不叫慧，它叫智。所以智一定有慧，沒有慧解，它哪裡有智？

　　用這個智，觀空假中三諦。我們講一相，見到一相，一相是見到體，就是見性。見到一相，一相是寂滅相，就是禪宗裡面講的見性，明心見性，在天台講這是「觀中道」。如果在另一方面來看，「種種行類現相皆知」，就是對於宇宙萬法我們講無所不知，無所不知就是雙照空諦、假諦。這是天台家講的「一心三觀」，這是佛的境界。把層次降低一點，這個境界是法身菩薩的境界，也就是天台大師講分證即佛的境界。我們真正能把這些事實真相，就是佛經上講的諸法實相，它的性相、理事、因果能體會得少分，這不是多分，少分，心裡沒有疑惑，生起清淨信心，那你現前的境界確實煩惱輕、智慧長。在我們日常生活當中，無論是順境、是逆境，你自然懂得如何去相處，會相處得很美滿，心地清淨，一塵不染，事上會做得很圓滿，這叫有智慧的人。這都偏重在智上講。

　　在慧上講，大乘教裡面為我們解的什麼叫慧？「分別事理，決斷疑念之作用」，這叫慧。這個事理就是事之理，能夠分別一切事的理。所以又有一個簡單的說法，「又通達事理之作用」，這叫慧。智跟慧雖為通名，然二者確實是相對的。可是你要看這上下文，有時候智慧是一個意思，有時候智慧是兩個意思。「達於有為之事」，這事相叫智，達是通達。你看前面第八，具智光是智，它的經文裡面，「令於一法一念中，悉解無量諸法門，為諸眾生分別法，及以決了真實義，善說法義無虧減」，你看都是從事相上，所以它是智。

　　「達於無為的空理」這是慧。你看一個是有為的事，無為之理，就是事之理。事之理是空，萬法皆空，萬法是事，萬法之理不可得，理是空的。這個空理就是法性，法性它不是物質，它也不是精神，在前面我們曾經有幾次學習過。如果用唯識阿賴耶的四分來講，你就很容易懂得。阿賴耶的四分，自證分、證自證分、見分、相分。四分是一體，自證分就是法性，下面的三種都是法相。法性就是佛性，就是真心，就是第一義諦。佛教說的名詞很多，有幾十個名詞，佛為什麼這麼說法？叫你不要執著名相，名相是假的。你要從名相裡頭了解它真正的意思，這就行，決定不執著名相，所以他說很多名相，用意在此地。

　　法性就是真性，就是本性。證自證分是法性裡面本有的智慧般若，你為什麼曉得有個法性？你曉得有法性那是智，你知道那是法性裡面的智慧。智慧像燈一樣，可以照外面，也可以照自己。所以那是佛在經上講的，「一切眾生皆有如來智慧」，如來智慧就是證自證分，這是本有的。本有的般若智慧不是從外來的，只要你把妄想分別執著放下它就現前，這個智慧就現前。這個智慧指宇宙之間一切萬法，萬事萬法。見分是精神，不是物質，相分就是物質。所以精神、物質從哪裡來的？都是自性變現出來的，就是法性變現出來的。法性是能現能變，見相兩分，就是精神跟物質，都是所現所變，這就很好懂。所以達於無為之空理，無為之空理就是法性，就是自證分。你能夠通達自證分跟證自證分，這是慧；你能通達見分跟相分，是智，這樣說就好懂了。你就曉得大乘教裡智慧的定義，智慧兩個字的講法。這是說得比較深一點，但是我們還是能夠理解。

　　相宗裡面講，什麼叫慧？「云何為慧。於所觀境，簡擇為性，斷疑為業」。業就是用，性就是體。你對於所觀的境界你有能力揀別，才能夠斷一切疑惑。你對於宇宙之間森羅萬象，性相、理事沒有疑惑，這是慧。再說，「謂觀得失俱非境中，由慧推求，得決定故」。經上用的這個比喻好，為什麼？得失太現實了。得失都是假的，得失在百法裡面它屬於哪一類？不相應行法。不相應行法就是決定沒有這個事實，完全是個錯誤抽象的概念，不是真的。所以它跟心不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應。它跟心、心所不相應就是它跟精神不相應，它不屬於精神這一邊；它跟色法不相應，它也不是物質那一邊。它是從精神、物質裡面產生一種幻覺，錯誤的幻覺，根本沒這個東西，就跟我們講的妄想分別執著一樣。

　　這些東西它真的是有，雖然它「當體即空，了不可得」，如果你要是不能把它看破，不能把它放下，它真起作用。作用是什麼？作用是障礙你的智慧，把你的智慧變成愚痴、變成煩惱；先變成痴，然後從痴裡面就變成貪瞋慢，變成無量無邊的煩惱。要知道無量無邊的煩惱本來是智慧，本來是無所不知。所以悟了的時候就變成智慧，迷了的時候智慧就變成煩惱，智慧跟煩惱不二，是一不是二。所以這裡舉一個例子教我們觀察，得失俱非，得失都沒有，這是慧。慧在這裡起作用，決定了知得失俱非。我們在得失裡面都沒有煩惱，得到很好，失掉也很好；得到了，沒有歡喜心，失掉也沒有什麼懊惱，永遠保持心平氣和。這裡面事上得失的因果你就清清楚楚、明明瞭瞭。為什麼有得有失？用世間的話說，命裡早就注定了。

　　下面有一句話說，「又五力之慧」，五根五力，五根的慧，五力的慧，五力的慧是「有能除煩惱之力用」。你要曉得，此地除煩惱就是把煩惱放下。沒有智慧的人煩惱放不下，煩惱能放下，說明你有智慧。所以煩惱為什麼那麼樣的難放下？現在我們搞清楚，放下見思煩惱，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴，不在六道之中；你能放下分別，那就是放下塵沙煩惱，你就是菩薩；放下無明煩惱，你本來就是佛，就這麼簡單，就這麼容易。為什麼我們放不下？我們想成阿羅漢都做不到，別說大阿羅漢，小阿羅漢，最小，小阿羅漢（須陀洹）都做不到。什麼原因？現在明白了，沒有智慧。慧是看破，智是放下。我這樣解釋法大家就更明白。

　　但是智慧又是要從放下它才能夠恢復，你不放下就決定不能恢復。所以菩薩修行六個法門裡頭，頭一個就是布施，布施就是叫你放下，放下就恢復自己自性裡面本有智慧。你不肯捨，怎麼行？我們現在講，有捨財的，也捨得很多，可是他還有個東西不能捨，什麼東西不能捨？跟一切人事物的對立不能捨，這個東西放不下；對於經教裡面的疑惑不能放下，跟一切人事物之間的控制的欲望放不下，佔有的欲望放不下，這是大障礙。縱然你布施錢財，千百億萬，這做功德，你的果報全是世間有漏福報，不是功德。為什麼？功德是生智慧，你不生智慧，你才曉得這個東西多嚴重。

　　所以我們在講席當中，幾十年來，常常勸勉同學，你們聽我早年的，還沒有錄相，聽我的錄音帶，我講過多少！一定要放下控制，要放下佔有。為什麼叫你放下控制、放下佔有？因為一切法相有性無，事有理無，所以《般若經》上講得好，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」；《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影你還要控制它，你還要去執著它；「凡所有相，皆是虛妄」，連虛妄裡頭你還生控制、生佔有，豈不叫大錯特錯，關鍵就在此地。你能把這一關真正參透，對於宇宙之間世出世間一切法不再有控制的念頭，不再有佔有的念頭，這裡引用的講的得失，沒有得失。

　　再想想釋迦牟尼佛給我們做的典範，人家把王位捨掉，榮華富貴的生活放棄掉，每天到外面去托缽，晚上睡覺找棵大樹底下打個坐，我們中國人講打個盹就好了。人家的精神、體力非常強壯，禁得起風吹雨打日曬，禁得起，三衣一缽，我們世間人看苦行僧的生活，他快樂無比。世間人沒有比釋迦牟尼佛快樂，孔顏之樂，跟釋迦牟尼比還差一等。我們想這什麼力量？沒有別的，智慧，真的了解事實真相，不再有這個念頭，得失不關心，不會放在心上，心地永遠真誠。

　　所謂的真誠，就是一念不生。有念，心就不真、就不誠，有念是妄心，有念就是虛情假意。真誠心，它起用自然是清淨、是平等，對待外面一切眾生自然是慈悲。為什麼？同體大悲，無緣大慈，無緣是沒有條件，憐憫一切眾生。眾生迷惑顛倒造業受報，很可憐，那是什麼？他迷惑。為什麼迷惑？大乘教裡面講，「真如不守自性」，就是說他迷失了自性，才產生這些錯誤。這些錯誤，實在講，在沒有回頭、沒有覺悟之前，夠他受的。佛菩薩對一切眾生平等的教誨，那種慈悲護念從來沒有間斷過，不管眾生用什麼心態對佛菩薩，佛菩薩從來沒有改變過。

　　智慧這兩個字，大意我們就介紹到此地。現在我們就看經文，這兩首偈。『令知眾生性空寂』，這個慧燈，慧光，它能夠幫助眾生體會到相有性空。能生的法性是空寂的，所生的現相怎麼會真有？哪有這種道理！為什麼現在我們看到這個現相好像是真有？我們看錯了，沒看到事實真相。如果你看到事實真相，你自然就放下。事實真相是什麼？所以這個地方「眾生」兩個字的意思就是講現相。現相是眾緣和合而生起的。這個地方眾生不是講一切人，人也是眾緣和合而生，也是個現相，所有一切現相，包括時間跟空間都是眾緣和合而生起。

　　《華嚴經》在前面講，無量因緣，講「華藏世界品」、「世界成就品」，最初跟諸位學習的，無量因緣不是單純。無量因緣誰曉得？你自己本來就曉得，為什麼？你本來是佛，你怎麼會不知道？現在不知道了，就是因為你有妄想分別執著，所以你才完全不知道。你能把妄想分別執著放下，你全都知道。能知道整個宇宙一切現象，就是《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，跟這一句話的意思完全相同。凡所有相就是眾生，皆是虛妄就是性空寂。性空寂，相是虛妄，真正是了不可得。

　　你們可以聽聽鍾茂森居士講的科學的報告，科學家最近發現的，物質現象從哪裡來的？無中生有。物質現象是無中生有，這很不容易發現到。在我的想像當中，他的發現是用數學推算出來。觀察，我們現在科學儀器恐怕還觀察不到，是從數學裡頭推斷的。因為它這個現相無中生有，無就是法性，法性現相，那個相是剎那生滅，就是那個相存在的時間太短暫，短暫到我們無法想像；我們今天講千分之一秒，萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，千萬分之一秒，都沒有辦法形容。我們看到好像現相存在，就是這生滅相的相續相，很難懂。

　　我們常常用看電影，電影的銀幕，電影銀幕這個現相我們知道得很清楚，那是幻燈片。這個放映機鏡頭打開，一張幻燈片就照在銀幕上，馬上關起來，換第二張。一秒鐘換二十四張，一秒鐘二十四個生滅就已經把我們的眼睛欺騙，我們認為那是真的。事實上我們現實的這些森羅萬象它那個速度是多快？《仁王護國般若波羅蜜經》裡面所說的，我跟諸位做多次報告，那是佛的方便說，不是真實說。方便說，我們已經就無法想像。照《仁王經》上講，大概是一秒鐘的二十一萬六千分之一，也就是二十一萬六千分之一秒，它的時間就那麼短。一秒鐘，像我們電影放的放映機，放多少張幻燈片？一秒鐘放出二十一萬六千張幻燈片，你怎麼知道它是假的？實際上的速度比這還快，還要快很多倍。所以這是佛的方便說，告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的。

　　你要在一切現象上，要是起分別執著、起妄想，大錯特錯。那真的是佛經上講的「可憐憫者」，你怎麼這麼可憐？可憐不是說別的，說這樁事情。對這事實真相完全不知道，你在這起了妄心，想控制它，想執著它，實在講連自己的身、連自己的念頭你都控制不了，你都佔有不了，你還能佔有身外之物？哪有這種道理！又不曉得這身外之物全是你自己的，為什麼？是你自己心裡變現的，你看六祖講得多清楚，「何期自性，能生萬法」。遍法界虛空界一切都是你自己所現的，全是你自己的，你何必還在這個要佔有，那個喜歡、那個討厭？沒有這必要了。

　　所以真的我們現在才真正知道佛給我們講什麼，釋迦牟尼佛當年住世四十九年跟我們講些什麼？無非是說明宇宙人生的真相。此地這一句經文裡頭，眾生就是法相，空寂就是法性，法相跟法性是一不是二，性相不二。相有，有是幻有，不是真有，它的時間太短。性是真有，空寂是真有，現相是幻有。佛法裡面把這現相也叫妙有，叫妙有非有，真空不空。性是真空，真空為什麼不空？它能現妙有，就是說它能生萬法，所以它不空。雖生的萬法，萬法又了不可得，還是歸於空寂，你千萬不要認錯，不要看錯，不要會錯了意思，你就是佛菩薩。

　　底下這一句話說得好，『一切諸法無所有』。一切諸法無所有，你就千萬在一切諸法裡頭，我們常講，你可以享受，你不能佔有，你不能控制。就像看電影一樣，在電影院裡你看電影，你可以在那裡享受，你決定沒有辦法控制它，你也沒有辦法佔有它。我們用看電影這種心態來看這個世間、來做人，你就會很快樂，無論什麼境界，再好的境界，你不會貪戀，為什麼？貪不到；再惡劣的境界你也不會去悲傷，那是假的，不是真的。這個世間確實是這個樣子，這叫「諸法實相」。

　　《般若經》上常說，「唯佛與佛方能究竟」，徹底透徹了解，是誰？是佛，佛才能究竟。誰是佛？一切眾生都是佛，只要你把妄想分別執著放下，這個諸法實相你就完全透徹明白，不用學。惠能大師沒學過，學不到的，學也是冤枉；釋迦牟尼佛給我們做樣子，去學了十二年，沒用，最後統統把它丟掉，統統放下，這管用。真實智慧，真實德能，真實的才藝，真實的福報，都是你自性裡頭本來具足。所以曉得這個，要不要向外貪一點？不要，那個念頭斷盡了。

　　在此地再跟諸位透一個訊息，這都是事實的真相。我們就以釋迦牟尼佛、惠能大師做例子，他們在世的時候，跟我們在一起，我們看到好像跟我們過的是同樣生活，而實際上給諸位說，他住淨土，我們住穢土。淨穢從哪裡分？淨穢是從你自己心裡分。我們現在曉得，釋迦牟尼佛妄想分別執著都沒有，他住的是什麼世界？華藏世界、極樂世界；我們凡夫妄想分別執著統統在，我們住的是穢土，娑婆世界，五濁惡世，不一樣！

　　這個道理，我們所體會到，從哪裡體會到？佛在經上說了，把這個消息透出來，哪一句話？「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這都是透給我們的訊息。你如果真的能夠把執著放下，對於世出世間一切法不再有一點點執著，你現在身跟我們一起，實際上你住什麼境界？你住四聖法界，你不是住在六道。那你在六道，你在六道是給我們做示現。你的淨土你享受到，你的淨土我們享受不到。高層次的能看到低層次，低層次看不到高層次，你在你的境界上看到我們是生活在六道輪迴當中，你住淨土。

　　所以佛門的繪畫，表法，也很有意思。你看畫的佛菩薩在我們人間，他站在蓮花上，表示什麼？表示他在淨土，我們在穢土。有意思，不是隨便畫的。為什麼不畫個佛菩薩生活跟我們一樣站在泥土地上？沒有，他為什麼要畫在蓮花上？不一樣，不同的境界。佛陀的教誨沒有別的，希望我們返璞歸真，回頭是岸。華藏、極樂是我們自性變現，佛祖都說得很清楚、很明白，自性彌陀，唯心淨土，心淨則佛土淨。淨土在哪裡？心淨就是，沒有一處不是淨土。所以「此方即是極樂，極樂即是此方」。由此可知，整個關鍵都在自己，決定不在別人，決定不在身外。

　　後面這首偈，『演說諸法空無主，如幻如焰水中月』。「演說」，剋實而論，就是釋迦牟尼佛二十二年講般若。諸位要曉得，釋迦牟尼佛教學四十九年，四十九年第一部講的《大方廣佛華嚴經》，他在定中講的，凡夫沒有人知道。凡夫看到釋迦牟尼佛證道之後繼續在菩提樹下打坐，他在入定，這個入定的時間也比較長，經上講二七日中，也有經上講三七日中。二七，十四天，三七就是二十一天，兩種說法都有，我們也不必去執著，到底爭論是十四天、還是二十一天，那你就又生煩惱，又生妄想分別執著，不用去爭論。問題是我們把這些爭論放下，你才能入境界，你爭論入不了境界。

　　這個時間記載，記載二七、記載三七，那是記載的人他的境界，我們怎麼會曉得？智者大師的故事給我們證明，智者大師是中國人，天台宗的祖師，唐朝時候人，去釋迦牟尼佛已經一千多年。他老人家講《法華經》講到「藥王菩薩品」，他入定了，給諸位說，就在講經講台上入定，入定的時間多長我們不知道。出定的時候告訴大家，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》現在還沒有散，還在那裡講，我剛才入定的時候到靈鷲山，我還聽了幾句經文，他在那裡講經。你就曉得法華會沒有散，任何一會都沒有散，只要你有這個本事，你就可以親自參與聽釋迦牟尼佛親自講經的法會。

　　所以這個經，沒有講時間，你看「如是我聞，一時」，這一時妙極了，什麼叫一時？你一心不動的時候，時空完全打破，時間、空間都沒有，你就能回到過去，你也能走到未來，時空沒有了。你可以去聽，你想聽《華嚴經》，釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》，你就能參與；你聽《法華經》，靈鷲山現在還講《法華經》；你聽《金剛經》，祇樹給孤獨園那也在講《金剛經》。同一個時候，一時。所以四十幾年所講的經，一時。到你心一的時候，妄想雜念統統沒有了，這些事實真相你就全了解；而且你還有能力一時遍聽一切諸佛如來所說的一切經，你能夠同時遍聽。

　　諸佛菩薩講的這個經從來沒有中斷過，你要喜歡聽經的話，你永遠都聽不完。你要想畢業的話，隨時就畢業了，為什麼？聽一句都全通，你知道嗎？你看看六祖惠能大師就是聽一句，就全通了！一即一切，一切即一，所以這是不思議境界。《華嚴經》末後一品，你看《四十華嚴》，「入不思議解脫境界普賢行願品」。法界不思議解脫境界，一絲毫障礙都沒有，沒有時間的障礙，沒有空間的障礙，沒有先後的障礙，沒有遠近的障礙，這才是真正的大方廣佛華嚴。十方三世一切諸佛演說，為一切眾生演說，演說什麼？「諸法空無主，如幻如焰水中月」。就是《金剛經》上四句偈意思一樣，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講相；講它存在的時間，「如露亦如電」。露水，時間很短，太陽一出來就沒有，閃電就更快了。告訴你這個現象不是存在的，它存在的時間太短，佛用這個方法來形容。

　　『乃至猶如夢影像』。你看夢幻泡影有個夢、有個影，這個相是幻相、是妄相，不是真的。佛說的這個都是講我們今天現實的世界，我們以為真的，我們是錯會了，看錯了、想錯了，這個看錯、想錯，當然我們也說錯了、也做錯了。這些錯誤，總的來說就造業。所造的業無量無邊。業有力，這個力是什麼？能把這個境界轉變，這個道理你要懂，原理就是一切法從心想生。我們的心想都是不善，所以業力就把你這個境界就變成不善，變成畜生道、餓鬼道、地獄道。所以餓鬼、地獄、畜生從哪裡來？是你心想生的。你心裡不想，本來沒有。我心裡不想，這個餓鬼、畜生、地獄是不是真的就沒有了？有，為什麼有？你不想餓鬼、畜生、地獄，但是你想貪瞋痴，貪瞋痴有沒有？有，那就行了，貪就是餓鬼，瞋就是地獄，痴就是畜生。

　　貪，我們舉例子舉貪心，我今年學了佛，我把世間法都捨掉，不貪，對佛法貪，你沒有捨掉，沒有把餓鬼道捨掉，貪佛法，你說糟不糟糕？燒香要燒頭一炷香，別人燒頭炷香你就發脾氣，心裡不高興，瞋恚在，地獄還在。燒香、拜佛還要下地獄，為什麼？下地獄是瞋恚心，不是說燒香、念佛就能夠離開地獄，不是。瞋心斷了，地獄就沒有了；貪心斷了，餓鬼就沒有了。這個道理你要懂，你必須要參透，你才能真正幫助自己、成就自己，解脫迷惑顛倒，在這一生當中，永遠脫離六道三途。如果更殊勝一點，永遠脫離十法界，這個方法，淨土是最有效果的。

　　尤其是現在，現在這個世間濁惡到了極處，人的迷惑顛倒，造作極重的罪業，感得世界末日，這人多苦！我們要救自己，除念佛之外，沒有第二個方法。要怎麼念法？有空就念佛，不要再搞別的法門，一心一意求生淨土，這個世間好也好，不好也好，與我統統不相干，你要這樣想法。事實上真的是不相干。一句佛號念到底，用真誠、清淨、慈悲心去念。我念佛成就了，自然會感動很多人，自行就是化他，自他不二，這是真正自度度他。如果不念佛號，還想別的，那就糟了，繼續再造業，果報無窮。今天時間到了，我們就學到此地。