大方廣佛華嚴經　　（第一六六一卷）　　2006/11/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1661

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位第三小段只有兩首偈，我們把後面這首念一遍：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　『十自在』介紹過了。『修行諸度』，文殊菩薩的十波羅蜜，我們介紹了前面五條，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，現在我們看第六般若。般若是智，是智慧，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。大乘佛法最重要的是教我們要求得般若，就是智慧。前面我們看過，如果是智慧為先導，那就是成佛之道。智慧落實在哪裡？落實在前面五度。怎麼落實法？能夠不著相，三輪體空，認真的修學，那就是般若。著相就變成修福，就不是菩薩道。菩薩道跟世間人修點福報在形式上是差不了多少，幾乎完全相同，而實質上就是一個著相，一個不著相，不著相是真智慧。

　　《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，我們問布施是不是相？財布施、法布施、無畏布施是相，如何能夠不著相的修布施？那就是菩薩。菩薩知道凡所有相皆是虛妄，那為什麼還要修？前面我們講過，是給沒有開悟的人、還不能放下的這些眾生做樣子，要做得很認真，希望這一切眾生能向菩薩學習，能效法菩薩。雖然他著相，也好，他修三善道，他不墮三惡道，這就是般若的起用處。也是菩薩在九法界裡面現身，應以什麼身得度就現什麼身，但是無論現的是什麼身，他都是菩薩不是凡夫。現身不是自己想現什麼身就現什麼身，如果自己還有想，又著了相、又起了妄想分別，不是的！現什麼身是眾生的感，眾生有感，感裡面有妄想分別執著，佛菩薩就有應，應裡面決定沒有妄想分別執著。這很奇怪，沒有分別執著、沒有起心動念，怎麼會應？

　　那我要問你，你家裡頭有沒有鏡子？有，現在家家人都有鏡子。早晨洗臉照一照，晚上睡覺之前也去照一照，你去照鏡子，你去照是有心要去照一下，鏡子裡面的反應現相，它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？它是不是你來照一下，趕快現個影像給你看？沒有。鏡子確實沒有起心動念，沒有分別執著。所以古人說「胡來現胡，漢來現漢」，胡是外國人，漢是中國人，中國人照，鏡子裡面現的是中國人；外國人照，現的是外國人面孔，它沒有分別。所以佛菩薩用心就像一面鏡子一樣，乾乾淨淨，一塵不染，雖然應化在十法界，依舊是乾淨，依舊是不染著，從來沒有起心動念過，無論現什麼身。像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，所謂應以什麼身得度，你要知道那個應不是應該的應，要講成應該用什麼身得度，那就錯了，那就起心動念了。這個應是感應，什麼樣的眾生心裡面有感，菩薩隨時就應。這個字是個關鍵的字眼，不能大意。所以這是真實智慧，真實的受用。

　　這裡有個簡單的解說，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。第一句最重要的一個字是「善」，觀一切法，世出世間一切法叫諸法。觀是看，這個字是代表，就是六根接觸外面的六塵境界，眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，就用這一個字，用觀。我們凡夫用得不善，怎麼說不善？著相，這一著相就麻煩，就把真相迷失掉。著的那個相，相沒有變，我們自己智慧失掉了，智慧失掉是智慧變了，起了化學作用，它產生變化，變成什麼？變成煩惱。諸位常常看到經教裡面講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，生死、涅槃是一樁事情，煩惱、菩提（菩提是智慧）也是一樁事情。覺的時候叫智慧，迷的時候叫煩惱，所以它產生變化。變化怎麼產生的？迷悟。一念不覺，迷了，把你自性本具的般若智慧變成無明、塵沙、見思，變得好快，那個時間之短，我們沒法子想像。通常講剎那，剎那太長了，絕對不是我們想像得到，一念不覺，於是就產生什麼？產生憎愛，厭惡、貪愛就從這裡起來，這就是根本煩惱。厭惡屬於瞋，貪愛屬於貪，貪瞋痴立刻就起來。

　　唯識經論裡面講的四大煩惱常相隨，這講第七識，末那識。這一念迷，那個相就是我見，跟著我見同時起來的我愛，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢，慢是傲慢、是瞋恚。《唯識論》裡面講四種煩惱，「我見，我愛，我痴，我慢」，一定是立刻就跟著起來，它就起作用。讓你六根接觸外面六塵境界，就有貪愛，就有厭惡；跟一切眾生往來，自然就有傲慢的習氣，總覺得我比別人強，別人不如我，這個煩惱叫俱生煩惱，不是學來的。是不是過去生中帶來的？也不是。俱生，就是一念不覺的時候就生了。

　　這個東西就是我們一般講的佛性。佛性是什麼？佛性是自性裡面本有的般若智慧，這本來有的。般若智慧不是學來，自己有的。現在麻煩的就是因為你有東西把它障礙住，它不能現前，變了，變質了。你只要能把障礙除掉，障礙就是煩惱，《華嚴經》講得好，妄想、分別、執著就這種障礙，你能把這三樣東西放下，你自性本具的般若就現前。這一現前沒有一樣不明瞭，那就叫善觀諸法，這才叫善。我們九法界的眾生用心不善，觀諸法就是用心，用心不善；諸佛菩薩用心善，善就是「離一切相，即一切法」。那個一切法是什麼？是一切法性。這就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，這話說得容易，做起來可不容易。

　　我們在凡聖示意圖裡面，用最簡單的方法讓諸位同學省悟過來。這三大類的煩惱，每一類無量無邊，沒有頭數，分為這三大類。無明煩惱就是妄想，就是起心動念，就是一念不覺，那叫無明，《華嚴經》上叫妄想。從無明就生起分別，分別是塵沙煩惱；由分別又生起執著，執著是見思煩惱，是最嚴重的，最粗、最重。我們現在是帶著這三種染污，三類的煩惱看一切諸法，一切諸法的真相看不到了。

　　我們看這個世間確實有不少志士仁人，很聰明，不能說他沒有智慧，但是這個智慧是世間智慧。他也能看問題看得很深，看得相當遠，而且他還有史學的經驗。他對歷史常識知道很多，許多的事情他都能夠正確的判斷出，不能不叫人佩服，可是問題依然不能解決。什麼原因？他所看到的問題沒有看得圓滿，他認為的真理還是有欠缺。現在的科學家、哲學家都已經證明，許多學術界所依據的理論在今天動搖了，這是什麼原因？原因就是他沒有把煩惱放下。他跟我們一般凡人一樣，他還起心動念，他還有分別，他還有執著。妄想分別執著比我們一般人稍微輕一點，還是不行，所以佛說世間人的智慧叫世智辯聰，他屬於這一類的。在佛法裡不承認他有智慧，承認他很聰明。佛法講的智慧不是從外面學來的，是你自性裡頭本來就有。你怎樣把煩惱恢復成智慧？煩惱就是智慧，只要把妄想分別執著除掉就是智慧。你想想這個道理對不對？佛教給我們的有沒有道理？

　　放下執著，你的真智慧就透出來少分，那少分很可觀。你對大千世界，我們今天講的，一般人所關心的，宇宙從哪裡來的？萬物從哪來的？生命從哪裡來的？人到這個世間來，究竟是為什麼？為什麼要來？人死了以後到哪裡去？為什麼要來、要去？有什麼意義？有什麼價值？這都是大問題，世智辯聰沒法子解決，唯有真智慧，阿羅漢就能答覆這些問題，而且答覆得很正確。為什麼？因為他善觀諸法。可是怎麼樣？他還沒有得實相印，因為他的自性般若智慧轉變只轉變少分，還要努力，還要放下，再把分別放下，於世出世間一切法不分別了。

　　所以諸位要曉得，宗門常講的參究，這個字用得好。我們世間人講研究，研究不行，為什麼？你用心意識。我再想想看這個事怎麼，研究，研究絕對不能把真理研究出來，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能夠得到真理。參是什麼意思？參是有疑情不研究，一研究就落心意識，你就變成世智辯聰。所以古人講這個參，你看看，離心意識參，你有沒有離心意識？心是什麼？阿賴耶，阿賴耶識是無明，起心動念，你沒有起心動念；離意識，意識是分別；離末那，末那是執著。換句話說，你不起心、不動念、不分別、不執著，才叫做參。試問問今天參禪的，幾個人會參？你就知道那不是簡單的事情。

　　參禪真正開悟，在歷史上找不到幾個人。早年，這是十多年前了，黃念祖老居士告訴我，新中國成立以來，半個世紀了，參禪開悟一個都沒有，他說的話對，跟三十幾年前倓虛老法師在香港講的一樣。倓老講過，他一生當中遇到禪宗的學人，他說得定的他見過，就是參禪得定，開悟的一個都沒有，不但沒有見過，都沒有聽說過，你就知道不容易。所以幾個人真正能夠把煩惱習氣放下？

　　淨宗的修學，這是方便，方便在哪裡？就是不要斷煩惱，但是要能把煩惱控制住，那就比斷煩惱要容易得多了。可是你要懂得、要善學，善學的人就是會學。讀經、聽教、念佛，古人說得好，經教上教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩教給我們的，這是念佛的祕訣。祖師大德教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，其實祖師所說的跟大勢至菩薩所講的完全相同。

　　淨念相繼，有夾雜、有懷疑就不是淨念，有間斷就不是相續，這是念佛的祕訣。念佛如是，我們學教也如是，讀誦也如是。讀誦，我在講席裡面講過多次，怎麼樣讀經？用真誠、清淨心。《無量壽經》經題上說得好，「清淨平等覺」，用這個心。經本展開就如同對著佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬的聽，不能分別，不能想這句什麼意思？這個字怎麼講法？你一起這個念頭，功夫全就破壞掉，變成什麼？世間人讀書。佛弟子跟世間人不一樣，佛弟子讀書是戒定慧三學一次完成，世間人讀書裡頭沒有戒定慧三學，所以叫世智辯聰。佛教給我們讀書是戒定慧三學統統在裡頭，你看守住佛的這個教誡，這就是持戒。佛教你用虔誠、恭敬、清淨平等覺心，你就用這個，這是持戒。念的時候恭恭敬敬，一心專注，沒有一個雜念，從頭念到尾沒有一個雜念，就是不起一個念頭，那是定；這部經念完之後，從頭到尾清清楚楚、明明白白，那是慧。這是什麼智慧？這叫根本智。

　　根本智，《般若經》上所說的「般若無知」，根本智是無知，就是清淨心，可是清淨心起作用，無所不知。「般若無知，無所不知」叫實相印，真智慧。你這樣念經不起一念，你念完之後人家來請教你，你講給他聽，你講得頭頭是道。可不能研究，一研究就不是經的意思，是你自己的意思，研究不得。所以不可思議，思是想，想不得，思不得，別人來請教的時候對答如流，絕對沒有去考慮的，沒有去想一想的，想一想錯了。你看，《壇經》上記五祖傳法，叫大家作偈，作偈可不能夠思想，一落到思惟就錯了。真正開悟的偈子是隨口而出的，怎麼能去想？所以神秀大師做一首偈，想了好幾天，偈子做出來之後心還不安，那就是不善用心，沒有得法。得實相就是得法，實相就是真相。

　　真相，佛經裡面的名詞叫法性、叫法相，法性跟法相是一不是二，叫實相。什麼叫法相？什麼叫法性？法性是心、是識，能現能變；法相是現相，宇宙萬有無量無邊的色相。「唯心所現、唯識所變」，能變的是性識，所變的是萬法、十法界依正莊嚴，還包括一真法界，這是大經給我們講得太清楚了，我們都很能夠耳熟。但是我們看到相還是著相，還是不知道相就是性、性就是相，著相就不見性，你就生煩惱。所以經上講「離一切相，即一切法」，法是什麼？法性、法相。離相，不執著、不分別就離了。只要能做到不執著、不分別，你就見到法性，你就見到法相。不過這個見到是相似的，不是真實的，見得不清楚，迷迷糊糊的，很不錯了，還戴著一副眼鏡，最後這副眼鏡拿掉，你就見到真相。最後那副是起心動念。

　　不起心、不動念，法性、法相都在面前，這個時候言語道斷、心行處滅，你就是真的得實相印，實相就是《般若經》上常講的諸法實相。見到諸法實相的人，就是得實相印的人，在佛法裡面講他成佛了。你看禪宗裡面所說的明心見性，得實相印就是明心見性，見性成佛，他是真的，他不是假的。這個佛就是破一品無明、證一分法身，那一分法身就是實相。在《華嚴經》裡面這種佛，明心見性的佛有多少？四十二位都是明心見性，都是成佛了，四十二位。這四十二位就是經上告訴我們，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。

　　統統都明心見性，見性成佛，為什麼還有這四十二個位次？破無明沒錯，無明是破掉了，無明破掉當然見思、塵沙全沒有了，可是無明的習氣沒斷。這四十二個階級就是從無明習氣多少，或者是厚薄而說，不是說其他。這個習氣礙不礙事？不礙事。你想它怎麼會礙事？他六根接觸外面六塵境界善觀諸法，他不起心、不動念、不分別、不執著，他還礙什麼事？所以他普入智門，普是普遍，一法都不漏掉，圓圓滿滿。你就曉得初住菩薩，這法身大士，這證得法身的人，法身大士，跟究竟佛果有沒有差別？我們不能說有差別，不能說沒有差別。為什麼不能說有差別？法身、般若、解脫平等，破一品的人跟四十一品破盡的人沒有兩樣。我們講他的智慧，他的德相，他在遍法界虛空界，隨眾生心，應所知量，應以什麼身得度他就現什麼身，是絲毫差別都沒有。

　　你看初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上所示現的，《楞嚴》所示現的是初住菩薩，初住觀世音菩薩；《法華經》裡面的「普門品」是等覺菩薩，等覺觀音菩薩；《華嚴經》裡面善財童子去參訪的觀音菩薩是第七迴向菩薩，等級不一樣，可是你看統統都說的有三十二應。從三十二應來說，初住菩薩就可以現佛身，應以佛身而得度他就能現佛身，《大佛頂首楞嚴經》上說得很清楚。所以說智慧、德能一點都沒有差別，所以你不能說他是有差別，但是你不能說他沒有差別，為什麼？他習氣厚薄不一樣。初住菩薩的習氣就很重，第七迴向的習氣就很輕，到等覺那只有一點點，到妙覺就沒有了。由此可知，在華藏世界、一真法界裡面的菩薩，也可以說諸佛，也能說法身菩薩，法身菩薩就是諸佛，諸佛就是法身菩薩，沒有一絲毫差別。

　　不但菩薩沒有差別，菩薩看我們也沒差別，我們在《華嚴經》上讀到的「一切眾生本來成佛」，哪來的差別？你本來是佛，不過現在你是帶著妄想分別執著的佛，這就講清楚了。華藏世界的諸佛是妄想分別執著統統放下的佛，就這麼回事情。你一定要肯定妄想分別執著是假的不是真的，可是你要是不覺，它起作用，它的作用障礙你的智慧德相。你本來現的是什麼相？本來現的相是法身。大乘教裡面講法身，佛的相不是三十二相八十種好，身有無量相、相有無量好，那是本來的。三十二相八十種好是示現的，眾生心裡面有三十二相八十種好，所以諸佛如來應化，他自然就現這個相。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，你就曉得，佛與法身菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。

　　我們今天怎麼樣學法？要把妄想分別執著淡化，這就是你的功夫。如果說是一年比一年淡，你的功夫是年年在進步。這個你自己要好好想想，如果我的妄想分別執著，今年跟去年是一樣的，沒進步，甚至今年比去年還要嚴重，那你已經退步。真正的功夫，所以我非常感激章嘉大師，他老人家第一天見面就教我，真正的功夫就是放下。你看看菩薩修行，菩薩，連十信位是五十二個階級，修什麼？還不就是放下嗎？你放下才能往上提升，你不放下怎麼能提升？入門，這個可重要了，入大乘之門，入小乘之門，入佛門，條件是什麼？放下三界八十八品見惑，你才能入得了門，《華嚴經》上初信位的菩薩。這一入門也不簡單，入門就是聖人不是凡夫，三不退裡面你就證得位不退，就是聖人的地位不會退轉，不會再退轉做凡夫。

　　見惑是什麼？八十八品，佛把它歸為五大類，你想想這五大類你有沒有？第一個是身見，你會不會把身看作是我？你有身，你就有生死，你就有煩惱，這頭一個。身是假的，身不是我，所以無我相。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是真的放下了，這才能入門，大小乘都是這個條件入門。第二個是邊見，第三個見取見，第四個戒取見，邪見，這五大類，非常重要。現在時間到了，我們休息幾分鐘繼續再來研究。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。般若是觀慧，就是善觀諸法。首先你要放下見思煩惱，就是執著，放下見思煩惱證阿羅漢果，在華嚴會上是七信位的菩薩。好像念書一樣，七年級，總共是五十一年級，你現在念七年級。我們現在連一年級都還沒混上，所以這問題相當嚴重。一年級放下多少？是放下見惑，見思惑放下見惑，這我們不能不知道，我們要認真努力在這上下功夫，這一生能夠得到個初信位就真有成就。初信位的菩薩念佛往生，跟諸位說，不是生凡聖同居土，生極樂世界是方便有餘土，你看四土裡面你就提升一等，這是無比的殊勝。

　　這五大類的煩惱，我們總要想方法淡化。第一個身見，決定要明瞭身不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所，不是我。就像衣服一樣，衣服是不是我？不是，衣服是我所有的。我們執著身是我，什麼時候（哪一天）你想通了，你真正智慧開了，身不是我，是我所有的，我所有的就很容易離開，再心愛的衣服送給人也無所謂，身有什麼好值得貪戀的？當然你也不應該故意把它糟蹋掉，那也是錯誤，順其自然就好。所以頭一個把身見破掉。

　　第二邊見，邊見我在講經常常講，尤其這幾年參與世界和平工作，我勸大家放下，從內心深處把對一切人、一切事、一切物對立的這一念放下，就是不再有對立的念頭。對立的念頭，給諸位說，就是基本的邊見。邊是兩邊，兩邊放下不對立了。只要有對立的觀念，身心不能夠調和，所以你身體很容易生病，身心不和。在這裡面當然產生矛盾，我們在人與人之間產生誤會、產生執著。所以你頭一個把這個放下，不再跟人對立，不再跟事對立，也不再跟萬物對立。學什麼？一切萬物跟我是一體，這個對立就沒有了，所以矛盾、衝突統統都化解掉了。從事於化解衝突，促進社會安定和平的人，不在這個地方下功夫，你本身的矛盾衝突都不能解決，你怎麼能幫助社會解決問題？

　　所以過去湯恩比說，解決二十一世紀社會問題，需要中國儒家跟大乘佛法，這很有道理。尤其是大乘佛法徹底給你解決，絕對沒有矛盾，絕對沒有對立，哪來衝突？我們對於一切人要平等觀、慈悲觀。你從哪個地方下手？從你看不順眼、討厭的，從這裡下手。能夠你很討厭的人，你看到不討厭，你那個功夫就有點得力，能把他看成跟你所尊重的人，你所佩服的人，一體同觀，這就好。那就是《普賢行願品》裡面第一條「禮敬諸佛」，對待什麼人都是平等的，決定沒有差別。你不從這上面下手，初信位你永遠不能證得，換句話說，生生世世學佛都在門外，沒有入門。

　　下面還有戒取見、見取見，這兩條可以合起來講，為什麼？因果。戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見。我們常講某人成見很深，成見是什麼？執著，不肯捨棄他的想法、他的看法，一定要照他那個樣子。在因上的就叫戒取見，在果上的叫見取見。佛經上有個比喻，譬如持戒，持戒是因，將來一定得果。佛就舉例子，印度古時候宗教裡頭有很多迷信，那是錯誤的。有很多人持牛戒，他為什麼持牛戒？這個修行人修定，在禪定裡面看到那隻牛生天，牛死了以後生天。他說牛能夠生天，人不能生天，牛為什麼能生天？牛吃草，牛替人耕田。他就學牛，認為我學牛持牛戒，將來我就會生天，這錯了。殊不知牛生天不是牠那一生做牛的因，牠生天是果報，果報必然是過去生中修五戒十善，上品的十善。這一生做牛，墮落在畜生道，畜生道是愚痴這個因墮落的。但畜生道，牠能夠在這一生報盡的時候，過去生中的善根現前，引業現前，就是上品五戒十善引導他生天，是這個因，他沒搞清楚，搞錯了。所以這就是叫非因計因，不是這個因，他看錯了。牛生天絕對不是吃草、耕田，不是這個因，執著這個因，這種叫戒取見。見取見是果上講的，非果計果，都是錯誤的見解。

　　生天，多少人希望生天，修各種修行的方法能不能生天？不能。生天的因是上品十善，他錯了，修錯了，希望想得到這個果報。修行真正的果在哪裡？果是大涅槃。印度在古時候很多宗教誤會了，把四禪天、四空天當作涅槃，他們修禪定。修禪定不錯，修禪定是伏煩惱不是斷煩惱，只是伏住，沒有真的放下，縱然修到非想非非想處天，比不上須陀洹，比不上《華嚴經》上初信位的菩薩。那不是果，不是涅槃的果，誤會了。大涅槃是不生不滅。非想非非想處天壽命長，定功深，佛在經上講的，他們的定功能支持八萬大劫。八萬大劫還得了，多長的時間？世界成住壞空是一個大劫；換句話說，這個世界成住壞空八萬次，你說他壽命多長！

　　我們要問，這世界成住壞空，成沒有問題，住沒有問題，壞空他到哪裡去了？他到別的世界去了。色界、無色界的天人跟地獄裡頭眾生一樣的。地獄是受苦，這個世界壞了，他苦還沒有受完，報還沒報盡，怎麼辦？到他方世界地獄去，還是要照樣受苦，不在這個世間，別的世界去，麻煩大！所以這兩個要懂。我們的目標純正，就一個目標，求生淨土，決定不錯。西方世界真有，你不能懷疑，懷疑就去不了。你也得真正把煩惱伏住，特別是見煩惱，就是這五種，身見、邊見、戒取見、見取見，還有是邪見。

　　邪見是什麼？除了上面四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解統統歸納在邪見，邪知邪見。我們是凡夫，很多人講的我們都相信，所講的似是而非，為什麼？我們對佛沒有信心。譬如今天科學所講的，哲學所講的，這個世間真正大家都認為是有學問、有德行人所講的，怎麼辦？科學有科學的證明，哲學也有理論上的證明，我們要碰到怎麼樣，會不會動搖？遇到這些境界現前不能不信，為什麼？隨順世俗；不能全信，為什麼？說這些話的人沒證阿羅漢果，也就是他的妄想分別執著沒有放下，那我就不能全信。佛在經上教我們，你幾時證得阿羅漢，你才能相信你自己的意思。什麼意思？就是相信你自己所看的、所聽的沒錯，那就是你已經有少分的善觀。你要是沒有放下，那個善字完全沒有。你明白這個道理，我們在日常生活當中，你想想要不要放下？

　　如果真的沒有放下，念佛能往生，說老實話，你的運氣好，臨終最後一念你還能記住阿彌陀佛，但是臨終最後一念你要放下，你放不下就去不了。帶業是帶舊業，不能帶新業，臨終還放不下，決定帶不去，你就去不了。我們就想想，臨終時候要放下才能往生，我現在放下多痛快！我就不擔心了，我就沒有疑惑了；現在我要不放下，往生沒把握，那是真的不是假的。所以我勸同修，我們現在不要從高處，高太高了，真的不容易做到。我平常教人十六個字，那十六個字比這個還高。我教念佛同修真正求往生的人，第一個要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，這個可以說都是屬於見惑裡面的；後面一條是思惑，要放下貪瞋痴慢，這很不容易。

　　所以現在至少我們見惑要放，為什麼？我們才能夠真正入佛門，真正在大乘裡面上了一年級。否則的話，你經念得再好，學得再多，也能講得天花亂墜，不能往生。那是什麼？過去老師教給我，福報，人天福報。這就提醒你了，你去看《高僧傳》，中國歷代不少的高僧沒有往生，來生又回到人間來了。因為過去世修的有福、有慧，這來了之後都是做大官、大富長者，前生修行的這生享福。那你就知道現在這個世界上達官貴人、大富長者，過去生中大半都是高僧大德，要不然他哪有這麼大的福報！可是一享福就迷了，縱然學佛，沒有從前那麼認真，那你要曉得他為什麼會變成這個樣子，總而言之一句話，煩惱習氣沒有放下就變成這個樣子。

　　我曾經聽到北京黃念祖老居士跟他的學生說，對我的批評，他學生轉告給我，他說他們老師講「淨空法師要不往生，來生的福報不得了」，修來生福了。這是不是一句好話？這是一句警告的話。要曉得一享福決定就退轉，那個退轉是一世不如一世。一世的修行確實可以享好幾世的福報，但是福報是慢慢往下降，不是往上升，一定是往下降，這要懂得。真正的成就是決定往生，不能幹這些事情。《華嚴經》常常提醒我們，前面我們還讀過，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這都是世間一般人很羨慕的榮華富貴。我們修的目的是想成佛作祖，究竟解脫，怎麼能換個人間富貴？這就錯了。所以他們傳話來給我，我說不錯，這是黃老提醒我，決定不能有這個念頭，那就回過頭來要認真、要檢討，最低限度要把這五種的見惑要放下。

　　當然放下也不是一下就徹底放下，漸修，總希望一年比一年少，一月比一月少，希望能用五年、十年的功夫，真的斷掉了。這一斷掉你就證到初果，你就證到，《華嚴》、大乘的話就是初信位菩薩，雖然不出六道輪迴，決不墮三惡道，而且怎麼樣？不會迷惑。如果還在這個世間，你來生修行會更進步，不會墮落，不會去做官，不會去發財，為什麼？因為你已經證得位不退。是有隔陰之迷，一投胎是有隔陰之迷，但是不要緊，有佛菩薩會照顧你，他會來引導你，你迷了他就會來找你、來提醒你。像《金剛經》上「護念諸菩薩」，大菩薩要護念這些初發心的小菩薩，要好好去照顧他，諸佛菩薩都有這個義務照顧這樣的人。

　　這是逐步向上提升，我們前面講過，以小乘來說，初果向、初果、二果向、二果。從《華嚴經》上我們讀的，從初信位到七信位，跟小乘的歷程完全相似。初果見惑斷了，但是有見惑的習氣，那就在二信位的菩薩；見惑的習氣斷了，他就升到三信位；三信位斷思惑，思惑斷六品，思惑總共有八十一品。從《華嚴經》上講的三信位、四信位、五信位、六信位，七信位思惑斷盡，思惑斷盡還有習氣沒斷，他再提升到八信位，習氣斷掉了。八信位是緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。阿羅漢習氣沒有斷，在緣覺斷阿羅漢的習氣，他就能升到菩薩。菩薩，阿羅漢的習氣沒有了，菩薩破塵沙，就是要斷《華嚴經》講的分別，分別沒有了；分別的習氣斷掉，這就再提升，十法界最高的佛。佛要斷菩薩的習氣，斷乾淨之後再破一品無明，他就超越十法界。一品無明破了才得實相印；無明沒有破，諸法實相你沒有見到。由此可知，十信菩薩就在十法界，六凡四聖，剛剛好跟十信位菩薩排得那麼樣整齊，但是斷煩惱的功夫是相同，智慧、德能大不一樣。小乘跟大乘不能相比，大乘初信位菩薩的智慧可能就都超過阿羅漢，不一樣。

　　大乘確實所知障輕，煩惱障重，所以是不容易；小乘人正是所知障重，煩惱障輕，所以他入門比較容易，開智慧很困難。大乘恰好是不一樣，因為他接觸大乘教理，長時間的薰修，他的智慧開得快，可是怎麼樣？他放不下，那就麻煩。放不下就不能提升，升不上去，所升上去的也是假的不是真的，不是真智慧。那個智慧從見聞當中來的，或者從禪定當中來的，出不了六道輪迴。定生慧，但是世間禪定，四禪八定不能說沒有智慧，也有神通，神通、智慧都具足，煩惱習氣沒有真的放下，統統是壓著、伏著的。伏煩惱往生西方極樂世界全在凡聖同居土，這要知道。即使你修禪的功夫到四禪天，你往生西方極樂世界還是在凡聖同居土，比不上須陀洹，比不上初信位的菩薩。為什麼？初信位的菩薩把見惑斷了，他是斷煩惱，他不是伏煩惱，所以他生極樂世界生方便有餘土，不一樣。

　　所以我們要懂得這些道理，了解這個事實真相，你才知道這非放下不可。這個不放下是大害，無量劫來，我們的修學決不止這一生。如果是從這一生當中我們才開始學佛的，你就不可能在講堂裡面坐上兩個小時這樣專心來聽經，不可能。你看看香港外面的人多少？不要說香港灣，說我們這棟大樓，你看上上下下多少人？我們講經是公開的，又不收門票，幾個人願意進來？所以佛說不可以少善根福德因緣，生西方如是，在這裡聽一次經也如是。你恭恭敬敬在這邊聽兩個小時，過去生中必定是多善根、多福德，今天遇到這是緣。所以明白人、覺悟的人非常珍惜，勝緣難得，一定要把它抓住。今天我們在這個世間，聞到大乘，聞到淨土，這個緣希有難逢，應當知道特別的珍惜；換句話說，這一生決定要取淨土。決定取淨土就決定要萬緣放下，不要有絲毫累贅，背了包袱可不行，身心有壓力不能往生。

　　最後一句是「普入智門」，這講世出世間一切法，你接觸到之後，你有智慧，你能夠解決一切問題，自行化他。從哪些地方表現？後面的四種，方便、願、力、智都是從般若波羅蜜裡面開出來的。第七方便，善巧方便，方便是權智，般若是實智，般若也叫做根本智，權智也叫做後得智，這都是佛學名詞。通常講六波羅蜜，這後面四條都在般若波羅蜜裡面，就是講般若有權、有實，就都包括在裡頭。所以六跟十沒有兩樣，真的叫不增不減，十沒有多，六也沒有少，這個要懂。因為《華嚴》都是用十表法，無論講什麼法它都講十條。方便是「教化眾生，隨其心樂，現身說法，三十二應等」。由此可知，善巧方便，方便在佛經上通常都加一個善巧。善巧，你就曉得必然是有善觀，善觀諸法，這是看破。方便，方是方法，我們幫助眾生要有方法，便是便宜，便宜是什麼意思？就是方法很好、很適合、很恰當。這種方法不是定法，隨著時間不同，處所不同，對象不同，千變萬化，你沒有智慧做不到。

　　尤其眾生，菩薩度眾生對象很多，我們看不到，菩薩看到，這個法會裡面有天龍鬼神、有妖魔鬼怪、有神仙、有精靈。菩薩跟佛一樣，以一音而說法，眾生隨類各得解，這種能力從哪來的？給諸位說，從看破、放下來的。你放下得愈多，這個能力愈強愈大；你放下得愈少，你這個能力也是愈小，你沒有放下就沒有這個能力。所以看破是智，放下是德，這兩種相輔相成，看破幫助你放下。

　　像我們今天如果不曉得這事實真相，放下的念頭你就生不起來。從哪個地方下手？這我常說的，說得多，慢慢就會提醒你，從內心深處化解對一切人事物的對立，你從這裡做起。老實說，把身見看破還相當不容易，你能夠把對立化解，矛盾化解，衝突化解，這都不是在外面，內心。起作用的時候，對人不會起衝突，即使這個人無緣無故毀謗我、侮辱我、陷害我，也若無其事，為什麼？這時候你想想這身不是我。有沒有人能害我？不能，沒有人。

　　這個道理，從前儒家讀書人都知道。魏叔子有幾句話說得很好，「能知足者，天不能貧」，這是真的不是假的。人要能知足，知足就常樂，知足最富。什麼人最貧？不知足的人貧，他縱然擁有億萬財產，他還不滿足，他貧。那個人知足了，雖然三餐飯吃不飽，他富，他富足，知足常樂。「能無求者，天不能賤」，賤是什麼？沒有地位，就像經上告訴我們不求王位、不求名稱，這個名稱就是我們今天講的知名度，那他真的是富貴，真的是前面講的知足是富，無求是貴。「能外形骸者」，不把身體看得那麼重要，這身體無所謂，「天不能病」。富貴人多病，你就懂得是什麼道理，他對身體照顧太周到，保養太周到了，那個保養、補品全都是疾病的因素。所以貧窮人身體反而健康，他無所謂，不重視，我們講的是他也不會故意糟蹋，也不需要刻意的去保養，一切隨順自然就對了。

　　「能不貪生者，天不能死」。沒有生死，這個道理現在西方人懂得也多了。西方在近半個世紀，有很多心理醫生，當然西方人心病也愈來愈多，這都是什麼？壓力造成的，身心壓力太重。天天要競爭，天天要跟人鬥爭，壓力很重，所以長時間的壓力，精神負擔不了，就找心理醫生。心理醫生現在有這個風氣，風氣開了，用催眠的手段讓他回溯到過去，回溯到再過去，看他過去生中生活狀況，遭遇什麼打擊，遭遇些什麼困難。那種因素會影響到這一生。真把他的因找到之後，因為他問答的時候，他自己雖然不曉得，有錄音，錄下來之後他自己聽聽，了解了，他的心病就解開了，身體恢復得就很快，非常有效。從催眠當中證實人沒有死，生死是你的軀殼，身有生死，就承認人真的有靈魂，靈魂不死。身體捨掉之後，靈魂就上升，也是他們現在相信善惡的業報，善人一定到好地方去，惡人還要受苦。所以他們現在肯定、相信殺人要償命，欠債要還錢，決定逃不了，除非你殺的人，他原諒你，他不記仇恨。如果他要記仇，對你有怨恨，你還是要受報。所以人不貪生，對生死無所謂，天不能死。

　　「能隨遇而安者，天不能困」，困通常跟窮合在一起，窮困，或者是遭遇、處境非常不好，但是怎麼樣？他能隨遇而安。順境很好，逆境也很好，善緣好，惡緣也好，他永遠生活在自在裡頭，不受外面環境的影響。更難得的，「能造就人才者」，這就不重視自己，自己的精神、自己的智慧、自己的能力奉獻給社會，培養人才，這是「天不能孤」，一般人想孤立他，做不到。「能以身任天下後世者，天不能絕」，這就是果報，善有善報。能以身任天下後世，這是聖人，這不是凡人，能造就人才的是賢人。後面兩句是聖賢，天不能孤，天不能絕，儒家都能見到，何況是佛法！所以這都是屬於方便、權智。這方便、權智的意思還沒講完，時間到了，我們明天再繼續講。