大方廣佛華嚴經　　（第一七四八卷）　　2007/5/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1748

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，無方大用第七段，「俯同世間三昧門」，最後的四首偈，我們從十四首到第十六首，這三首十二句前面我們念過了。經文上講的都是四諦，所以對四諦要有一個基本的認識。在《華嚴經》裡面我們所看到的，隨拈一法都圓融具足一切法，這是事實真相，也就如同《般若經》上所說的「諸法實相」。大經上告訴我們，「一即是多，多即是一」，由此可以體會到，整個宇宙是一體，這個認知非常重要，為什麼？有這種認知你才真正能看破，才真正能徹底放下，回歸自性。然後如同諸佛如來，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，感應道交，性德流露，顯示出大自在、大圓滿。

　　我們《華嚴》學到此地，這個認知是愈來愈明顯，這是好事，重要的是我們要加強行動，也就是認真的修行。修行是修正錯誤的行為，錯誤的行為多，太多了，總而言之，不外乎妄想分別執著這三大類。徹底放下，那就本來是佛，這個佛是究竟圓滿佛，不是分證即佛；放不下，放下的不夠，這才是分證即佛；沒有放下，接近這個邊緣，這是相似即佛，十法界的四聖法界。給諸位說，這三大類的煩惱，四聖位，聲聞、緣覺、菩薩、佛，就是四聖法界，只放下了執著，妄想、分別沒放下。四聖法界裡面修什麼？主要是修放下分別，分別真正放下了，在四聖就是上二界，菩薩、佛。到佛法界，四聖法界到頂點，這個佛是相似即佛，不是真佛，為什麼？他起心動念沒放下，雖沒有放下，起心動念非常的微細。這個微細念頭斷掉之後，十法界就沒有了，他就到一真法界，一真法界是分證即佛，是真佛，不是假佛。

　　四諦，由此可知，四諦通一切法，不只是講世間、出世間我們概念上這個侷限，不是，遍法界虛空界十方三世一切諸佛如來所說，無不容攝。昨天我們學了藏教的生滅四諦，把苦跟集講過，這是世間因果，後面兩條，道諦跟滅諦，苦集滅道後面兩個是出世法。出世法裡面也是先說果後說因，因為果大家容易懂，一講都警覺到了，為什麼？你已經嘗到，然後再給你說這是什麼因。一切諸佛菩薩說法教學的方便如是，「眾生畏果，菩薩畏因」。就世間苦裡面，我們在前面跟諸位說過三苦、八苦，這是每個人都很明顯感觸到的，身苦，身受的。佛給我們說，還有三種心苦，心苦就是貪瞋痴，我們一般講的煩惱。煩惱是因，但是煩惱你現前也感受到，從你現前的感受，那也是果報。如果現前造作那就是屬於因，因能招苦果，貪瞋痴能招集三苦、八苦。這是現在，還有三種後世苦，這三種後世苦是地獄、餓鬼、畜生。總而言之，這些統統是三界六道裡面生死之苦。

　　儒家做學問，講博學、慎思、明辨，當然還有個審問，博學、審問、慎思、明辨這四個層次，在我們這個地方就用一個字「諦」。諦是真實的明白了，儒家講通過博學、審問、慎思、明辨，明白了，明白這是真苦，不是假苦，所以叫苦諦。諦這個字我們用儒家這個講法大家好懂，什麼叫諦？諦是真實，什麼叫真實？確實通過了博學、審問、慎思、明辨，這一點都不假，真苦，所以叫苦諦。集，集是聚集、招集，你所聚集的這些因跟緣與業相應，業是什麼？業是造作，換句話說，你起心動念跟言語造作相應，這就叫造業。要是微細的來說，心裡起心動念叫意業，起心動念你就在造業，沒有通過語言、身體，只是念頭，意業；跟口聯合起來就是語業，跟身體聯合起來就叫身業。

　　你看看，語業跟身業那個總的指揮是意業，所以意業最重。《地藏經》上說的好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。佛為什麼把話說得這麼重？為什麼說是罪是業？我們特別敏感就是那個罪，為什麼？佛講的話是真話，不是假話，為什麼說罪？你脫離不了六道輪迴，你說這是不是罪？只要你離不了六道輪迴，就肯定你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短，這個要知道。那你說，為什麼會在三善道的時間短，在三惡道的時間長？你自己好好反省，我們從早到晚起心動念，幾個念是善的？幾個念是惡念？你就曉得了。惡念多、善念少，這不但是六道，簡直叫三途。幾個人起心動念善念多惡念少？那不錯了，可是怎麼樣？還是出不了三界。善念生三善道，惡念生三惡道，出不了六道，怎麼不是罪？善念都是罪，這個可怕了。

　　要怎樣才不是罪？放下妄想分別執著就沒有罪，關鍵在此地。只要你還有執著，執著我們一般人講成見，自以為是，你只要有這個念頭就是屬於執著。執著叫見思煩惱，執著身是我，執著名聞利養、五欲六塵是我所有的，有我、有我所，這是六道輪迴的因，這個東西不能放下，六道就不能脫離。六道不是真的，《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，所以六道從哪來的？妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著完全是一個錯誤抽象的意念，這個抽象的意念把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。十法界、六道、三途決定沒有，夢中之事，可是你作夢時真有，你夢醒了，沒有。

　　現在六道眾生在做大夢，迷的時候叫作夢，悟的時候醒過來了。他不悟，為什麼不悟？放不下，他不肯捨棄。放下就覺悟，沒放下。經念的不少，聽的不少，也說得天花亂墜，可是依然出不了六道，什麼原因？那叫解悟，有解無行。解悟不管用，解悟就是我們現在新名詞叫佛學，佛學是解悟，佛要證悟，證悟是什麼？證悟是學佛。所以學佛跟佛學是兩回事，也就是說解悟跟證悟是兩回事。解悟，人很聰明，說得天花亂墜，無濟於事，從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死。這句話什麼意思？他沒有辦法改變他的業報，就是說善有善果，惡有惡報，他無法脫離，這就叫該怎麼生死還是怎麼生死。

　　如何能擺脫？佛教給我們的理論、方法你要明瞭。佛教我們放下，你看看放下見惑，見惑是執著裡面的一分，你把這個東西放下你就證須陀洹果。須陀洹雖然沒有出六道，你要知道他是世間的聖人，為什麼？他決定不墮三惡道，天上人間七次往返，他能把八十一品思惑斷盡，六道就沒有了，「覺後空空無大千」。他到哪裡去？他到四聖法界去了，提升了，所以你不能瞧不起須陀洹。須陀洹修什麼？我們在《金剛經》上得到消息，他所修的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，把這個執著相放下了。放下的不多，放下的很少，只是把見思煩惱裡面的見煩惱放下，身見放下了，再不執著這個身是我。他認定什麼是我？比沒有覺悟的人高明，沒有覺悟的人也有這個能力，不把身認做我。他認為什麼是我？靈魂是我，身有生滅，靈魂不滅，這個現在連外國人都相信。

　　學佛的人不是這個認知，靈魂還不是我，可是也不能說不是我，可以這麼說法，靈魂是迷惑顛倒的我，這樣說就不錯了。真正的我？真正的我是清醒的我，不是迷惑顛倒，那叫什麼？法性。所以佛法裡面不叫靈魂，叫神識，神識是什麼？帶了迷的法性，法性是真我。法性什麼樣子？《壇經》上六祖惠能大師講的就是法性的樣子，他講了五句，二十個字，法性是什麼樣子？「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，二十個字把法性的樣子說出來了，那是真的自己。大乘教裡面，初信位的菩薩他斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹一樣，也就是說見惑斷了，四相破了。四相不是徹底破了，也不過破了幾分而已，破了幾分，決定不再執著，無我、無我所，這比什麼都重要。

　　我們今天有這麼一個形相，這形相是個工具，從相宗講，我們的性識借這個工具起作用，起什麼作用？教化眾生的作用。我們自己是凡夫，也是修鍊自己、提升自己，對自己來講是提升自己，對外面來講，他受用，給眾生做榜樣、給眾生做示範，這是經上講的示現；示現給人看，示現給人看是度化眾生，這就不一樣了。所以這是一念覺，一念迷你活在這個世間很苦，迷是迷惑，迷惑必定造業，造業必定受報，就幹這個。受的報是苦，再造業就是集諦；那你覺了，覺了就是道。覺了的時候你造的業叫淨業，苦沒有了。一覺，苦就沒有了；不覺，苦不能避免。所以現在如果我們感覺得無論是身、無論是心，還有苦受，自己要很清楚，沒有覺，還在迷。只可以說比一般人迷得輕，對自己來講，比過去迷得輕，為什麼？現在受的雖然是有苦受，不像以前那麼嚴重，愈是嚴重的執著就愈苦，執著淡一分你所受的苦就輕一分，這是道理。

　　所以情執愈重愈可憐，修行沒有別的，就是放下，放下，再放下，再放下，永遠在那裡放。上中下三根之人，上根放得快一點，也是天天在放，中根放得慢一點，下根就更慢了。只要能放下，給諸位說，都是真佛弟子，那不是假的。唯有上上根人，所謂叫一聞千悟，他明白了，一下就徹底放下，這叫圓頓根性，這種人很少。在古印度，釋迦牟尼佛給我們做這個示現，他是一下放下的；在中國，像惠能大師給我們示現的，圓頓，一下放下。其他的我們沒有看到，上上根人只看到這兩個，其他是上根。有人三、四年放下，徹底放下，有人十幾年徹底放下，有人二、三十年徹底放下，徹底放下就是禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，是這個意思，這個我們在史書裡面看到的。在教下有沒有？有，教下叫大開圓解，在淨土宗裡面講理一心不亂，都是這個境界。這就說明，修行方法不一樣，經典裡面名詞術語不一樣，同一個境界，所以說「法門平等，無有高下」。

　　集，既然是招集，這就是講起心動念，言語造作，那你就決定感召未來的生死之苦，未來生死之苦就是輪迴，所以叫做集，集就是這個意思。聚集妄想分別執著、無量無邊煩惱，現在我們認識、我們明白了，也通過博學、審問、慎思、明辨，通過了，不錯。這個招來祖師大德常說的來生的不如意，招來三界、六道生死的苦果，這是真的，不是假的，稱為集諦。出世間的，出世這是講出離六道輪迴，界限畫在這裡，還不是十法界。我們講界內、界外，諸位要曉得，界內是六道，界外是四聖法界，小乘講的，就是生滅四諦。

　　滅，我們一般人很不喜歡看到這個字，其實滅是什麼意思？滅煩惱。滅煩惱是滅因；滅生死、滅輪迴，這是滅果。滅在梵語裡面稱為涅槃，印度人非常喜歡這個名詞，佛教到中國來，涅槃就翻作滅，經典上用的非常多。可是在世俗裡頭是用另外一個翻譯的名詞，叫圓寂，圓是圓滿，寂就是寂滅。我們看圓寂比滅好像感到舒服很多，圓滿的寂滅。煩惱滅盡了，在生滅四諦裡面，滅的是什麼煩惱？見思煩惱，塵沙、無明都還在，只滅見思。見思是什麼？就是《華嚴經》上講的執著，這大家就好懂了。我們對於世出世間法我們把它歸納，世出世間一切人、一切事、一切萬物不再執著，一絲毫執著都沒有，你就證阿羅漢果。見思煩惱斷了，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見全沒有了，惡見是什麼？惡見就是見惑。思惑就是貪、瞋、痴、慢、疑，這個疑特別是對於聖教的懷疑，佛所講的這些理論、方法、境界、果報你有疑惑。常聽人家說，這東西是真的嗎？真有嗎？釋迦牟尼佛是怎麼證明的？一切放下，靠得住嗎？只要有這些疑惑存在，這是極大的障礙。

　　大乘經上佛講的，菩薩最大的障礙就是疑，為什麼？菩薩貪瞋痴斷了，慢也斷了，疑好難斷。所以西方淨土對菩薩來講，不是對凡人說的，對菩薩講的，難信之法。你看菩薩修行，修無量劫、修三大阿僧衹劫，這才能證果，一聽說怎麼念一句阿彌陀佛就能夠證果，而且還比他更殊勝，他聽了搖頭，這個不可靠，這話不是真的。有這個疑慮，這個法門他生生世世都遇不到，為什麼？沒有緣，這個障礙把緣障斷了。我們今天一聽到這個法門就接受，是不是比菩薩高？好像是高，實在講不見得。為什麼？你一接受，相信，他聽了懷疑，這你比他高，為什麼說不見得？你雖然信，你還捨不得離開這個世間，所以你那個信不是真的。你信了，你這一生能不能生極樂世界？也是個大問題。你要問：怎麼辦？辦法只有一個，聽經學教。為什麼？我們對它有疑問，認識不清楚，也就是說我們還放不下，放不下的原因是我們認識不清，真認識清楚，哪有不放下的道理？而且告訴你，很容易放下，這就是早年章嘉大師跟我講的，佛法知難行易。知為什麼難？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你就曉得眾生要真正了解難。現在的眾生更難度，為什麼？他意見太多，妄想太多。古時候的人，世尊在世還好度，為什麼？眾生老實，只要對老師有信心，老師講的就相信，一點懷疑都沒有，像小朋友對老師一樣。你看看幼兒園的學生、小學生對老師沒有一絲毫懷疑，中學，有懷疑了，大學，懷疑更多，為什麼？小學生心地純，長大接觸許多的層面，被染污了。尤其是現代這個世界，現代這個世界說老實話，小學生就不單純，為什麼？他天天玩電腦，在電腦裡面學了很多不好的東西。先入為主，所以他有他的標準，你講的東西跟他所學的不一樣，他就懷疑。所以是愈來愈不好度，愈來愈麻煩。

　　其實佛菩薩、古大德已經把修學最重要的綱領教給我們，怎麼學法？中國老祖宗教的，「教之道，貴以專」，學之道當然也是貴以專，一門深入，長時薰修，開智慧，他得三昧，開智慧，這是善學。佛法裡面也是教我們一門深入，長時薰修，尤其是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，哪有不開悟的道理！這才叫真老實。你一心聽法，一心是沒有二念，不要執著言語、不要執著名相，給你講四諦、給你講十二因緣、給你講六度，這都是名相，你從名相裡面了解它的義理，不要執著名相。不但不執著名相，還不要去想它，離心緣相。聽明白很好，聽不明白不要去研究，不要去想它這是什麼道理，你一想就錯了，為什麼？落到意識裡頭去了。不想，不想那怎麼辦？多聽。所以佛講了四十九年，一年沒聽懂，再第二年，二年沒聽懂，聽三年，真的有人到四十九年才開悟。二三年、四五年開悟的，上根；十年、二十年開悟的，中根；四十年、五十年開悟的，下根。三根普被，利鈍全收，這是佛的慈悲。

　　所以佛善說，我們要會聽，絕不加自己絲毫意思在裡面。人首先要學謙虛，要把心裡面的東西掏得乾乾淨淨的，心裡面什麼都沒有。學講經怎麼學法？佛怎麼講我們就怎麼講，完全是佛所說的，沒有一點是自己的意思。諸位要曉得，中國自古以來，佛門裡面的祖師大德就是這樣培養出來，這叫講小座。講小座的規矩，只能講老師的，漏掉沒有關係，不可以加。它這裡頭意思很深，最重要的意思是訓練自己的三昧。什麼叫三昧？訓練自己不起心、不動念、不分別、不執著。第一個出來講經的是誰？阿難尊者，集結經藏，佛怎麼說他就怎麼說，絕對不加一個字，絕對沒有自己的意思，說漏了沒有關係，決定不能增加。記錄下來成為經典，從此之後代代相傳，全用的是這個方法，正法！你自己加一點意思，法的味道就變了，不正了。到什麼時候可以隨自己意思講？什麼時候？大徹大悟，明心見性。

　　我們換句話說，你真的見思煩惱斷了，我們講對世出世間一切法的執著沒有了，佛說你可以用你自己意思，為什麼？阿羅漢了！阿羅漢是正覺，無上正等正覺，阿羅漢是正覺，正的標準就是他執著放下了；菩薩叫正等正覺，菩薩不但執著放下，分別也放下了，放下分別就是正等正覺；再做到不起心不動念，無上正等正覺。所以佛說，你證得阿羅漢你才可以用自己的意思，沒有證得阿羅漢之前，你自己的意思都是邪知邪見，這是佛說的，不是我說的。這個話是真的，一點都不假。所以，你要講經說法講得沒有過失、沒有錯誤，你不放下怎麼行？放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，須陀洹果；你再能把貪瞋痴慢疑統統放下，你才能稱阿羅漢。見惑雖然猛利，容易放；思惑，經上形容的，藕斷絲連，不容易放，所以它時間很長，要通過斯陀含、阿那含、阿羅漢。不像前面，一個斷了立刻就證須陀洹果，天上人間七次往來，斷思惑，三界八十一品，這是講滅。

　　我們今天真正的功夫把它擺在修行第一位，就是求這個果報，我們沒有能力頓斷，這三大類的煩惱一起斷，確實沒有這個能力，那不是我們勉強得來的。這個話方老師跟我講過，章嘉大師、李老師都跟我講過，他們三個人也沒有見過面，也沒有商量過，同樣警告我，要有自知之明，自己不是上上根人，不能學他。我們自己是中下根性，像上樓，要爬樓梯慢慢上來，上上根人他不是爬樓梯，他是飛上去，一步登天，他有這個本事。我們學他，沒有這個本事也跟他學，掉下來之後粉身碎骨，你上不去，這個一定要知道。三個老師都勸我，怕的是什麼？怕的是我們自己狂妄自大，那就可惜了。爬樓梯，爬高一層你就接近一些，這個方法正確。

　　所以我學佛五十六年，爬樓梯，這是長期跟我的同學都知道，我相信你們都能體會得到。從哪裡體會？我年年講得不一樣，年年有進步。進步不是說念書多，不是，念書多進步不了，年年都在放下，只有放下才是真正的提升。念好多經論，聽好多經論，不肯放下的話，是一點提升都沒有，這個道理你要懂。好像我們上樓梯一樣，我離開底下一層，我才能到第二層，離開第二層，我才能到第三層，你總要捨；你不捨，學得再多還是在這一層，希望大家能明白這個意思。你要不放下，你永遠在這個層次，你決定提升不了，說得天花亂墜，你不得受用。所以不放怎麼行？不放就沒進步，六道不放下你永遠在六道，你就出不去；放下六道你才能到四聖法界，放下四聖法界你才能到一真法界。

　　所以我感激章嘉大師，頭一天就教我看破、放下。放下幫助你看破，那就是智慧成長，看破了，再放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。我們中上根性的人爬樓梯，百尺高樓一層一層往上晉級，這裡面有樂趣，法喜充滿。為什麼有很多老和尚一生都不能提升？他生活得也很苦，沒有喜悅，障礙很多。障礙是魔障，魔從哪裡來？也是放不下才有魔障，統統放下，魔障就離開了，為什麼？他折磨不了你，他自然就走了。你好名，那個好名就是小辮子，抓到他手上，他就可以戲弄你；你好色，好色也是個把柄，在他手上。你統統都不好的時候，他一點辦法都沒有，他對你無可奈何，他只好走路，找別人去。所以，你要離開魔道，要離開累劫冤親債主，你看這個方法妙極了。冤親債主還會找到你，是你放不下，為什麼找到你的身體？你放不下你的身體，他就跑到你身體裡面來。你得放下身體，身體沒有了，空了，他就無可奈何，就找不到你。

　　所以這個滅，我們慢慢一步一步的，先滅見思煩惱證阿羅漢果，小乘就是證到阿羅漢。用什麼方法？這四諦的文字裡面，「以諸煩惱結使滅故，三界業亦滅」，六道輪迴的業因、業緣滅了；「三界業煩惱滅」，就是滅諦裡面的有餘涅槃。可見得這個滅不是生死的死，不是死。像我們剛才所說的，你真的一切都不執著了，把執著滅掉，我身還在，我事業還在，你身體會更好，為什麼更好？身體健康，身體不生病，身體不老。執著這個身，天天怎樣去養這個身，這個身會老，這個身會生病，會有很多麻煩，冤親債主都能找得上。沒有身，不再執著身，身是什麼？身是我提升自己境界跟幫助一切苦難眾生的工具，這個好。你看念頭一轉，不一樣了，念頭一轉真的是金剛不壞身。

　　所以有身、有事業，叫有餘，有餘依涅槃，確實是進入不生不滅的境界，涅槃有不生不滅的意思。契入這個境界，身體在、工作在、事業在，佛法的事業就是講經教學，記住，牢牢的記住。這點我感激章嘉大師，非常難得，他教我學釋迦牟尼佛，叫我念《釋迦譜》、念《釋迦方誌》。《龍藏》裡面有《釋迦譜》，沒有《釋迦方誌》，日本《大正藏》裡面有《釋迦方誌》。我最早看《藏經》是看日本《大正藏》，這是台北善導寺他們裡面收藏的藏經，因為那個寺廟是從前日本人建的，所以裡面的藏經全是日本的版本，《龍藏》他沒有。我看到的是《卍字》，《卍字藏》、《卍字續藏》跟《大正藏》。

　　看到釋迦牟尼佛的傳記才曉得，釋迦牟尼佛要用現在的話來講，他是什麼身分？職業教師，從三十歲開始教學到七十九歲圓寂，整整教了四十九年。他的教學就像中國辦私塾一樣，私人的私塾，不過他的學生很多，學生通常都有幾千人。有沒有校舍？沒有，都住在曠野，樹下一宿，日中一食，吃飯出去托缽，自在，逍遙自在，沒建道場。也有些國王大臣、長者居士提供他們自己的花園、別墅，請釋迦牟尼佛在那裡教學，佛很隨緣，也歡喜，也接受，可是一個階段講完他就離開了。老人家圓寂的時候在雙樹間，在野外，這個意思告訴我們什麼？一生沒有建道場，是真的，他過世不是在衹園精舍，不是在竹林精舍，是在曠野雙樹間。這個示現的意思要體會得到，一生沒有道場。

　　佛教傳到中國來，道場是國家建的，洛陽白馬寺是朝廷建的，以後各個地方是地方政府建的，還有私人、長者、大德建的，都是十方叢林。誰去管理？哪個人建的哪個人管理；換句話說，建道場不是出家人的事情，出家人只是專門修行、專門教學。釋迦牟尼佛一生是這樣的，祇園精舍財產是給孤獨長者的，借用，自己一點不操心，管理這個地方，給孤獨長者派人來管理。好像他辦學校，佛跟這些出家人統統是老師、是學生，是來上學的，學校裡面所有行政這些工作的人員，全是給孤獨長者他派的，他領導的，這個道理我們要懂。

　　到以後在中國，雖然國家建立道場，裡面一些行政瑣碎事情還要出家人兼顧，出家人也就接受了。誰去顧？選舉，民主選舉制度在佛門裡面最早興起來，選舉，任期只有一年，很公平。你被選上你就管理這個道場，這是培福，照顧大眾，使一般人真正能夠一心一意在清修，那就辛苦你，你照顧一年，一年期滿再選。人人有權利，人人有義務；有權利是在那個地方修行證果，有義務是有義務照顧大眾。所以，那時候寺院裡面方丈住持沒有人爭，那是替大眾服務的，是義工，誰去爭這個？而且地位真的完全平等。唯有平等才能真正的有和諧，和平，和是果，平是因。

　　只有平等才有和，不平決定沒有和。不平，那個和是假相；平等，和是真實。所以中國人講和平，你看果在前面，因在下面，日本人他先講因，日本人講平和，中國人叫和平，都很有味道。日本人講平和，先是心平，然後才能氣和。心不平，氣怎麼會和？中國人先講氣和，氣和心當然平等，心不平等氣不會和。中國跟印度有許多地方相似，都是把果放在前面，後面再講因。這就是講有餘依涅槃。順便講到我們學佛應當以本師為榜樣，向本師學習，本師沒有別的，放下。

　　所以智慧、德能不是學來的，我在早年，章嘉大師教我讀《釋迦譜》，我那時候確實程度很淺，一知半解，沒有看出世尊示現的深義。一直到前年年底有個同修送了兩本《釋迦譜》，新印的。我翻開來一看是《龍藏》，《龍藏》這篇東西單獨抽出來印成單行本，十卷，我看到非常歡喜，這麼多年我就沒有再讀。所以他送來之後，我從頭到尾詳細又看了一遍，用紅筆重要的地方把它畫起來。這次看的時候，看出釋迦牟尼佛示現的門道，看到了，什麼門道？他老人家十九歲放下王位繼承權，他本來是繼承他父親做國王的，他放棄了；放棄榮華富貴的宮廷生活，出去參學，我們現在講出去學習，尋師訪道。我們就能夠明顯的體會到，他的身分是王子，高貴的身分，又聰明絕頂，你想想，哪個好老師不喜歡這樣的學生？遇到這樣的學生高興，真的全盤都教給他，這是他的緣殊勝。

　　我們知道那時候印度是宗教之國、哲學之國，在全世界那叫最高峰，無論是搞學術或者搞宗教的，沒有一個不修禪定的。禪定的功夫都非常好，都能夠達到四禪、四空；換句話說，六道裡面的空間維次他都能夠突破，所以對六道情況了解太透徹。六道不是佛教的，最早是婆羅門教的，婆羅門教是現在的印度教，我跟他們往來很熟，他們告訴我，他們的宗教有一萬多年的歷史。印度人不重視歷史，所以沒有歷史的記載，但是現在世界一般承認印度教至少有八千五百年。所以我們宗教在一起活動總是把它排在前面，為什麼？我們按年份來排，它的歷史最久。第二個是猶太教，猶太教有四千多年歷史；第三個是拜火教，我們中國人稱祆教，也稱它做明教，它有三千多年歷史；第四個才是佛教，佛教現在外國人承認有二千五百年；基督教只有二千年，所以它就排在我們後面；錫克教只有七百年，這麼排下來的。所以在宗教排名裡頭，佛教排在第四。

　　一萬多年！所以他們的學者，普通做學問的人沒有一個不修禪定的，這比中國高明，中國真正是對於六道情況不甚了解，偶爾提到。我們就相信釋迦牟尼佛禪定功夫也不在別人之下，佛教裡面講的四禪八定，叫世間禪定。世間跟出世間我們現在搞清楚了，從釋迦牟尼佛示現明白了什麼叫世間、什麼叫出世間。釋迦牟尼佛學了十二年，這個諸位要記住，要細心去體會、去觀察。十二年把印度所有宗教裡面的高僧、學者裡面的真正學者專家，他統統都見到，統統都向他們學習，真的是博學多聞。學習十二年，總結的是什麼？總結的叫不究竟，不能解決問題，什麼問題？六道輪迴，生死的問題，不能解決。所以這才到恆河旁邊，找一棵大樹底下去入定，這棵大樹以後就叫做菩提樹。他在那個地方怎麼開悟的？放下，十二年所學的不要了，統統丟掉，徹底放下，放下妄想分別執著，因為十二年所學的沒有離開妄想分別執著。

　　我們這才明白了，你學的東西再多，只要妄想分別執著沒有放下，叫世間法，妄想分別執著放下叫出世間法。你看阿羅漢，只放下執著，妄想、分別還沒放下，他超越六道，這叫出世間。所以世間、出世間，我第二次讀《釋迦譜》我才真的明白了，真的把它講清楚。也就是不管你學什麼東西，只要你有妄想分別執著，叫世間法；不管你學什麼，只要你沒有妄想分別執著，就叫做出世間法。法沒有世間、出世間，世出世間關鍵在此地。我們學《弟子規》、學《論語》、學《孟子》，如果我沒有執著，那是出世間法；我學《華嚴經》，我還有執著，世間法。這不能不搞清楚，世出世間是在放下，在看破、在放下，不是別的。這一放下，大徹大悟，明心見性，問題解決了。六道輪迴究竟怎麼回事情，清楚了；為什麼會有六道，搞清楚了；六道之外還有什麼，搞清楚了。這是當時這些宗教裡頭、學術裡頭都沒有辦法解決的問題，釋迦牟尼佛全解決了。

　　再翻過頭來看中國，中國惠能大師，沒有念過書，不認識字，樵夫出身，砍柴的，賣柴的。偶爾聽到一個人念《金剛經》，他聽了幾句，聽了很歡喜，他懂。這麼一個因緣，別人教他到黃梅去看五祖忍和尚，這一見面真的就有緣，五祖把法傳給他。他在黃梅八個月，沒有進過禪堂，沒有進過講堂，只是在碓房裡面做義工，就是廚房的旁邊，舂米、破柴，幹了八個月。最後五祖半夜三更召見他到方丈室，跟他講《金剛經》，講大意，我們估計頂多兩個小時，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，當時就說了這五句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，能生萬法」，五祖一聽，真的，不是假的，真開悟了，衣缽就傳給他，把他送走了。

　　這個示現跟釋迦牟尼佛示現的意思異曲同工，釋迦牟尼佛示現，世間法學了十二年，不要，真智慧、真德能才現前，不要學的，就是放下。能大師給我們示現不必學，放下就是。所以這《華嚴經》怎麼樣？只要你放下就會講，不必要學。可是你現在放不下，放不下就聽！聽，學講是學別人的，不是自己的，什麼時候是自己的？什麼時候你把見思煩惱放下了，是自己的，是自己藏教的《華嚴經》。《華嚴經》也有藏、通、別、圓，為什麼？你只放下執著，所以是藏教的。你再能夠把分別放下，那你就是通教、別教的；如果再能把妄想放下，你是圓教的。我這個講法你聽起來容易懂！你要是不能放下，《華嚴經》確實有藏通別圓，如果連見思煩惱就是連執著也放不下，這個《華嚴經》是世間法，是世間華嚴。世間華嚴是什麼？華嚴學，這佛學，不是學佛，是佛學，是世間法。就跟世尊當年十二年參學一樣，十二年參學學了不少東西，為什麼解決不了問題？沒有放下，那是世間法，不能解決問題。

　　所以什麼最重要？你懂得了，放下最重要。這是五十六年前我第一次見出家人，頭一次跟出家人見面，章嘉大師，我向他請教，他教我的。我向他請教，我說：我知道佛法非常好，有沒有什麼方法能叫我很快就契入？他就教我六個字，「看得破，放得下」。我聽了似懂非懂，我說從哪裡下手？他說布施，以後教我財布施、法布施、無畏布施。我對老師的話很相信，非常尊重，依教奉行。

　　所以，現在對於大乘教愈來愈清楚，愈來愈明白。明白之後真幹！決定不要把這些世出世間法放在心上，一定要真正明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這是解悟，我們還沒有法子證悟，採取漸修，不能夠頓悟，漸修。漸修最可貴的，夏蓮居老人家所講的，真幹！真幹就是對於世出世間法沒有絲毫留戀，你要常常想到這個，為什麼？全是帶不去的，世出世間法統統帶不去的。帶不去的不要操心，有很好，沒有也很好，不足掛齒，怎麼能存心？那是緣。要怎麼樣？要著重在帶得去的。帶得去裡面有世間法、有出世間法，最好把世間法統統放下。出世間法是什麼帶得去的？跟諸位說，就是那一句南無阿彌陀佛。如果你這一生煩惱習氣太重，妄想分別執著想放下真的放不下，那我就勸你，一心專念阿彌陀佛。二六時中都能跟阿彌陀佛相應，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，念念相應。心裡面除這個之外，其他東西不放，一心求生淨土，你這一生當中決定得生。

　　大概多少時間成就？我想三年足夠了，三年你能夠念到功夫成片，就是念佛三昧，下品的，下品念佛三昧決定得生凡聖同居土，可以了。蕅益大師自己說，我這一生能夠下下品往生我就很滿意了。為什麼？西方世界是平等世界，只要進去，凡聖土下下品居然可以跟實報土上上品天天生活在一起，這是難信之法，這是不思議境界。所以，極樂世界四土九品在一起，不像其他諸佛世界四土不在一起，不同空間維次，西方極樂世界四土三輩九品同一個空間維次。佛說，這個狀況是十方所有一切諸佛剎土裡面沒有的，極樂世界為一切諸佛讚歎，道理在此地。所以，同居土下下品往生也是一生圓滿成佛，你到哪裡去找？這個機緣太殊勝，說之不盡，我們要珍惜。不難！三年可以去得，你為什麼不幹？無論是人、天龍八部、惡道眾生，只要有緣聽到，只要依教修行，沒有一個不成就。所以滅是滅煩惱，煩惱滅了就是涅槃，在小乘叫偏真涅槃。

　　「道」，道是道路，通達的意思。道在佛法裡面一般講有正道、有助道。我們念佛法門裡面，大勢至菩薩告訴我們的，「都攝六根，淨念相繼」，這是正道；斷惡修善，積功累德是助道，正助雙修，這就通往極樂世界。別人求，求涅槃，我們不求涅槃，我們只求往生，往生就是淨宗的大涅槃。求生淨土，我們求親近彌陀，我們求臨終的時候佛來接引，除這個希求之外，沒有第二個希求。我們自己現在還有個身體，還在世間，跟很多大眾還有緣分，我們做的工作是什麼？把淨土介紹給大家。希有的法門，我們遇到了不能吝嗇，不可以密而不傳，只有我能得到，不希望別人得到，有這樣的念頭你就去不了。為什麼？你跟阿彌陀佛的願相違背，阿彌陀佛的願是普度眾生，希望遍法界虛空界一切眾生都有緣生極樂世界。

　　我們只想我知道了，我去，不告訴別人，這個念頭跟阿彌陀佛的願心相違背，相違背你就去不了。為什麼？生極樂世界跟佛一定是心同、願同、行同，沒有一樣不同，這才能往生，自自然然往生。只要你能夠跟佛一樣，心願行都同，你就肯定往生，一絲毫疑惑都沒有，到時候佛自然就來，不求也來。那個求是什麼？你意念當中有，自然有感，佛自然來應，這我們一般講冥感顯應。冥感是你自己心地裡有這個願望，你還沒有發，還沒有說「佛，我求你，你趕快來接引我」，還沒有這個意念，佛已經就來了，你心上真有。

　　簡單的講，佛的願，一切諸佛的願，都不出四弘誓願，第一個就是「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？我們讀這「大用無方」，真的是究竟圓滿的告訴我們，告訴我們什麼？為一切眾生示現做好樣子，什麼好樣子？做往生西方極樂世界的好樣子。你看「大用無方」裡面所說的，是不是每一句、每一個字都是為世人做最好的榜樣？壞的樣子可不能做，要做好樣子。好樣子頭一個，沒有一點私心，這就是無我相，我還有一點私心，你就著了我相，能不能往生？也能往生，品位不高。如果真的能夠大公無私，念念能夠肯定自他不二，我利益別人才是真正利益自己，利益自己是真正妨礙自己。你能有這個認識這叫看破，看破而後放下，放下什麼？放下自私自利，不再有念頭想利益自己，於是起心動念念念利益眾生，念念關懷眾生，念念幫助眾生，這就對了。

　　「大用無方」，誰的大用？自己的大用，「大方廣佛華嚴」，是誰的大方廣？誰的佛華嚴？自己的，不是別人的。所以在講經之初就講過很多遍，《華嚴經》講什麼？《華嚴經》完全講自己，從頭到尾全講的是自己。自己的性體、性德、性能、性用、性果、性報，這個性是真如本性的性，都是自性裡面的。雖然我們在這小攝影棚裡面講，跟大家在一起學，我們同步以網路播出去，在網路面前、在衛星面前我們大家都一起學習。佛度有緣人，什麼是有緣人？你到這個時間打開網路的頻道，打開衛星的頻道，叫有緣人。

　　所以這個道，最簡單的就是正道跟助道。經教裡面講得多，無論怎麼講法我們要知道，全都是講的原理原則。一定要知道把這些原理原則應用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物，這就是佛陀的教誨我們圓滿的落實，這叫學佛，這叫得佛法真實受用，法喜充滿，常生歡喜心。從這裡我們才體會到世尊一生教學，一生他是教員的角色，他不是校長，他不是教務主任，他不是訓導主任，他也不管總務，教員。現在出家同修很多，教員要把這個課程教得好、上得好還是有緣分，我們世間人講有這種天分，你才能當教員。沒有這個天分怎麼辦？護持，當職員。現代的道場是學校，這個要肯定，學校。所以夏蓮居告訴我們，學會、學院，這正確的，不要再用從前的寺院、庵堂，那是從前那個時代，現在人聽到古時候這些名詞會產生很多誤會，那是宗教，那是迷信。

　　夫子說「名不正，則言不順」，我那時候剛剛一出家就給中國佛教會，是在台灣，台灣的中國佛教會，提出一份報告。正名，名不正言不順，要把佛教加兩個字進去，佛陀教育。我這個報告上去了，聽說他們真的是在會議裡面提出討論，討論到最後很多人贊成，就沒有付諸於實施，所以還叫佛教，沒有把它改成佛陀教育。它不改，我改了，所以我在台灣建的道場是「佛陀教育基金會」，我們學習的這個道場是「華藏視聽圖書館」，這個大家就耳目一新。我的老師李炳南老居士在台中建立道場，叫「慈光圖書館」，用圖書館。圖書館可以辦大眾佛學講座、大眾學術講座，長期講學，也就是長期講經，這個方式應當要推廣。

　　所以難得，我們在澳洲，澳洲政府批准了我們淨宗學院。現在他們肯定我們學院是教育機構，不把我們當作是個宗教單位來看待，而是把我們看作學術單位。現在澳洲普遍大學、中學、小學裡面都有佛教的課程，現在寫信跟我們聯繫，希望我們淨宗學院的這些同學們都能夠幫助他們，到學校裡面去兼課。這個我答應了，可是學校太多，我們人還不夠用。這是一樁好事情，我們把佛陀教育在國外正式的帶到學校，不要讓人誤會佛教是宗教。

　　早年我在邁阿密做了一個星期的講演，題目就是「認識佛教」。有同學從錄音帶，那時候沒有錄相，是錄音帶裡面寫出來，就是現在流通的《認識佛教》這個小冊子。學佛一定要從這裡學起，這都是屬於道。認識佛陀教育，然後你才學習佛陀教育。佛教裡面法門眾多，就像一個大學科系很多，但是它的科系再多，目標只有一個，明心見性，見性成佛。佛是佛教裡面最高的學位，佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，就像現在一般學校裡面博士、碩士、學士。佛教有三個學位，可是它這三個學位的標準跟我們世間不一樣。最高的學位是妄想分別執著統統放下，它是用放下來定學位的，三個都放下了，佛陀；三個放下兩個，有一個沒有放下，菩薩；三個還剩兩個，只放下一個，叫阿羅漢。放下一個，就是放下執著；放下兩個，就是放下分別、放下執著，還有妄想，那是菩薩。所以這個學位不需要考試，也沒有人審閱，只要你肯放下，你自然這個學位就得到，你什麼時候放下什麼時候得到；三個都放不下，凡夫，六道凡夫。所以佛教的學位不要考的。

　　從世尊的示現、從惠能大師的示現，我們完全明白了。至於你的智慧、能力、才藝這些，包括福報，惠能大師五句裡頭的第三句，「何期自性，本自具足」。這個具足是什麼意思？就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，他那個本自具足就是這句話。你自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報，那個福報是華藏世界，那個福報是極樂世界。極樂是唯心極樂，華藏是唯心華藏，是你心現識變的，不是從外頭，外頭沒有，「心外無法，法外無心」，你不能不知道。所以世出世間一切法，都是從自性當中求，圓滿獲得，決不是從外學到的。可是多少人聽了，沒人相信，那就沒法子。相信的人有福，就像宗教裡面說，信的人有福，信的人得救了。現在時間到了，這堂課我們就學到此地。