大方廣佛華嚴經　　（第二三七卷）　　香港　　檔名：12-017-0237

　　請掀開經本，月天子偈頌第七首看起：

　　【佛為一切福所依。譬如大地持宮室。巧示離憂安穩道。不動能知此方便。】

　　這是普遊不動光天子，他修學的法門是「能持清淨月普現十方解脫門」。我們看他的讚頌，這首報告對我們來講，特別是我們現前的環境，很有幫助。清涼大師註解裡面也註得很好，第一句『佛為一切福所依』，大師說「月為涼本」，這從比喻上說的，月亮是清涼之根本。用月來比喻佛，佛是佛性，佛性是一切福的根本依，而佛身，證得佛的這個人，他的教誨是一切福的增上依，如果沒有諸佛如來的教誨，我們雖有自性，但是隱埋在煩惱之中，不能現前，福還是沒有，把福就變成禍。「禍福」兩個字形象非常接近，我們中國古老的祖宗造字就很有學問，就很有智慧，告訴我們禍福相差無幾，實在講在一念之間。一念覺，禍就變成福；一念迷，福就變成禍。禍跟福，體是一個，作用大大的不相同。

　　佛是代表覺悟，覺悟就是一切福；不是佛就是迷，迷了就是一切禍。一切禍是依迷，一切福是依覺，這個我們必須要認識清楚。什麼叫覺？不迷就是覺。什麼叫迷？我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，分別執著，這就是迷。為什麼要這樣說法？佛在經典裡面告訴我們，覺心不動，所以覺悟的人心是定的，覺悟的人心是靜的，迷才妄動，一個人一天到晚胡思亂想是迷。佛菩薩絕對不胡思亂想，不但胡思亂想沒有，我們講正當的想法、利益眾生的想法佛也沒有，那個才叫做正念分明。經典裡面常常比喻，那個比喻都非常有意義、有智慧，覺悟的人用心像一面鏡子一樣，你看覺悟了，覺悟的心叫大圓鏡智。我們想想，鏡子它的作用是照見，它有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？什麼都沒有，真的是一念不生，不分別，不執著，沒有妄想，而清清楚楚、了了分明，這是照見。照見是覺，才有一個念頭起來就不覺，那就是無明。

　　無明是個動相，覺心是個靜相。我們要問自己，到底是迷是覺？你就看心，古人講觀心，你看你自己的心是靜的還是動的，如果自己心在動就是不覺。大經大論裡面講得太清楚了，「一念不覺而有無明」，無明就是動相。相宗講得好，「無明不覺生三細」，三細相就出來了，「境界為緣長六粗」，十法界依正莊嚴就是這麼樣變現出來的。變現出來的相，相是幻相，《金剛經》上面講「夢幻泡影」、「如露亦如電」，這是十法界的真相，十法界的事實真相，它不是實在的，它沒有存在。換句話說，十法界依正莊嚴根本就不存在，剎那剎那在那裡轉變，轉變的速度太快了。什麼原因叫它轉變？就是無明，就是妄想，叫它轉變，它是虛幻的，它不是真實的。這裡頭的意思很深很深，我們要細心去體會，體會得之後你心就安了。道理明白，事實真相清楚，心就安了，理得心安，心安理得。心安是定，定能開智慧，理得是智慧開了。定幫助你開慧，慧幫助你更深一層的定功，我們講理得心安、心安理得，就這個意思，定跟慧相輔相成。與定慧相應的是一切福，與定慧相反的是一切災難。

　　懂得這一句，我們想趨吉避凶、想離禍得福，到哪裡求？要到佛門裡面來求，這是真的不是假的。可是今天佛門在哪裡？一般寺廟算不算佛門？難！世尊在楞嚴會上說得好，末法時期，實際上就是講我們現在這個時代，五濁惡世。佛法講的是五五百年之後，五個五百年就是二千五百年，照西洋人的說法正好是這個時候，依照中國歷史記載說的，釋迦牟尼佛滅度之後到今年是三千零二十幾年，鬥諍堅固到極處。人與人不能夠容忍，人與一切萬物也不能夠容忍，所以引起人的反抗，物的反抗，人的反抗是人禍，物的反抗是天災，天災人禍一起來了。怎麼來的？我們自己惹出來的，不是無緣無故來的；自己惹出來的，那就得自作自受。禍惹出來，紕漏捅出來，怎麼辦？後悔莫及！佛說我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，我們求佛到哪裡求？真的難！可是佛菩薩住不住世？肯定住世，這個我們在經論裡面看得很多，推理上也能想得到，所謂是人同此心、心同此理，佛菩薩慈悲愛護一切眾生，眾生愈是有災難，那個愛心愈偏重，這是一定的道理。父母疼愛子女，子女多了，哪一個子女最辛苦的，他會特別多關照一點，這是正常的。諸佛菩薩亦復如是，今天我們這個世間眾生遭遇到這樣的大災大難，佛菩薩哪有不來的道理？我們要如何辨別這個人是佛弟子、還是魔的弟子，我們從哪裡辨別？佛家的經典就是標準。修行的人，傳法的人，他的心行跟經典裡面所說的相應，這是佛弟子，如果跟經典所說的相反是魔弟子，於是我們就很清楚的能夠辨別。

　　尤其在修學過程當中，要掌握佛陀教誨的原理原則，我們自然就能得受用，這些原理原則我們拿它來做修學的綱領。淨宗學會成立，在佛陀教誨裡面，我們採取《觀經》的淨業三福，六和敬，戒定慧三學，菩薩六波羅蜜，普賢十願，我們選這五個科目。我們的想法看法、說法做法與這五個科目相應，這是跟著佛學，一定得一切福；如果與這個科目相違背，我們就離開佛了，離開佛就跟魔走了，跟魔走，得的是一切災禍。三福裡面徹始徹終就是前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」。父母是廣義的不是狹義的，一切眾生是我們的父母，一切眾生都孝養了，哪有親生的父母不孝養，沒這個道理！所以這個意思是廣義不是狹義。師長就是諸佛如來，哪些是我們的師長？一切眾生是我們的師長。開始學習的時候，把一切眾生當作父母、佛陀來看待，以孝順父母的心孝順一切眾生，以尊敬佛陀的心尊敬一切眾生，從這裡扎根。一切善人是父母、是佛菩薩，一切惡人也是父母、也是佛菩薩，孝敬的心永遠不變，這是我們一生修行證果的根基。什麼人能在這個地方奠定根基，他一生決定成就；像《華嚴經》的善財，《法華經》的龍女，一生決定圓滿成佛。有這個理念的人太少了，所以修行成佛的人不多。什麼人有這個理念，什麼人成就，為什麼他能成就？因為這是事實真相，絕不是假設的，絕不是我們應該要這樣看法，不是的，事實如是。

　　講到究竟處，父母、師長是什麼？是我們的真如自性，不是別的。念佛人，我相信大家都聽過有這麼兩句話，「自性彌陀，唯心淨土」，總聽過這兩句話。我們對父母呢？自性的父母，唯心的家庭。再擴大到社會，擴大到國家，擴大到一切族類，擴大到十法界，何嘗不是自性？芸芸眾生是自性眾生，十法界的依報是唯心法界。自性眾生，唯心法界，它不是一個整體是什麼？極樂世界即是自性彌陀，唯心淨土，我們娑婆世界又何嘗不是自性釋迦，唯心娑婆？一個道理！一通一切都貫通了，只是迷人不承認，迷人不相信，那就沒法子；覺悟的人肯定，覺悟的人深信不疑。所以覺悟的人決定是用真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲心處事待人接物，這五種心就是真心，這五種心就是性德，就是佛心，菩薩心。佛怎麼處事待人接物？菩薩怎麼處事待人接物？就是這十個字，這十個字要圓滿的落實。

　　我們是凡夫，無量劫來煩惱習氣深重，煩惱習氣必須要把它消除，不消除那繼續不斷還搞六道輪迴，你這一生不能成就。要想消除煩惱，就要認真的向佛菩薩學習，佛菩薩如何把煩惱淘汰盡？這一句話，「不見世間過」，煩惱習氣統統淘汰盡了。我們看古往今來真正修行人，只見自己過，不見世間過，這樣的人肯定一生成佛，他的成就之殊勝，沒有人能夠跟他相比。《六祖壇經》裡就是教我們這個，這是《壇經》裡最重要的一句話，「若真修道人，不見世間過」；反過來，若見世間過，不是真修行人！世間沒有過失。蕅益大師開示裡也有說過，「境緣無好醜，好醜起於心」，跟六祖兩句話一個意思。境是物質環境，緣是人事環境，就是說我們面對一切人、一切物，這裡頭沒有好醜，也就是說沒有是非、沒有善惡、沒有邪正。而好醜、是非、邪正、善惡，是從我們自己煩惱裡生起來的；換句話說，從自己妄想分別執著裡面生出來的。如果我們把妄想分別執著統統放下，那個境界是一真法界，那個境界是佛的法界，佛華嚴的境界。

　　所以真正會修行人，怎麼修？念頭才一動，馬上就回過頭來回光返照，「我又在打妄想了，我又起分別、又生執著了」，你這一覺悟，妄想分別執著馬上就下去了，正是禪家所說的「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？妄想分別執著。何以一覺，外面境界是平等的，沒有過失？外面境界你就真正見到唯心所現、唯識所變，你就見到了。十法界，所謂是依正莊嚴，十法界依正莊嚴是平等的，地獄法界跟諸佛法界完全平等，一絲毫差別都沒有。古德用比喻來給我們說，所謂「以金作器，器器皆金」。我們拿黃金，同樣的分量、同樣的成色，造十個像：佛像、菩薩像、聲聞、緣覺、天人、修羅到餓鬼、畜生、地獄，擺在面前它平等的；全都是黃金，成色都一樣，賣的價錢也完全相等，它平等的，完全相同，只是現的相不一樣。為什麼十法界會有苦樂？苦樂是從你妄想分別執著變現出來的。你本來不苦，你為什麼要那麼苦？你自找苦吃！不是別人給苦給你吃的，自找苦吃！不了解事實真相，還要怨天尤人，人對不起他，老天爺也對不起他，其實誰對不起他？自己對不起自己。覺悟的人知道自己對不起自己，與一切人事環境毫無交涉，這是真正修行人，真正搞清楚、真正搞明白了。所以諸佛菩薩了解事實真相，在一切境緣當中，物質環境、人事環境他永遠不動心。心地永遠保持真誠清淨平等覺，一念覺就恢復了，這是「佛為一切福所依」。處事待人接物，不管是看有情眾生、無情眾生，真的，都是對父母那種孝敬心，對佛陀那種恭敬心來接待，決定沒有絲毫差異，這個人所有一切災難統統沒有了。像白衣神咒裡面說的「一切災殃化為塵」，大水不能漂你，劫火也不能燒你，你已經證得金剛不壞身。這句經文的意思很深很深、很廣很廣，我們這樣才認識什麼是佛，理上的佛是真如自性，事上的佛是修行證果的人，理事是一，不二。我們認識不清楚，佛從哪裡學起？要認識清楚，那就決定不能離開聞薰這個法門，讀誦研究，聽經聞法，長時間的薰習，慢慢我們就能夠覺悟，就能夠回頭。

　　下一句是比喻，『譬如大地持宮室』。清涼大師的解釋我們念一念，「應言大風持宮」，清涼大師說經文上是大地，應該說大風持宮，「而今云爾，即是轉喻，大地如佛，宮室如福」。這個比喻是轉喻，把大地比作佛，宮殿比作福，宮殿建立在地上，宮殿是比喻福。福要依靠佛，你才有福，你要不依靠佛，這個福不是真正的福，這話說得有理。也就是依靠真正的覺性，這個福報是真的，不是依靠真正的覺性，那福報是假的，佛家裡面講有漏的福報，有漏的福報不是真的。三界有漏福報，世間人修福都是修這種福；換句話說，他不是依真心修的福，他是依妄心修的福，也就是妄想執著沒有放下，這種人修福，不是大地，是大風，不能夠恆久。佛經裡面講的菩提心，我們現在不講菩提心，講菩提心大家不懂，我們現在講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大家好懂，其實我說的這五個就是菩提心。世尊跟古來祖師大德，講菩提心講三個，佛說至誠心，菩薩說直心，這是菩提心之體，我說真誠，真誠就是菩提心的本體；清淨、平等就是深心，深心是自受用；大悲心、迴向發願心是處事待人接物，他受用，我們說正覺、慈悲，正覺、慈悲是他受用。為了契現代人的根機，我們把菩提心說成五句十個字，常存此心，我們這個福就建在大地上，這個宮室就建在大地上，這是依佛，不能不知道。

　　菩提心表現在外面一定是菩薩行，過菩薩的生活行為了。菩薩行的綱領是看破、放下，看破的意思是對於一切法通達明瞭，不迷惑；放下，是在日常生活當中、處事待人接物，放下妄想，放下分別，放下執著，也就是不再有妄想分別執著，這叫放下。表現給人看的是得大自在，與一切眾生相處隨緣而不攀緣，那是菩薩生活，那是佛華嚴的樣子。釋迦牟尼佛很慈悲，在《華嚴經》末後用很大的篇幅，四十卷，《華嚴經》八十卷，用一半的分量，以善財童子、五十三位善知識表演給我們看。這裡頭男女老少、各行各業，這就是整個社會，無論你過的是什麼生活，無論從事哪個行業，無不是自在隨緣，每一個人都過佛菩薩的生活，每一個人都是圓成佛道，善人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩。甘露火王，那是我們凡夫心目當中的暴君、惡王，不講道理，動不動就殺人，是菩薩；伐蘇蜜多女，我們世間人講妓女，是菩薩，是佛；勝熱婆羅門表現的愚痴，我們今天講無知，是佛，是菩薩。證明蕅益大師所講的「境緣無好醜，好醜起於心」，離開妄想分別執著，沒有一個不是諸佛，沒有一個不是菩薩。那種恭敬心、孝順心、供養心油然而生，你才真正平等對待一切眾生，這個人是用菩提心，這個人是行菩薩道。

　　是不是世間善惡都不分別？不是的，清楚得很。就是他沒有是非善惡的念頭，沒有妄想分別執著，因為他知道無論什麼境界都是真心變現出來的。真心為什麼變現這麼複雜？無量劫來我們的妄想分別執著太複雜，所以變現這種複雜的現象；但是要曉得，都是純金，同一個心性，古人講「以金作器，器器皆金」，它的分量價值是相等的，沒有絲毫差別。我們從這個地方體會，然後對人對事對物，恭敬心生起來，孝順心生起來，供養的心才生得起來。生這個心就是迴向發願心，我們才能夠全心全力真的去關心別人，關心事物，照顧別人，照顧事物，無緣大慈，同體大悲，佛心自然就流露了。我們今天最大的障礙、最大的困難，就是自私自利，自己樣樣都好，看別人總是不是，總看不順眼。遇到諸佛菩薩得不到利益，自己業障太重了，不是佛菩薩不幫助你。佛菩薩禮物送給你，你不肯接受，有什麼法子？你在這個地方挨餓受凍，別人供養你的衣服食物你不肯接受，這個情形就像這樣的。什麼時候我們自己能夠歡歡喜喜接受，接受諸佛菩薩真實教誨。接受不是憑口頭一句話，不是憑一個妄想，妄想、嘴皮上的接受沒有用，幾分鐘又變了。這是我們自己學佛，生生世世，多少年來不成就的重要因素，我們要把這個因素消除。

　　夏蓮居老居士在《淨語》裡勸導我們「真幹」，這兩個字說得好！真幹是真的轉過念頭來，就在這個關鍵上下手。「不見世間過，只見自己過」，我們從這兩句上下手，真幹！我們就有救了。如果還是犯這兩句，不見自己過，只見世間過，你就回不了頭，永遠回不了頭，眼前這些大災大難你決定沒有法子倖免，修積什麼樣的功德、什麼樣的福報也不能夠避免。為什麼？你所做的是有漏的福報，惠能大師說「此事福不能救」。可是死了以後，我們知道死了並不就是了了，死了之後你會去輪迴，不管輪迴到哪一道，你所修積的這些福德還是有，還是會享受的，可是災難不能避免。災難不是一世，生生世世，只要不能脫離輪迴，你就脫離不了災難。六道災難重，四聖法界也有災難，災難比較輕。真正脫離災難，那要到一真法界，不但要超越六道，要超越十法界，永遠不再有災難了。為什麼？一真法界是圓滿的性德顯現，裡面決定不夾雜妄想分別執著，所以它沒有災難。由此可知，只要夾雜妄想分別執著，就不是真正修行人。可是要想不夾雜妄想分別執著，我們做不到，這不是凡夫境界，這是法身大士的境界。我們現前怎麼辦？我在講席裡也說過很多次，我們要承認自己是凡夫，不是聖人，別搞錯了。既然是凡夫，佛教給我們放棄自己的想法看法，遵守佛菩薩的教誨，這是凡夫成佛不二法門，成佛的祕訣。佛在經典上教給我們做的，我們認真努力去學習、去做；教我們不可以做的，我們決定不違犯，依教奉行，做學生，不要去問理由。就如同大人教小孩，叫你怎麼做，乖乖去做，不要問理由，理你不懂。也就是說，一定要放棄自己對一切人、一切事、一切物控制那個念頭，念頭尚且要放棄，何況行為？

　　我們有沒有真的去做？真的去做就叫做真的修行，修正我們錯誤的行為。我們錯誤的行為裡頭最嚴重的，起心動念總是想控制別人，管別人，人都想管人、管事、管物，什麼都要管，就是不知道管自己，你說糟糕不糟糕！自己管自己都沒有管好，怎麼會能把別人管好，哪有這種道理？佛菩薩的本事就是先把自己管好，然後再教導別人。佛菩薩不是管別人，佛菩薩是教別人，自己先把自己管好。經論上常講眾生造業造罪，《地藏經》上尤其說得好，「閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業」。為什麼說他造罪造業？就是起心動念都是想管別人，控制一切人、一切事、一切物，他有控制的念頭，有控制的行為，就造業造罪。你的控制去管，管得好，你不過得的是一點有漏的福報，管得不好就是一身的罪業。佛菩薩教給我們放棄，這個要放下，要學著「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜裡面誘導他。我們看諸佛菩薩種種示現，從這裡面得到啟示，從這裡面我們開智慧。佛菩薩怎麼樣幫助別人？怎麼樣成就別人？他從隨喜、恆順下手，他沒有講一下來的時候要求改變，沒有！你造惡業，順著你造惡業，不是魔。魔是什麼？魔看到你造惡業歡喜，幫助你造惡，加重你造惡，那是魔。佛隨順你造惡，絕不加重你，而慢慢在這裡面感化你，叫你覺悟，叫你回頭，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這是佛菩薩造的。佛菩薩勸人回頭，魔不勸人回頭。佛菩薩勸人捨己為人；魔教人雖然為別人，決定不放棄自己的利益，這是魔，為自己的利益，以幫助別人做一個手段，目的是要成就自己殊勝的利益。魔也做社會福利慈善事業，他也做得很多，他也做得很好，做得很殊勝，沒有放下妄想分別執著，沒有放下對一切人事物控制的念頭跟行為，那是魔。所以從事相上去看，你要不微細觀察，佛跟魔很難辨別。

　　諸位讀《楞嚴經》，末後五十種陰魔你就了解，佛跟魔，往往是大魔、高級的魔，在事相上跟佛絲毫沒有差別，用心不一樣，意思不相同。凡是世出世間大聖大賢，主動自動的幫助一切眾生，決定不附帶任何條件。可是魔決定有附帶條件，沒有附帶條件，換句話說，自己要得不到利益的話，他絕對不做。或是為利，或是為名，他總有一個目的在。不像諸佛菩薩，這些大聖大賢，他們沒有目的，他們只有施捨，絕不求一絲毫圖報那個念頭，這是覺悟的深廣不相同。在經文裡面所比喻的，「所依不同」，佛是依自性，自性是真誠、清淨、平等的；魔所依的是識，識是什麼？妄想、分別、執著，阿賴耶是妄想，末那識是執著，第六意識是分別，這個不一樣。性德是離一切妄想分別執著，這是性德，決定是一切福，福不會變成禍。如果依妄想分別執著，那個福會變成禍，老子所謂「福兮禍之所伏」，就是這個道理。

　　第三句『巧示離憂安穩道』。清涼給我們提示，這就是「照現義」，也是「清涼義」。「巧」是善巧方便，「示」是示現，表演給我們看。「離憂」，心裡面妄想分別執著是憂，無量無邊的煩惱，外面是種種災變，人事環境、物質環境上的災變永遠脫離了，真正得到安穩。佛的善巧示現在哪裡？就是釋迦牟尼佛當年在世一生所表演的。我們要多想想，多體會體會，祖師大德們、真正修行人所表演的。近代淨宗十三祖印光大師，給我們表演一個很好的示範，我們有沒有看清楚？有沒有認清？必須自己有能力看得清楚、看得明白，你才知道學習，我們向他學習。我們再細心將印光大師一生的行誼，跟釋迦牟尼佛一生去做個比較，哪些地方相同？哪些地方不同？他們的用心用意相同，他們的方法手段在原理原則上相同，在方式上有所不同。原理上相同是契理，方式上不同是契機，都是沒有私心，都是沒有妄想分別執著，我們從這個地方得到很大的啟示。

　　尤其印光大師在近代給我們示現，近代佛教衰微，大力護持的人不見了，在過去有國王大臣護持，佛法到清末民初的時候，有力的人護持沒有了，一直到今天，我們自己要反省，我們的力量薄弱，無論在人力、財力、物力任何一方面，我們都比不上其他宗教。我們自己心裡明白，唯有佛法能夠究竟圓滿的幫助眾生離苦得樂，我們心裡清楚，可是我們今天所遭遇的環境，社會上多數人不相信，不能接受，根本就不接觸佛法。印祖給我們示現的，我們就要特別去用心體會，努力學習。印祖把一切都放下，只有在弘法利生上下功夫，用現代的方法。他那個時代最進步的方法是印經流通，用鉛字排版，在那個時代是最進步的方法，大量的流通經典。可是要曉得，經典是給知識分子用的，沒有念過書、不認識字的人在中國很多。尤其是這些文字，雖然很淺顯，還是文言文的體裁，在當時有效，現在困難了。印光大師印的那些書，現在人看不懂。現在大概六十歲以上的人行，給他看他歡喜，六十歲以下的人他拿到搖頭。不但現代人看不懂文言文，現代人討厭念書，看到那厚厚一本討厭，哪有那麼多時間看這個。現在人要什麼？看電視，聽錄音帶。於是我們要覺悟，我們要幫助現代人，要用這個方法。我們也是得三寶加持，新加坡政府很開明、很慈悲，批准我們設一個VCD生產的工廠，我們是小型的工廠。我就想到什麼？我們以後不要印書了，我們做光碟，我們做有聲書。書本文字顯示在螢幕上，找一個音聲很柔和，讀音很正確的人去讀，把他的音也錄進去。打開電視，他看看電視上的字幕，聽聽聲音，現在人喜歡這個，我們要恆順眾生，隨喜功德。

　　這個成本還很低，像一本《無量壽經》，我前天問過他們，一本《無量壽經》從頭到尾念一遍七十分鐘，速度正好，不快不慢，一個光碟，一部《無量壽經》。文字打在螢幕上，聲音又非常清晰，又非常好聽，人見人愛，不聽他也要聽！一片的成本，我聽說只要八毛錢，新加坡的錢八毛錢，我們印書這一本八毛印不到，印不出來，可是光碟有聲書八毛錢就等於一冊，一片就一冊。恆順眾生、隨喜功德是這麼修的，我從印光法師那裡得來的啟示，契機契理。用這種方法把最重要的東西，今天要救急，救急要講《感應篇》，要講《了凡四訓》。講《了凡四訓》的目的是幫助人深信因果，講《感應篇》的目的是幫助人改惡為善，講佛經是幫助人轉迷為悟、轉凡成聖，這就是「巧示離憂安穩道」。真實的功德在現前這個階段就是光碟、網路、電視。所以有人找我去講經，告訴我搞一個大的場所，能夠召集一萬人、兩萬人，請我去講經；我搖頭，不去。為什麼？我們的精神體力很有限，那個效果不大。什麼地方找我我去？電視台我去。電視台找我去講，我一定會去，那個效果大，影響很深。而且講下來的東西他錄下來，錄下來之後，我們可以製造光碟流通。所以我們一定要想到，自己的人力、物力、財力很薄弱，就要想到我們的影響面要廣，要影響得深，時間要影響久，這個事情我們趕快去做。你看看佛陀所做的，印光大師所做的，古來的這些祖師大德都能掌握到這個重點，所以財力、物力、精神體力不浪費。活在這個世間是為一切眾生活的，不是為自己，不是為少數人。不動月天子他從這個地方入門，他從這個地方證果，契入佛華嚴的境界，這是我們應當要學習的。今天時間到了，就講到此地。