大方廣佛華嚴經　　（第一四０卷）　　1999/6/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0140

　　請掀開經本，繼續看偈頌的第六首：

　　【一切眾生慢高山。十力摧殄悉無餘。此是如來大悲用。妙光幢王所行道。】

　　偈頌裡面講到十力，我們將如來果地上的十力，菩薩因地上修學的十力，給諸位都做了介紹。菩薩修行十力最後一個是「無礙智」，如何才能達到無礙？礙是障礙，你要離開障礙，才能夠讓無礙智現前。無礙智是對漏盡的，妄想分別執著完全斷盡，無礙智才能夠現前。在菩薩地上，見思、塵沙，也就是分別、執著確實是斷盡了，可是無明並沒有破盡，也就是妄想還沒盡；但是四十一品無明，菩薩確確實實分分在斷。這種斷的形式，我們沒有辦法理解，為什麼？我們凡夫用功，總在分別執著這個範圍之內，說分別執著統統沒有了，這怎麼個修行法？這個境界怎麼提升？佛在經上所說的「無功用道」，這是形容法身大士他們修學的方式。而無功用道很難懂，我們沒法子體會。為什麼？我們能夠體會的，都沒有離開分別執著；離開分別執著，怎麼個體會法？從前李炳南老居士講經講到這個地方，他做了個比喻，我們從這個比喻當中，能夠體會到幾分意思。中國古時候，河流裡面行船，在現代還看得到，中國還能看到帆船。船在行駛當中，有風的時候利用風力，沒有風力的時候我們就划櫓。我說划櫓，恐怕這裡很多人聽不懂，從中國來的人能聽得懂。櫓是在後面，這就是有功力，看到船的時候，我們用力來划櫓、來划船，船就前進。船快要接近岸，快到岸的時候，我們一定帆下來了，櫓也停止，這就好像是分別執著減少了。用什麼？用竹竿，用竹竿撐船，使船緩緩的往岸邊靠攏。快要到岸的時候，大概一兩丈的距離，竹竿也放下了，船自自然然往岸流，那一兩丈就叫「無功用道」，諸位從這裡去體會。真正是法身大士們用功，我們看起來是此處用不上力，用不上力而自自然然精進。一真法界破塵沙、見思之後，他們的修行方式跟我們完全不相同。我們這裡還要用功努力，他一用功努力就糟了，那就有障礙了。但是他又不是不用功，又不是不努力，他是真精進。我們沒有契入這個境界，說起來非常困難。經上還有兩句，「寂而常照，照而常寂」，寂照同時，都是屬於這個境界，都是形容法身大士們他們修行的樣子。

　　菩薩十力，雖然跟諸位介紹過，但是諸位都必須要知道，前面所說的都是屬於事相，自行化他的事相，但是無一不與無礙智相應，如果與無礙智不相應，他就不是菩薩。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。那個即非菩薩，是指什麼樣的菩薩？是指法身大士菩薩，不是十法界裡面。十法界裡面，尤其是六道裡面的菩薩，確實四相具足。四聖法界雖然是離相，離得不夠徹底，他還有分別；雖沒有執著，還有分別。一定到出離十法界之後，分別執著才真正斷盡，那個時候真的是寂而常照、照而常寂，寂照同時，這是無明分分斷，境界逐漸往上提升。但是我們要曉得，也不是一個容易事情，經上講從圓初住到十地菩薩，修行的時間要滿足三大阿僧祇劫。

　　這些道理、原理原則我們懂得了，就知道自己應該從哪裡下手，從什麼地方用功夫。四弘誓願給我們一個指標，給我們一個方向，一定要斷煩惱。斷煩惱是放下，看破、放下，先從放下下手。你不能放下，你就不可能看破；你要想看破，那你一定先從放下下手。放下我們的愛欲，放下我們的情執，從這裡起。愛欲、情執，要知道，不但是六道輪迴的根本，還是地獄、餓鬼的根本，這兩種執著不能放下，你就沒有辦法離開六道。過去我們不知道，不曉得這些道理，不知道事實真相，隨順自己煩惱造作無量無邊的惡業。現在我們才搞明白、才搞清楚，搞清楚、搞明白就是脫離六道輪迴的緣分到了，也就是你有這個機會。機會一定要把握住，機會不會長時間在這裡等我們，沒有這個道理，所謂稍縱即逝，那就沒有了。機緣非常難得，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，彭際清所說「無量劫來希有難逢」，這些話都是真話。武則天能夠寫下這首開經偈不容易，往後你說高僧大德，世出世間多少能人，就沒有辦法再做一首能超過她的。所以這些人，我們在跡象上看他好像是凡夫，事實上真的都是諸佛菩薩化現的。他的種種作為在那個時代別有用意，不是我們凡情能夠推測的。對於佛法的護持，協助佛法的弘揚，無量功德。

　　像這些事情，我們要怎樣能夠觀察到事實真相？必須有定有慧，你才能看得到。你沒有定慧，你看不到事實真相。我們生活環境當中，一些人事，諸佛菩薩化現多，妖魔鬼怪化現的也不少。可是我們今天明白了，妖魔鬼怪跟諸佛菩薩沒有差別，是一不是二。為什麼有兩種不同的業，兩種不同的果報？都在我們自己一念之中，證明蕅益大師所講的「境緣無好醜」。無好醜，我們換句話說，境緣無佛亦無魔；佛是好，魔是醜，境緣當中無佛也無魔。如果我們一念覺，你看境緣當中是佛；一念迷，境緣當中是魔，這才能見到事實真相。這也說明佛在經上講的話完全正確，所有一切十法界依正莊嚴，把境緣都說盡了，「唯心所現，唯識所變」。心是我們自己的心性，心性所現的，變是我們的妄想分別執著，識就是妄想分別執著。你把它變成佛、變成魔，是你一念分別執著變現的。所以佛才講「一切法從心想生」，離開心想，無有一法可得。這一些重要的開示，我們要常常記住，要常常依據這些原理原則觀察事情，我們就不會迷惑，少造多少業。這個名相的含義解釋之後，這首偈我們就可以講了。

　　『一切眾生慢高山』，高山是比喻，佛經裡面講的高山多半是指須彌山，這是世間最高的山，最高的山是什麼？貢高我慢，狂妄自大。不知道這個東西是大煩惱、大障礙，障礙你覺悟，障礙你修行，障礙你證果，乃至於障礙我們往生極樂世界。我們發心，有願求生西方極樂世界，為什麼不能往生？佛為我們示現，菩薩裡面諸位也許聽說有一位常不輕菩薩，那是佛給我們示現的，就是對治貢高我慢。不輕就是不敢輕視一切眾生，真正的看一切眾生都是諸佛如來，我們怎麼敢輕慢？我們每天早晨做早課拜佛，修的是什麼？禮敬諸佛。這在課堂作業，我們在學禮敬諸佛。禮敬諸佛怎麼落實？落實在生活當中，我們面對一切人、一切事、一切物，禮敬。十大願王，這個擺在第一條，就是對付我慢高山的。我這一天對待人，接觸一切人，有沒有像對佛那樣的恭敬心對人？沒做到，課堂裡天天上這堂課，但是這堂課所學的東西不能落實。我們有沒有把所學的落實到事上？對事的禮敬，就是認真把這樁事情辦好。我們沒有盡心盡力把這樁事情做好，對事不敬。對物，這是愛惜物力，對物的禮敬。擺在面前這張桌子，桌子有沒有放整齊，桌子有沒有保養得乾乾淨淨，這是對它的禮敬，我們都要做到。無論在什麼時候，無論在什麼場所我們見到，都要自動發心把錯誤糾正過來。桌子擺得歪歪斜斜的，與我不相干，你就順便把它擺正；椅子沒有人坐的時候，把它收好；看到有髒的東西，隨手就把它擦乾淨，對物的禮敬。佛法，諸位要知道，佛法是生活，不落實到生活上，這個佛法學來有什麼用處？

　　儒家教禮，禮的精神是自卑而尊人，尊重別人，自己卑下，這是禮。佛法是學常不輕菩薩，他出來做代表。民國初年，諸位同修也許知道一位金山活佛，他那個傳記我記得我們曾經印過，在此地印過。台灣我也看到，最近看到台灣印的本子，印得很好，將樂觀法師跟煮雲法師這兩種合印在一起。我過去看的本子有插圖，現在台灣印的本子裡面沒有插圖，本子印得相當精美。金山活佛，他的法號叫妙善，跟現在普陀山的住持老和尚名字完全相同。你看看傳記裡所寫的，無論哪一個人向他頂禮，他都跪在地上回拜。樂觀法師跟他在一起相處過，那個時候樂觀法師還很年輕，看到這個好像不以為然；你是個大法師，受人尊敬，人家對你禮拜這應當的，為什麼你要跪在地上去回拜？金山活佛有特異功能，樂觀法師起了這個念頭他知道，所以回頭對他笑笑。那是什麼意思？做給我們看的。我們這些年輕人無知，一出家穿上圓領大袍就覺得比人高一等了。沒有穿這個，貢高我慢的心還矮一點；這一穿，山馬上增高了。他這種行持是教我們的，所以做這個示現，我們看到還不懂，還在旁邊笑話他，還說他不對，我們對。這個世間的眾生，我們出家也是眾生，《地藏經》上講的「剛強難化」，這是真的不是假的。

　　菩薩用什麼方法消除我慢？用十力。如來果地上的十力是性德，性德裡頭決定沒有驕傲。世尊一生的行誼，示現的就是性德的流露，自性本具的大德大能，我們學佛要從這個地方去著眼，仔細觀察。菩薩所示現的是修德，沒有修德，性德不能現前。菩薩在修德裡面，普賢菩薩給我們說十條，十個綱領，所謂是十大願王。普賢的十願要落實，那叫真修。不是天天把十大願王早晨念一遍，晚上念一遍，或者是《普賢菩薩行願品》，早晨讀一遍，晚上再讀一遍，沒有用，那跟「口念彌陀心散亂」是一樣的，沒有作用。要真正解其義，信其教，將教誨落實在生活當中，對一切人事物要恭敬。凡夫無量劫的習氣，看到別人所做一些善事，我們做不到，他超過我們，嫉妒心就生起來，我慢心就生起來，接著再不好的，就想什麼方法去破壞、去障礙他，那個罪業就更重了。你一念心裡不平，一念嫉妒，這個業已經很重。所以菩薩教給我們，見到別人所做的一切好事，要知道隨喜功德。隨喜是看到生歡喜心，沒有嫉妒心，一念歡喜心是功德。如果你再能夠盡心盡力的去幫助他，成人之美，把他的好事擴大，這個功德就更大了。所以罪福不就是在一念之間嗎？這個一念就是覺迷，能發隨喜的心，這個人覺，發嫉妒心，這個人迷，都在一念之間。

　　菩薩修十力，能夠摧滅我慢的煩惱，讓這些煩惱都能夠斷盡。「慢」能夠摧滅，貪瞋痴也就滅了，斷煩惱障。菩薩用的方法跟小乘人用的確實不一樣，小乘人用的方法，雖斷斷得不乾淨；十力法門，這個時候斷乾淨了。可是我們知道，我們畢竟是凡夫。此地所說的，我們在《華嚴經》上看到的，每一個人，無論他是什麼身分，此地是天王的身分，後面還有雜神的身分，無一不是諸佛如來化現的，無一不是法身大士在此地教我們。《華嚴》的教學是圓融的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，這個教學才是真正的圓滿，真正的究竟。行布是有次第的，我們不能離開次第；圓融裡沒有次第，不是真正圓融；次第裡沒有圓融，也不是真正的次第。

　　我們的下手一定要從五停心觀，要從圓教講的五品，我們確實有能力做得到，但是我們的思想觀念是圓融的，所以從次第跟圓融就融會在一起了，這個樣子不知不覺入了《華嚴》境界。縱然不能完全契入，《華嚴》的氣氛有了，味道有了。縱然不能到分證位，也可以到相似位，相似位再達不到，觀行位是決定可以達到的。這個樣子念佛往生，品位自然就高了，不是希求品位，他自然就高了，我們所得的受用殊勝稀有。什麼叫殊勝稀有？煩惱輕，智慧長，法喜充滿，這就是殊勝稀有。業障消除，災難也就消除，消災免難，世間人常說的逢凶化吉，遇難成祥，真有這回事情。眾生共業當中有不共業，你所修的是不共業。共業能影響我們，我們這個不共業也能影響他們，所以要真修，要真幹。我們別業的力量，一定得到諸佛如來的護念加持，得到天地一切善神擁護保佑你，這樣自然就能夠影響一切眾生所造的不善業。這是我們修行，對社會、對一切眾生的幫助，道理在此地，事實也如此。

　　第三句講，『此是如來大悲用』。由此可知，真正發心修行，就是大慈悲心的流露。用這個慈悲對自己，用這個慈悲幫助一切眾生，佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」。慈悲心頭一個，慈悲是真正的愛心，愛自己，我們常講的自重自愛，這慈悲心是對自己。你能夠自重自愛，自然就發憤努力，你就會真幹。一個人不肯好學，懈怠懶散，是不自重、不自愛，他對自己都沒有慈悲心，他對別人怎麼可能有慈悲心？對自己不真誠，怎麼會對別人真誠？對自己不清淨，如何對別人清淨？先度自己。不能度自己而能度別人，無有是處，這個話我們在經上看得很多。妙光幢天王他從這個地方入門，他是「得示現大悲門摧滅一切憍慢幢」。我們要覺悟，我們有驕慢，驕慢相當嚴重。這裡知道人家是用大慈大悲來對治，也就是我們說得淺一點，自尊、自重、自愛，克服了煩惱。再看下面第七首：

　　【慧光清淨滿世間。若有見者除痴暗。令其遠離諸惡道。寂靜天王悟斯法。】

　　寂靜境界天王，他得的是「調伏一切世間瞋害心解脫門」。一切世間眾生瞋恚毒害這個心念，在我們現前社會非常明顯，我們不必看別人，自己認真反省檢點，就知道瞋恚傷害一切眾生這個意念我們有，不但有，而且很嚴重。換句話說，這個不善的念頭，它所造的罪業就是地獄的罪業。哪一種地獄？說實實在在的話，阿鼻地獄的罪業。佛菩薩在此地委曲婉轉提醒我們，不直接的說，直接說的話不好聽，煩惱習氣眾生聽到這些話起反感，不但不能接受，還要加以毀謗，而以毒害之心、瞋恚之心對待諸佛菩薩，對待一切善法。這種情形我們現在也常見，很可能這個事情就發生在我們自己身上。今天世間人，不要說今人，古人也不例外。幾個人能夠說是歡喜聽聞逆耳的忠言？給他說好話，給他勸告的時候，他不高興，不能接受；喜歡聽一些奉承的話，喜歡聽一些恭維的話。只有真正修道人，真正是大聖大賢，歡喜接受別人的批評指教。修行人缺少這樣的心態，修學這條道路障礙就多了，這條路他走不通，所以退轉、墮落這種現象就很普遍，太多太多了。古往今來，在我們現前，我們都能夠看到。

　　為什麼有些修行人，在家、出家他修學有成就？這個成就不能看現前，現前在講台上講經說法，說得天花亂墜，多少人讚歎，是不是有成就？不見得。禪定功深，一盤腿面壁可以坐上半個月、一個月不出定，算不算成就？不見得。他有神通，他有特異功能，算不算成就？也不見得。什麼是成就？看他怎麼死法，那是真正成就，那是一點都不能夠欺瞞人的。我們在倓虛法師《影塵回憶錄》裡面看到，他老人家一生所見到的幾個真正修行人，有在家、有出家。出家的修無法師，這是在哈爾濱極樂寺往生的，預知時至。傳記裡面寫得很清楚，修無法師沒有念過書，不認識字，沒有出家之前作泥水匠，那個年頭日子過得很辛苦。出家之後，只學會一句「南無阿彌陀佛」，在寺院道場都是為大眾服勞役，都做一些粗重的工作。這是內財布施，內財供養，供養常住大眾這些修行人，心地清淨真誠供養。這樣的人在道場沒有地位，也沒有人重視他，也沒有人瞧得起他。極樂寺建成之後，倓老法師發心在那裡開戒，修無師到這個戒壇裡面來討一份工作。那個時候監院定西法師就問他：你能做什麼事情？他說：我可以照顧病人。在戒期當中生病的病人，他發心來照顧，也是一份苦差事。可是住了沒有多少天，他就跟老和尚告假，說他要走了。老和尚倓虛法師有修養，並沒有責怪他；定西法師稍微差一點，就呵斥他：你既然發心，戒期時間並不長；那個時候傳戒五十三天。他說：你這點耐心都沒有，你要走總得戒傳完之後你才走，你來了沒幾天怎麼就想走？他說：我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去。定西法師聽這個話就呆住了，他說：你幾時走？大概不出十天。請常住給他準備兩百斤柴火，準備火化用。這兩位老法師同意了，稀有！

　　到第二天，他又來告訴老和尚：我今天就走。匆匆忙忙在後面院子裡找一個空房子，臨時給他搭個床鋪，給他預備後事。他向老和尚要求，希望能夠派幾個人助念，送他往生。他走的時候清楚明白，臨時搭的床鋪上面盤腿一坐，幾個助念的同參道友，這個緣好殊勝，向修無師說：「修無師，你今天往生，你也給我們像古時候大德做幾首詩、做幾首偈子，留給我們做紀念。」修無法師說：我是個苦惱人，沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈子，不過我有一句老實話留給大家做紀念。他就告訴大家，修行要老實，老老實實，他一生就老老實實念一句佛號，萬緣放下，如果不是這樣做法，你就不是一個修行人。話說得很簡單，但是細細想一想，這個話有大道理，他做到了，他真做到了。佛號沒有念幾聲，他真的就走了。那個時候得戒老和尚是諦閑法師，是倓虛法師的老師。諦閑法師見到之後，對他非常讚歎，稱讚他是出家人當中的好榜樣。你看看常住討工作，都是討別人不願意做的，粗重工作他去幹，沒有一絲毫名利心，見到任何人恭敬，有這樣殊勝不可思議的成就。我們再想想，就我們這一生所見到的、所聽到的，許許多多所謂高僧大德，臨終走的時候是什麼樣子？這是值得我們警惕的，值得我們反省的。我們要想著，我們將來怎麼走？不是給人看的，是自己真正的成就，與人有什麼相干？所以修無師到西方極樂世界去作佛了。倓虛老法師說他一生親眼看到預知時至，沒有病苦，站著走、坐著走的，他看到十多個人；聽說的那就太多了，親眼看到的有十幾個。

　　《念佛論》後面舉的四個例子，他舉得好，出家、在家的男眾、女眾。在家的男眾是鄭錫賓居士，你看走得多瀟灑，走得多自在，都是預知時至。鄭錫賓原來是做生意的，聽老法師講經，覺悟了，生意放下不做了。人很聰明，學會講《彌陀經》，他就是一部經到處講，到一些鄉下，沒有人講經地方他去講，聽眾十個八個、三個五個都講，一年到頭去巡迴講經。這一天，也是經講完了，跟幾個老朋友說，「我要走了」，求老朋友給他租個房子。人家就奇怪：你要走了，租房子幹什麼？他說：我不是到別的地方去，我要到極樂世界去，怕死在人家家裡不方便，租個房子。他的同參老友就說：你有這個本事，到我家去，我沒有忌諱。那個人也說到我家去，個個人都要爭，這才同意在他朋友家裡。也是給他準備一個乾淨的房間，他老人家講完經，盤腿坐在床上，幾個同參道友念佛送他往生。他朋友說：你也要給我們留下幾首詩、留下個偈子給我做紀念。他說：不必了，看我這個樣子就是很好的紀念。念了不到一刻鐘，他就走了，這麼瀟灑。過去他把生意放下，念佛到處在外面講經，家裡人都不原諒他，說他迷了，信佛信迷了，家也不要了，生意也不要了。結果往生這一表演，家裡人覺悟了，所以弟弟也就跟他學，弟弟三年以後也是預知時至往生。

　　他們是不是壽命到了？我的看法決定不是，他功夫成熟了，他自在往生，在家居士！怎麼樣能往生？放得下就能往生。為什麼不能往生？放不下，對這個世間還有留戀。你的愛欲沒有放下，你的嗜欲沒有放下，不能往生。真正要放下，古人有一句話說，「身心世界，一切放下」，你就沒有障礙了。這個道理講得太多太多了，這個事實不勝枚舉，我們聽了，實在說我們是麻木不仁，聽了有的時候好像麻醉針打一下警覺一下，過一會兒忘掉了，又原形畢露，總是醒不過來。醒不過來的原因是嚴重的執著，不肯放下，這才誤了自己。這是大錯誤，不但是修行功夫不能得力，對於經教的意思你也看不出來。不但看不出來，聽也沒聽清楚，聽有的時候意思都錯會了、都曲解了，這是常有的現象。

　　破除痴暗要靠智慧。智慧從什麼地方來？智慧是從清淨心來的。所以這首偈是接在妙光幢王的後面，妙光幢王有辦法摧滅煩惱，『慧光清淨滿世間』。這裡面說出一樁事情，決定無我，決定無有自私，慧光清淨才出現。如果有我執，如果有自私自利這個念頭，只要有一絲毫，慧光清淨就不能現前。智慧光明清淨是自性裡頭本具的，你有染著，你的心就不能清淨，你有分別，你的智慧光明就不能現前，這我們在經上讀得太多了。怎麼轉變？念念為眾生，念念為佛法常住世間，念念為眾生真實利益。

　　過去我初學佛，親近李炳南老居士，老居士多次勸導我學印光法師。他的教導是要教我們找一個榜樣，依照這個樣子來塑造自己，我們學習有一個模型，有個標準，他以印光大師做榜樣、做模型、做標準。印光大師一生，他的行誼確確實實像《大勢至圓通章》，所以人家說他是大勢至菩薩再來的，我相信。一句彌陀念到底，一生沒有第二個法門，老實，成功就是老實。他自己跟自己訂下三條戒律，那是示現給我們現代出家人看的。這三條，第一個：他一生不收徒弟，不收出家徒弟。我們看看現代，有許多收出家徒弟，帶來多少麻煩，這是給我們一個警告。第二個：不做住持；他一生沒有做過住持，沒有做過當家。第三個：不傳戒，不背因果責任；他只傳授人家三皈五戒，開壇傳戒他都沒有參加過。我們細細想想什麼道理，給我們末世眾生做樣子。人家供養他的道場，轉手就請別人來做住持，這一點有點像虛雲老和尚。虛雲老和尚一生建廟修廟，建好、修好之後，就請一個真正修行人就給他，自己離開之後再也不聞不問；虛老和尚用這種方法來護持佛法，續佛慧命。民國初年，那些老和尚各人有各人的方式，像諦閑老和尚一生講經說法。他們所示現的，我們都要想想，那是什麼用意，我們就現前修學環境如何學習。你首先要了解現前環境的狀況，選擇修學，也是世俗人所說的趨吉避凶，幫助大眾斷惡修善，幫助大眾破迷開悟。尤其要幫助後學，使真正有高僧大德在底下一代出現，眾生就有福。希望下一代要超過我們自己這一代，我們這一代的缺陷、這一代的毛病，下一代的人決定不會再犯，我們這一代的優點成就，下一代的人必定能夠發揚光大。後後勝於前前，佛法才會興旺，眾生就有福了。如果一代不如一代，那就慘了，眾生沒指望。可是現代的教學環境跟古代不一樣，這是由於社會的變化，我們都要曉得。

　　古時候，孝順父母，尊師重道，這個觀念存在，社會大眾肯定，所以教學比較容易。現在這個觀念沒有了，不但外國沒有，中國現在也不存在了，於是教學就產生嚴重的困難。正是佛所說的，「佛不度無緣之人」，無緣之人，不肯接受，不肯聽。現在是民主自由開放，你對於不肯接受的人是一點辦法都沒有。什麼人有緣？在這個時代環境裡面，他還相信，他還肯接受，還能夠尊重老師，還能夠相信經典，這是有緣人。這就是佛法裡面講，過去生中善根福德深厚，有宿根之人行，能成就。沒有宿根之人，今天不可以像從前那樣勉強；從前老和尚教徒弟有打、有罵、有罰跪；現在不行，這些手段不能使用。從前用這些手段成就的人不少，現在人不願意接受這個手段，這種方式行不通了。完全要靠自己努力，自己覺悟，所以就很難很難。學生雖然多，現在教學，學生比古時候多得太多了，成就太少了。從前一個老和尚教幾個徒弟，幾乎都有成就。現在隨從一個老和尚有幾千人，甚至於幾萬人，還有幾十萬人，成就一個也沒看到。道理在哪裡，我們要去探索，要把它找出來，消除那些不能成就的因素，我們才能成就。

　　所以智慧清淨怎麼來的，怎麼樣得到的，要曉得。下面講「滿世間」，這三個字多麼溫暖，多麼慈悲。要落實在佛法裡面講，清淨這裡面就是持戒修定，慧光，戒定慧三學。《無量壽經》經題，清淨就包括平等，清淨平等，慧光是覺，清淨平等覺充滿世間，大慈大悲。『若有見者』，眾生接觸到佛菩薩，就能夠『除痴暗』。前面長行文裡面，自自然然就能調伏一切世間的瞋害心。瞋害是從愚痴裡面生的，「暗」是無明。由此可知，要想幫助世間眾生，消除煩惱就是救度世間一切眾生，一切眾生不造惡，災難就沒有了。西方極樂世界為什麼那樣殊勝莊嚴？眾生不造貪瞋痴慢，眾生沒有是非人我，所以那個世界叫極樂。這樁事情只有教學，真正戒定智慧的教學才能達到；除教學之外，其他方法都做不到。我們在中國能看到，在中國歷史上諸位能看到，古聖先王，從前帝王我們都稱聖人。聖人是什麼意思？聖是明白的意思。世出世間一切事理、一切因果他都明瞭，這樣的人稱聖人。他在這個地位上，國王的位子，國家領導人的位子，他要為全國人民造福，從哪裡造起？尊師重道。所以他尊重師道，從這裡教起。換句話說，他不是用法律來治理國家，不是用警察來治理國家，更不是用軍隊治理國家，他用一群教師來治理國家。

　　所以帝王，我們讀《禮記》裡面讀到，接見這些教師那個禮多隆重。皇帝接見一般人，都是高高坐在他的寶座上，坐北朝南，在南面，接見人他是這種方式，他自己坐在上方、北方，下方是南方。可是接見教書的老師，就不能用這個儀式了。皇帝要降階，你們在北京皇宮裡面看到，大殿上搭了一個台，上面放的寶座。他要從台上下來，降階站在東面，教書的先生站在西面，行賓主之禮；東面是東道主、主人，西面是客人。用這種禮節，表示尊重老師，尊重教學，重視教育。教書的這些人，這些老師們，教化全國老百姓。再問誰的功勞？皇帝的功勞，領導人的功勞。就好像學校裡他是校長，那些人是教員，執行他的政策，是一群教書人來做。所以國泰民安，人人知道孝親尊師，天下太平。極樂世界、華藏世界為什麼這樣的美滿？這是個多元文化，各種不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰都能和睦相處，教學！

　　諸佛菩薩示現種種身分，都不離戒定慧三學。『令其遠離諸惡道』，這是果報，前一句是因上離，「若有見者除痴暗」，這是因上斷了，果當然沒有了，哪裡還會有三惡道的果報？『寂靜天王悟斯法』，天王都是領導人，都是國王，現在都是講民主國家總統。他懂得這個方法，用教學的方法，先斷煩惱之因，後面自然就離惡道的果報。今天時間到了，我們講到此地。