大方廣佛華嚴經　　（第三五六卷）　　2000/9/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0356

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王偈頌，第七首：

　　【法城廣大不可窮，其門種種無數量，如來處世大開闡，此妙冠髻能明入。】

　　妙嚴冠髻迦樓羅王，他學習的法門是「莊嚴佛法城解脫門」。「法城」是個比喻，在前面已經詳細的介紹過。這一首偈是菩薩的讚頌，也是他修學的心得報告，我們在這個地方要懂得學習。學習第一條就是要把心量拓開，偈頌第一句說，『法城廣大不可窮』，就是佛在大經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是法城。「城」，前面清涼大師跟我們講了三個意思，第一個是「防禦」的意思，第二個是「養生」的意思，第三個是「接引」的意思，開城門去接引賓客，這是說佛法。

　　佛法能防範一切邪外，什麼叫「邪」，什麼叫「外」，我們也要辨別清楚。凡是與心性不相應的，這叫邪法，這叫外道。佛法稱之為「內學」，內就是向心性當中來學習。不僅僅是禪宗，所有的宗派、所有的法門，終極的目標都是在明心見性，所以稱為「內學」，這是正法。為什麼要明心見性？心性是世出世間一切法的根源。《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切眾生、一切諸法都是心現識變的，所以明心見性才能夠徹法根源。對於世出世間一切法你就通達明瞭了，知道這是怎麼一回事情，你才能得其正，你的思想見解、言語行為正了。如果不能通達、不能明瞭，你心裡面有疑，疑是痴，痴迷、疑惑。痴迷、疑惑從哪裡產生的？對於諸法實相不了解、不明瞭。於是我們想錯了，完全憑自己的想像、憑自己的看法，全都錯了。

　　佛教導我們，我們自己必須提高警覺，沒有證得阿羅漢以前，決定不能相信自己的意思，自己認為是對的，結果是錯的。證得阿羅漢之後，才可以相信自己的意思，這是佛教導眾生，把這個水平降到最低。阿羅漢為什麼可以相信自己意思？阿羅漢見思煩惱斷掉了，阿羅漢不會執著這個身是自己，自私自利沒有了；阿羅漢連貪瞋痴慢疑都斷掉了，所以稱為「正覺」。菩薩稱為「正等正覺」，佛稱為「無上正等正覺」。阿羅漢才是正覺，沒有得阿羅漢這個地位之前都不是正覺，不是正覺就是邪覺，邪知邪見。我們今天學佛功夫不得力，就是決定不承認自己是邪知邪見，總以為自己是正知正見，所以就不得其門而入。決定不肯隨順佛陀的教誨，雖學佛也沒有辦法入佛門，原因在此地，我們要知道。只要起心動念有個「我」，你的知見就不正。什麼時候起心動念沒有「我」了，念念為別人想，念念為眾生想，你這個知見逐漸就在轉變了，轉邪為正，可是要真的去做功夫。

　　佛非常慈悲，我們還沒有轉過來的時候，這個時候怎麼辦？避免造作一切罪業，避免一切過失，佛教給我們隨順佛陀的教誨。佛在基本教學裡面告訴我們，一定要隨順十善業，要遠離十惡業，正知正見落實在日常生活當中就是十善。所以阿羅漢以上這些人，他們的心善、言善、行善，是自自然然的，本來就是這個樣子的，本性是善的。我們今天起心動念、言語造作都不善，迷失了自性，跟隨著佛菩薩學習，這是個開端，這是下手之處。什麼時候入門？真正覺悟之後就入門了。剛才講，正覺現前，見思煩惱斷盡，你入門了。這個門，這是第一道門，往裡面去門可多了。像從前北京外面有城牆、有外城，阿羅漢這是入了北京城，北京城裡面還有一個紫禁城，他沒有入。什麼人才能入紫禁城？破一品無明，證一分法身，那就入紫禁城，法身大士。

　　佛法，法是覺法，覺悟之法，大徹大悟，所以佛稱為「大覺」，無所不覺。「廣大不可窮」，這幾個字是形容。古大德常講，說到「大」，沒有邊際，大而無外；說到「深」，深不見底。這些話都是形容自性，或者說法性，法性跟自性是一個性。性體、性相、性德都是廣大不可窮盡，《華嚴經》的經題前面三個字：「大、方、廣」，就是表這個意思。

　　『其門種種無數量』，這個「門」是什麼？明心見性的門徑。門也就是方法，修行證果的方法，明心見性的門徑，無量無邊，不是一個方法。佛在本經裡面，這都是略舉，舉例說明，在本經「離世間品」講了兩千個方法，這兩千條每一條都是歸納，將無量無邊的方法歸納成兩千，這是便利教學，可見得法門確實是無量無邊。不僅是世尊，諸佛菩薩跟我們講的這些理論方法，我們依照這個方法去修學，決定能夠證果、能夠明心見性，證果就是明心見性。世間所有一切法也不例外，也都包括在其中。經典上有沒有這個說法？有，《華嚴經》上講「一即一切」，一切包括世間種種法。佛並沒有說這個「一切」不包括世間法，沒有說這句話；沒有說這句話，世間種種法都包括在其中。所以才說「圓人說法，無法不圓」。

　　我們在古大德裡面看到了例子，明朝末年，德清和尚註解老莊，蕅益大師註解《四書》，我們曉得《老子》、《莊子》、《四書》是世間法，他那一註解，全是佛法，都是大乘圓頓的大法。我們再看，我們剛剛讀過不久，《太上感應篇》，諸位看過《感應篇彙編》，《彙編》裡面的註解全是佛法。這就是所謂的「圓人說法，無法不圓」，正是顯示出法無定法。佛法無有定法可說，世間一切法也是無有定法可說，看你自己的程度。你是阿羅漢的程度，你心目當中種種法都是阿羅漢法；你是菩薩程度，你看到一切法都是菩薩法；你要成佛了，你看到所有一切法全是無上菩提法。法，沒有淺深、沒有廣狹。由此可知，所謂的淺深、所謂的廣狹、所謂的真妄、所謂的邪正，因人而異。人正一切法就正，這個人是講心，心正一切法就正；心邪，《大方廣》也邪了，也不正了。怎麼知道？你看看一貫道註解的《金剛經》、註解的《心經》，那都變邪了。《金剛經》、《心經》一個字都沒改動，那個註解註得完全錯了，完全不對了。

　　這個道理與事實真相我們不能不知道，知道之後，我們對於世間種種法都能生起恭敬心，普賢菩薩教誨我們才能夠落實。「禮敬諸佛」，那個「諸佛」怎麼講法？一切有情眾生是諸佛，一切無情眾生也是諸佛，「情與無情，同圓種智」，這心平等了。心裡面決定沒有妄想分別執著，常住一法，一切法就是一法。這一法是什麼？這一法是真心，這一法是真誠。真誠心看一切法都是真誠，你看《大方廣》是真誠，你看基督教的《聖經》也是真誠，你看回教的《古蘭經》還是真誠。常住一法，絕對不住妄想分別執著，凡夫住妄想分別執著。一法就是一心，就是一真法界，才起妄想分別執著，就把一真法界轉變成十法界，變成無量無邊法界。誰變的？自己妄念變的。這是佛在經上常講的「一切法從心想生」，那個「一切法」是講十法界依正莊嚴，從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的。

　　憨山大師（德清和尚是憨山大師）、蕅益大師，這距離我們算是近的，明朝末年，給我們很大的啟示，讓我們真正覺悟到，世出世間所有一切法，無有一法不是佛法，只要我們自己心常住在佛法裡面，這一切法都是佛法。心住在世間法裡面，佛法都變成世間法，所以法決定是從心變現的。古來祖師大德，無一不是教導我們「從根本修」。根本是心，心真法法皆真，心妄法法皆妄，心善法法皆善，心惡法法皆惡。所以法相宗的學人不承認外面有法，法相宗是佛教裡面的唯心論，他不承認有物。為什麼？物是所變，心是能變，他承認能變，不承認所變。能變是真的，所變是假的，《般若經》裡面所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，那是所變，一切有為法，能變是心。所以他不講唯物，他講唯識。識是什麼？識是心起作用，叫「識」。心不起作用的時候是一真法界，起作用就變成十法界，變成無量無邊的法界。由此可知，修心重要！其實心怎樣個修法？心不能修的，修是修妄想分別執著。換句話說，修心，實際上就是改變識的觀念，改變識的念頭。

　　『如來處世大開闡』，「闡」是闡揚，「開」是開示、開啟。諸佛菩薩示現在六道十法界，他來做什麼？沒別的事情，就是把這些事實真相跟大家講清楚、講明白而已，為眾生做得度的增上緣。對我們來講，真正是無量功德，無比的恩惠。我們是凡夫，如果沒有接觸到佛法，沒有聽到如來的開示，我們怎麼會曉得？我們永遠迷在五欲六塵裡面，永遠以為自己所想的、所見的是正確的；換句話說，生生世世出不了六道輪迴。聽佛的開示，我們仔細去思惟、去觀察、去求證，佛講的話到底是真的、是假的，我們不能盲從、不能迷信。我們聽懂了，聽懂了我們去做，在日常生活當中、工作當中，處事待人接物之處，去體驗佛的教誨是真的還是假的。在幾十年體驗當中，才知道字字句句都是真實的，沒有一句話是假的，確確實實幫助我們開發自性。

　　我們迷了，幫助我們破迷開悟，使我們自己的心思、言行，也能像諸佛如來一樣，隨順法性。隨順法性就是覺悟的行為，再說得明白一點，正常的行為。諸佛菩薩的行為是正常的，我們凡夫的行為是反常的、不正常的。正常的行為是自在的、是安樂的、是清淨的、是平等的，正常的行為。我們今天起心動念有高下，我總比別人強，別人總不如我，這是高下心，不平等、不正常。諸佛菩薩正常，我們在經上常常看到「生佛平等」，「生」是眾生，眾生跟諸佛平等。眾生裡面包括餓鬼、畜生、地獄，都是眾生，縱然墮在阿鼻地獄，佛看到他都是平等的。佛沒有高下心，佛心清淨，沒有污染，看一切眾生心行也是清淨的。

　　佛從哪裡看？佛從一切眾生性德上看，你的自性沒有被污染。什麼被污染了？你的妄識被污染了。自性絕對不會污染的，染是你的妄識，我們講阿賴耶識。八識五十一心所會被污染，自性永遠不會被污染，所以佛說「一切眾生本來成佛」。要知道淨是真的，染是虛妄的，只是迷情而已，迷破了，就開悟了。迷為什麼那麼難破？就是薰習的時間太久了，無量劫來生生世世在染缸裡頭，習氣太深了。所以佛雖然天天跟你講經說法，講了四十九年，還不覺悟。雖然不覺悟，但是阿賴耶識裡面落下佛法的種子，這是好的，這不是壞的，到什麼時候你煩惱輕一點，這個種子起現行，它就起作用。

　　過去的祖師大德們他們開悟了，出離六道十法界去作佛作祖，他是在那個時候緣成熟。我們在今天也能夠大徹大悟，我們的緣在這個時候成熟。如果這一生當中不成熟，來生來世，這個「來生來世」時間就不定了，說不定真的就是來一生，說不定要過幾個劫，說不定要過幾十個大劫，甚至於無量劫之後，我們也能夠大徹大悟，都是過去今生累積佛法的種子。所以佛法是普度一切眾生，根熟的眾生這一生得度，根沒有熟的眾生就往後得度，往後時節因緣每個人都不一樣。可是佛法裡面確實有個特別法門，這個特別法門很難遇到，《華嚴經》末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是個特別法門。這個法門還是要度根熟眾生，根要不熟，你遇到這個法門，這一生還是不能往生。

　　但是這個根熟跟普通的根熟大大的不一樣，普通法門的根熟確確實實是煩惱輕、智慧長，對於世緣非常淡薄，對於世間名聞利養、五欲六塵，確確實實沒有貪瞋痴慢，這是一般法門的根熟。淨宗法門的根熟是真信、切願，一心專念，這是淨宗的成熟，所以比起其他法門確實不相同。淨宗成熟的現象，是把世出世間一切萬緣統統放下，一心繫念阿彌陀佛，求生淨土，這是淨宗的根熟，這種人在一生當中決定得生。這是一個特別法門，我們要把這個法門普遍介紹給一切眾生。這個法門無比的殊勝，如經所說，不分國土、不分族類、不分宗教，普遍把這個法門介紹。

　　我們將這個法門介紹給其他國土的眾生，介紹給其他的宗教，要懂得佛法的真諦，佛法的善巧方便，《法華經》上有顯明的例子。《法華經》世尊講三車這個故事，諸位都很熟悉，這三車：羊車、鹿車、大白牛車，說三車意思告訴我們，不同根性的眾生。小根性的人喜歡羊車，佛就告訴你：「羊車在門口等你」，他非常高興；喜歡鹿車的人，佛說「鹿車在門口等你」；喜歡大白牛車的，佛說「大白牛車在門口等你」。出了門口，那個家已經失火了，叫火宅；火宅是比喻六道輪迴，引誘你出門；出門之後，只有大白牛車，也沒有鹿車，也沒有羊車，你看大白牛車果然比羊車、鹿車要好，平等得度。我們聽了這段故事，你學到了些什麼？也要學到世尊度眾生的善巧方法。世尊的用心真正是止於至善，沒有一句是虛假的、是虛妄的。

　　基督教的天堂在哪裡？伊斯蘭的天園在哪裡？佛家講的極樂世界在哪裡？有很多人問我，我告訴他，是一個地方。這一個地方基督教徒叫天堂，回教徒叫天園，佛教徒叫極樂世界，名字不一樣，是一個地方。要怎麼樣才能去？要修清淨心才能去。這是理論，心淨則土淨，要修清淨心。用什麼方法修清淨心？念阿彌陀佛的方法，這個方法殊勝，這個方法好。所以無論學哪一個宗派、哪一個法門，甚至於無論修學哪一個宗教，你依照你宗教的理論教誨去做，因為每個宗教經典都是教人斷惡修善，絕對沒有宗教教你去做壞事、做惡人，沒有。尤其是十善業道，每一個宗教都講。你去依照你自己宗教經典教學，好好認真努力學習，念阿彌陀佛，求生淨土；你希望到天堂的，你決定到天堂；希望到天園，決定到天園；希望到極樂世界，決定到極樂世界，這是真的不是假的。這就是世尊在《法華經》上所講三車的義趣，我們要懂。恆順眾生，你所希望的都能達到。所以經典學了要有用處，學了要開智慧，學了頭腦就靈活，就不會死呆板，活活潑潑，這是「如來處世大開闡」。我們要曉得，這是妙冠髻菩薩他明瞭，他能夠契入這個境界。再看底下一首：

　　【一切諸佛一法身，真如平等無分別，佛以此力常安住，普捷現王斯具演。】

　　這是第八位，普捷示現迦樓羅王。這都是如來示現的，不是真正出生神道，不是的。他得的法門是「成就不可壞平等力解脫門」，讚頌跟長行合起來看，意思特別的清楚。前面兩句重要，『一切諸佛一法身』，這一句就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現代的話來說，宇宙人生的真相。真相是什麼？真相是「一法身」。「一切諸佛」，這裡面講有過去佛、現在佛、未來佛，這說一切諸佛。未來佛就是現在一切眾生。幾個人知道是一法身？知道是一法身的，這就是大徹大悟，這個人是什麼人？《華嚴經》上講他是法身菩薩，最低的位次是圓教初住。他真正明瞭了，真正體會得，入了這個境界，知道虛空法界一切眾生、情與無情是一法身。

　　這一法身的相是什麼？底下這一句，『真如平等無分別』。「平等無分別」，你果然落實了，你證得法身。如果沒有證得法身，是決定做不到的。對人平等，對事平等，對物平等，決定沒有分別、沒有執著，這個人已經證得法身，這個人就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住、別教初地。由此可知，還有絲毫分別執著，那就不是。雖然天天在讀《華嚴》、討論《華嚴》，聽說有這麼一樁事情，自己不能親證。自己親證，決定這個現象現前，「平等無分別」。「真如」，是以真誠的心處事待人接物。這個真誠心如諸佛如來一樣，「真如」這兩個字在此地要這樣講法，真誠跟如來沒有兩樣。「平等無分別」跟如來也沒有兩樣，你入境界了。

　　我們為什麼做不到？天天在此地提醒大家的，自私自利，這個關口不能突破。突破這一關，我們就入佛境界；這一關不能突破，永遠不能入佛境界。可是大家一定要曉得，不能入佛境界，學了這些佛法，只是在阿賴耶識裡頭種一個善根，對於這一生生死輪迴它不能幫助；換句話說，我們該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，幫不上忙，只能在阿賴耶識裡頭種一個善根。如果我們想在這一生當中要有成就，這個道理不能不知道、不能不契入。從什麼地方契入？要有真誠心待人接物。不要怕別人欺騙我們，決定不害怕，別人欺騙我們是他的事情，我以真誠待人。別人欺騙我們，不是我們不知道，我們要不知道，那就變成白癡了。我們知道、清楚，絕對不把它放在心上，這是智慧，這是高明，這是修行，這是涵養。

　　真正修行人，外面境界無論加給你什麼樣的侮辱、傷害，全是假的。他傷害我的名譽，名譽是假的；他傷害我的身體，身體四大皆空，也是假的。換句話說，八識五十一心所、十一個色法，都不是真的，如夢幻泡影，你想想看他能傷害什麼？什麼都傷害不到！你真正通達明瞭的時候，沒有東西能傷害；如果你把這個事情放在心裡，你就受了傷害；你知道全是假的，你就不受傷害。不受傷害，就成就功德。積功累德從哪裡成就？就從這些地方成就。傷害的力量愈大，成就你的功德也愈大，感激都來不及了，怎麼會怨恨別人？所以對我們傷害的人，覺悟的人是感恩，決定沒有報復。每遇一次傷害，自己境界一定提升一層，你說怎麼不感謝？

　　菩提道上要經歷種種考驗，好像我們念書要經過考試。順境是考試，逆境也是考試，順境裡面不起貪心，順境一貪著就壞了，就墮落了，逆境裡頭不起瞋恚心，永遠保持一個平常心。平常心是道，這個「道」是什麼？平常心是真心。我們六根接觸外面境界，生歡喜、生憂悲苦惱、生怨恨，都不正常。儒家教人，「喜怒哀樂愛惡欲」叫七情，七情五欲都不正常。所以我們六根接觸六塵境界，要學諸佛菩薩的正常，不能夠隨順世間的不正常，這個重要！能明白這些道理，也懂得方法怎樣去學習，這個人才叫做善學，你很會學習，你在這一生當中決定成菩薩道。淨宗法門不僅是作菩薩，一生成佛。

　　我們這麼多年來，在學習的過程當中，我們總結一個綱領，就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們的心裡頭起念頭，決定落在這十個字上，這是學佛，決定沒有錯誤。念頭才一動，如果是虛偽的、是染污的，染污就是有自私自利、有貪瞋痴慢，這是染污，不平等，有高下，迷而不覺，自私自利，自私自利是沒有慈悲心，我們違背了性德。諸位必須要知道，這十個字就是真心、本心、本性，本來就是這個樣子的，這是性德自然的流露。境界都是遍虛空法界一切眾生，知道虛空法界是一法身，一法身是自己，真正的自己。佛法裡面所講的「常樂我淨」，那個「我」是真我。真我是什麼？真我是虛空法界一切眾生是自己。所以這個身叫法身，法身是真我。真正覺悟的人肯定、契入，所以教化一切眾生是無條件的，利益一切眾生也是無條件的，自己對自己還有什麼條件？所以稱之為「無緣大慈，同體大悲」，同體就是一法身。

　　『佛以此力常安住』，此地這個「佛」是廣義的，不是狹義的，圓教初住菩薩就是佛，分證即佛，也就是說明心見性，見性成佛。江味農居士在《金剛經講義》註解裡面說得非常清楚，他註《金剛經》上講的「諸佛」，就是指四十一位法身大士，天台家講的分證即佛。為什麼稱他作諸佛？因為他真正明瞭、真正體會得一法身。虛空法界一切眾生是一法身，所以他起心動念決定是平等的。就是我們剛才講的，決定與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，圓教初住以上完全相應。在他應化之中，這是經論上講得很多，應以什麼身度眾生，他就現什麼身相。無論現什麼身相，你仔細觀察他的行為、他的造作，決定是與看破、放下、自在、隨緣、念佛相應，這是行，前面十個字是用心，決定相應。諸佛菩薩應化在世間，就是這麼一個道理，這一個力量在推動，這個力量是永恆的。

　　世間人無論從事哪一個行業，每天都很精進、都很勤奮、都很努力去做工，什麼力量在推動他？有利可以賺。如果沒有利益可賺，他就不做了，他怎麼會去做？所以推動世間力量，不是名、就是利，名利在推動他。諸佛菩薩是真正覺悟的人，名利放下了，名利決定不動心了，什麼力量在推動他？「一法身」在推動他，他知道虛空法界一切眾生跟自己是一法身，我們今天講的「生命共同體」，大家比較好懂，虛空法界一切眾生跟自己是一個生命共同體。這個說法沒有「一法身」親切，實在講還是隔了一層；雖隔了一層，與一法身已經靠近了、貼近了，我們從這裡頭去體會。

　　如果大家要問，我們怎麼樣修學？怎麼樣證得？我們今天總結這二十個字很好，你要把這二十個字好好的去體會，能夠把它落實到自己心行裡面，那你就是修一乘佛法，比大乘還要提升一級。佛說法說到最後，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是一乘法修學的方法。要記住，無論是在順境還是在逆境，這是說我們處物質環境；無論是跟善人相處，或者跟惡人相處，這是我們人事環境；順逆境緣都不相干，唯一真誠。真誠裡面決定具足圓滿的心行，也就是這二十個字。每一個字裡面都具足其他的十九個字，有一條不具足就不真誠，一定是圓滿具足。說慈悲，慈悲必然圓滿具足，少一條慈悲不圓滿。同樣一個道理，說念佛，念佛也要具足真誠、清淨、平等、正覺，也要具足看破、放下、自在、隨緣，有一條不具足，你就不是真念佛，真念佛是圓滿具足。這才是修一乘法的菩薩，你這一生當中哪有不成就的道理？果然能夠依照這個方法去修學，念佛往生西方極樂世界，跟諸位說，是往生實報莊嚴土，不是同居，也不是方便有餘土，決定生實報莊嚴土。

　　善導大師在《觀無量壽佛經註疏》裡頭講，三輩九品「總在遇緣不同」，這個話說得好，跟古大德的講法完全不一樣。古大德說，上輩上品是菩薩念佛往生的，中輩中品的是阿羅漢、辟支佛念佛往生的，凡夫只能下輩下品，古德是這個講法。善導大師，我們曉得是阿彌陀佛化身再來，他說的話就是阿彌陀佛親自所說的，不是像從前祖師大德所講的。三輩九品是「遇緣不同」，我們遇到的緣殊勝，所以就能夠上上品往生；你遇緣遇不到，這些道理你沒有懂得，方法不曉得，確確實實念佛往生品位就很低。所以這個緣很希有、很難得！

　　可是要真正透徹的理解，要能契入。契入，你的心變了，決定不會再把這個身看作自己，不會偏愛這個身，你知道虛空法界一切眾生是自己，你愛護一切眾生跟愛護自己的身一樣，決定沒有差別，這是你才契入。你要不從這裡下手，不從這個地方落實，學是學過了，聽好像也懂得了，跟自己還是兩把事情，縱然這一生念佛很幸運往生了，品位不高，這是一定的道理，從這些地方諸位應當能體會。世間聖賢的教誨，一般宗教聖人的教誨，實實在在講，沒有釋迦牟尼佛講得這麼清楚、這麼透徹，這是真的。你們現在每個星期天，聽各個宗教來講道，就明白了。佛經上講的，確實講得清楚、講得明白。

　　世出世間聖賢的典籍，我們都可以看、都可以參考，為什麼？共同一法身，一心一智慧，只是佛菩薩在各個地區化現的身不一樣，所說的法不相同。那是什麼原因？眾生的根性不一樣，這正是顯示出隨類化身，應機說法。身相不相同，說的法不一樣，可是義趣是一樣的，他所指的決定是一個方向、一個目標。這就是我們常講的，這個方向目標都是教導一切眾生斷惡修善、轉迷為悟、轉凡為聖，這是決定相同的。如果他的目標不是這三句，那就是邪法，就不是正法。正法、邪法就從這個地方去辨別，所以邪跟正，我們一看、一接觸就明瞭了。無論是古今中外，所有聖人的教誨、宗教的教誨，我們一看，宗教，什麼叫正教？什麼叫邪教？標準在此地。符合這個標準的是正教，違背這個標準的是邪教。正教一定是教人轉惡為善、轉迷為悟、轉邪為正、轉凡為聖，決定是跟這個相應的。諸佛菩薩以這個力量常安住在世間，教化一切眾生。普捷現王菩薩他懂得，『具』是具足，就是他完全明白；不但完全明白，他還表演給大家看，做出來給大家看，真正契入。他做的是什麼？「真如平等無分別」。好，今天時間到了，我們就講到此地。