大方廣佛華嚴經　　（第三十九卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0039

　　請掀開經本第二十二面，第三行看起：

　　【復有無量主山神。所謂寶峰開華主山神。華林妙髻主山神。高幢普照主山神。離塵淨髻主山神。光照十方主山神。大力光明主山神。威光普勝主山神。微密光輪主山神。普眼現見主山神。金剛密眼主山神。如是等而為上首。其數無量。皆於諸法得清淨眼。】

　　這個團體是主山神，主山神表法的義趣，前面已經跟諸位報告過。今天我們來介紹上首，還是特別著重表法的意思。第一尊，『寶峰開華主山神』。我們在這部經裡面，務必要能體會其中真實的義趣，它的義理趣向。這部經實在講就是整個法界（我們常講盡虛空遍法界）一個精要的說明。從世尊親證的境界當中來觀察，這不是釋迦牟尼佛想像的，不是幻想，也不是推理，完全是事實真相，而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的整體。我們凡夫迷失了自性，在整體裡面生起妄想，發生無量的分別執著，於是將全體的真相永遠迷失了，在這裡面無事生非，造作一些業障。業障也不是真實的，也是虛妄的，可是這種虛妄的境界，對於沒有明白事實真相的人，他確確實實有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞爾一笑，他確確實實沒有這些苦樂憂喜的感受，他才能得大自在，才能夠證真正的解脫。這個意思往後還有很多很多經文都會說到，如果我們不明白這個道理，讀這部經就很難得真實的受用。裡面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生都是自己，都不是別人，是自己性德無量無邊的德能，用這種方式來介紹。這個方式也不是佛想像出來的，是事實的真相，就在事相上一樁一樁顯示我們無盡的性德，讓我們在這裡面看到自己真正的面目，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」。我們能向這個方向去體會，向這個方向去觀察，自然就不一樣，對經教你才產生濃厚的法喜，這是法喜充滿。

　　「寶峰開華」，第一尊主山神的德號，他的別號是寶峰開華。峰，山峰，代表高顯。前面說過，表他的德高，心淨智高，我們現在講技術能力高明，表這個意思。這一切我們把它總歸結起來，關鍵還是在智慧，要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰這兩個字就是表高度的智慧，智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用，花是六度萬行，也是我們今天講的服務社會，服務人群，服務一切眾生。無論用什麼樣的方式，我們今天講是各行各業，每一個行業都在為社會大眾服務，這叫開華。這種服務裡面做的點點滴滴，這些事業都與寶峰相應，都與真實智慧相應。諸位同修，昨天晚上我們起香慶祝新加坡國慶，我們虔誠祝福這個國家國運昌隆，人民幸福。期間精進念佛兩日兩夜，夜晚都能夠有四百人以上參加，無比殊勝。這是真實的祝福，以清淨心祝福，以這一句萬德洪名的聖號來祝福，這是世出世間祝福裡頭無比希有的，感得諸佛菩薩來供養。你們在念佛堂老老實實念佛，飲食、茶水、點心哪裡來的？諸佛菩薩送來的。佛菩薩來供養佛菩薩，你說多殊勝！你們在這裡面念佛的都是佛菩薩，供養你也是佛菩薩，佛菩薩供養佛菩薩，寶峰開華。

　　所以我們讀這個經文，就在現前，我們現前所受的就是。只要以真誠心、清淨心、平等慈悲心，為這個國家祈福，為這個地區祈福，為全世界、全人類祈福，這個人不是菩薩是什麼？所以佛菩薩在哪裡？一念善心、一念覺心，這個人就超凡入聖。當你離開念佛堂，又想起是非人我、名聞利養，你就又從上墮落下來，掉下來了，你再進念佛堂又升上去了，現在是這個情況。慢慢鍛鍊，鍛鍊到升上去，離開念佛堂，踏進社會也不會墮落下來，你就成功了。一切時、一切處、一切境緣當中，都能保持著高度智慧，保持著清淨慈悲，你在這一生當中就超凡入聖，就是一般人所講的乘願再來，你就是再來人。往後不是業力，是願力，我願意這麼做，願力。在過去沒有覺悟的時候，那是業力，業力主宰你，你是生死凡夫。這一轉過來，願力，業力不要去理會它，自然就消失了。從今往後願力主宰了我們的生活，願力領導我們走向光明的前途。我們的願力跟諸佛如來的願力一樣，完全相同，這就叫乘願再來。所以念念與六度相應，行行與六度相應，這才叫開華。

　　第二尊，『華林妙髻主山神』。「林」在此地是形容多，像森林一樣。這兩個字諸位一看就明瞭，是在講行門。行門裡面包括我們這一生全部的生活工作，所有一切的活動，處事待人接物，都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應，這叫做華林。「妙髻」，髻是高，跟前面寶峰那個峰的意思一樣，你的智高、你的德高、你的行高。因為他這個團體是主山神，所以高這個意思，每位上首都有這個意思在，無有一樣不高明。但是高，要記住要妙，妙是什麼？妙是不著相，你這個高是真高。如果這個高要是著了相，就變成貢高我慢，那就差很遠，就大錯特錯，就不妙了。妙，他雖高，他也很謙虛，這是真妙。

　　我們中國古老典籍裡面，流傳到今天還被人所喜愛的是《易經》，《易經》六十四卦，它的卦象都是採取象形跟會意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶禍福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉沒有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦，這卦是什麼卦？謙卦，謙虛，謙虛只有吉沒有凶。這個卦象叫「地山謙」，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高，山在地底下，你看那個味道，這是謙的意思；山在地底下，妙！山在地上面，不妙；山在地底下，妙。諸位細細去體會這個味道。所以無論是我們智高、德高、行高，樣樣都高，但是對一切人、事、物表現出來謙虛，表現出來樣樣都不如人，這叫妙高，這個妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思，要把這個道理用在我們生活上。處事待人接物，無論對什麼人，對最愚痴的人、業障最重的人、罪業再深的人，我們都謙虛恭敬，這是山神教給我們的。

　　『高幢普照主山神』，這是第三尊。「幢」，法幢，法幢要高顯、要普照。為什麼？才能夠利益一切眾生，在佛法術語說，才能普度一切眾生。現在這個世界科技已經發達到現前這個階段，我們已經可以運用這些高技術，來做弘法利生的事業。現在高幢普照，用科技真的很像這麼回事情。我們在此地講經，現場直播，送到網路，送到衛星，衛星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，說實實在在已經不必到處去奔波，到處奔波講經說法，那是在過去那個時代，很不得已，交通不方便。菩薩發願作眾生不請之友，哪裡還要人來請？不請就要去。可是利益眾生始終是有限，你旅途上耽誤很多時間，到一個地方也不能長住，縱然去講一個月，也許你這一生在這個地方只有一個月的緣。諸位想想看，一個月，這個地方眾生聽經，他就能開悟嗎？就能證果嗎？辦不到。能做得到的只是幫助眾生種一點善根而已，結一點法緣而已，不能得真正的利益。真正的利益，諸佛菩薩、古大德教給我們，知道我們是凡夫，業障習氣很重，真實利益要怎樣才能成就？長時薰修。長時薰修，天天在一起研究討論，天天在一起共修，這才能成就。這個事情那就難了，天天在一起，我們哪有這麼長的時間？住在這個地方，顧不到那個地方，我們沒有法子分身。現在科學技術幫了我們的忙，我們用電視、用網路來傳播，我們在此地講經，全世界都能夠收聽得到。負責做傳播工作這些同修告訴我，下一個月我們的畫面就可以出現在網路上，所以在網路上、在衛星電視上都能夠收看我們現場的講經說法。只要你有耐心，你歡喜學習，我們每天都不間斷，這是科學技術帶來的方便。我們今天坐在居士林的講堂，這個講堂雖然不能夠說盡虛空遍法界，大概這個地球差不多了，這個道場是坐在地球上的道場，整個世界同時都能夠收看得到，這就是高幢普照。

　　這個德號裡面還有更深的意思，更深的意思我們凡夫很難體會，可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願，建法幢、演慈辯，這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有？當然有，這是自性裡面本具的，不是學來的。可是我們迷失了自性，佛教給我們學習，學的是什麼？四弘誓願。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，我們每位同修都念過這一句，念是念了，有沒有發這個願？佛是把這四句傳授給我們，讓我們依照這四句發願，單單天天念，你一天念上一萬遍，不發願那也是枉然。可是雖不發願，你天天念，阿賴耶識種子種下去了，不定到哪一個時代、哪一生、哪一劫，要遇到緣了，這個種子會起現行。起現行，你會依照佛的教誨發願，這個願就是高幢，高樹法幢。

　　我們肯發願，就是你自己肯發願，決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼？跟一切諸佛菩薩同心同願。所以我們不必求他來加持、求他來保佑，不用，你發願，他就來了，所謂人同此心、心同此理。你不發這個願，你怎麼求加持，求不到，這一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虛空法界，佛的願也是虛空法界，他的心、他的願、他的志、他的德、他的能，給諸位說，都沒有形相，沒有形相才能夠遍虛空法界，有形相就不行了。我們今天所差的就是因為執著身的形相，所以我們就不能遍虛空法界。佛不執著身相，所以盡虛空遍法界他能夠現身，應當現什麼身他就現什麼身。他現身沒有意思，不是「我想現什麼身」，那一想就糟了，一想就現不出來了。我們現在想現什麼身，現不出來，為什麼？有想。有想是六道凡夫，不是聖人；有想是迷，無想是覺。可是無想，大家千萬不要錯會意思。無想是覺，好，我什麼都不想，無想了，覺了沒有？還是沒覺。為什麼不覺？因為你還是有想，你在那裡想「無想」，想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想，那才叫真的無想，有無二邊都斷掉才叫真的。我們總是會落在一邊，不落在有就落在無，所以怎麼樣搞都沒有能夠搞對準。像我們開號碼鎖一樣，怎麼撥都沒有撥準，不是撥這邊就是偏在那邊，我們的麻煩在此地。所以，心跟願跟佛相同。

　　居士林建道場、建講堂、建念佛堂，還要建彌陀村，李居士告訴我，多少人在擔心：錢從哪裡來？你擔心什麼？不要你出錢，要你出錢你才擔心，不要你出錢。問題就是我們心願解行跟佛果然相應，就得諸佛威神不思議的加持。加持，我想諸位同修已經感受到，你在家裡發心念四十八小時，有沒有人給你準備這麼多好吃的東西，這麼多飲料？沒有。為什麼？佛菩薩沒加持你。你到這個地方來，為什麼什麼都有？想什麼就有什麼。他們想白木耳，昨天中國大使館送來很多白木耳，馬上就送來。佛菩薩送來的，感應道交不可思議。我們有這個念頭，還沒有說出來，人家那裡已經送來了。所以你還操什麼心？認真辦道要緊，諸佛護念，龍天善神擁護。

　　我們佛經讀得很多，大家都知道布施供養的福報很大，真正的福田是什麼？諸佛如來是無上的福田。種福到哪裡？找有佛的地方種福，去修供養、去修布施。這個地方現在有佛在此地，哪個是佛？諸位統統都是佛。你到這個地方來，你看，萬緣放下，一天到晚一句阿彌陀佛，這是佛心；「是心是佛，是心作佛」，你的心本來是佛，你現在一天到晚阿彌陀佛，是心作佛，你怎麼不成佛？大經上常常給我們講十法界，十法界唯心所現。我們念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念貪就作餓鬼，念瞋恚就墮地獄，念什麼就現什麼境界。我們現在天天在念佛，我們真的是在作佛。現在才開始做，做得還不像，不像沒有關係，多做就像了，多做幾個月，多做幾年不就像了嗎？佛是人做的，菩薩也是人做的。有這麼一個環境，大家在此地作佛，諸佛怎麼會不供養？諸佛怎麼會不布施？一定的道理。我剛才聽李居士告訴我，許許多多買米、買菜、買什麼東西，買了送到這個地方，他一看是這個地方要的，不收錢就走了。他知道修福，縱然他自己沒有發心，臨時佛菩薩附在他身上，就發心了。所以他也是佛，也是菩薩，感應道交不可思議，我們只要真心辦道。

　　我初學佛的時候，剛剛接觸佛法才二十幾歲的時候。章嘉大師教導我，只要真正發願，為佛法、為眾生，他老人家告訴我，你的一生都是佛菩薩替你安排的。所以我這一生過得很開心、很自在，為什麼？佛菩薩安排的，我要操什麼心？順境佛菩薩安排的，逆境也是佛菩薩安排的。仔細想想，佛菩薩安排得太妥當、太妥善，不是我們自己能夠設想得到的，我們自己替自己安排，都沒有佛菩薩安排這麼樣的妥當。我本來自己給自己安排，韓館長往生之後，我們相處三十年，三十年的護持讓我們在講台上沒有中斷，這一份恩情很深。我在台灣五十年，半個世紀，台灣的同修、台灣的道場確確實實很難離開。原先我自己的安排，是準備三個月在此地，三個月在台灣；在此地講《八十華嚴》，在台灣講《四十華嚴》，這是我的安排。還得要照顧加州的道場、德州的道場，都是館長建立的，我們義不容辭要維護。哪裡知道館長往生之後，佛菩薩安排我們長住這個地方，哪裡都不要去。台灣想回去，不讓我回去，佛菩薩安排的。全心全力在這個地方做一個模範道場，歡迎全世界各個地區到這邊來參學，知道什麼叫做道場，道場必定有它的學風、道風。我們念佛堂「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這是道風，真幹；講堂一年到頭講經不中斷，學風；這才叫道場，這有道。

　　早年我在台中親近李炳南老居士，老居士有一次問我們同學們，那個時候有五十多位同學，要我們大家說說自己的願望，像夫子對學生一樣，各言爾志，我們每個人向老師稟白我們自己的願望，很輕鬆、很愉快。我告訴老師，他問到我，我說：我希望將來有機會在世界各個地方講經，我不要道場，處處作客。老師聽了，瞪著我的眼睛，「哦！你倒是滿會享受」，他很肯定的說：不行，搖頭。我說：為什麼？他就說：有幾個人聽一座經能開悟？這個話的確把我問倒了。我們如果一生都作客，每個地方去講一部經。我有一年在美國，美國有個同修來問我：要不要建道場？我告訴他，中國大陸請我去講經，現在來的信件我估計應該有三百個地方，我每個地方去住一個月、講一個月，三百多個地方講完了，我已經差不多到一百歲了，我還要地方幹什麼？處處作客，上賓招待，這是李老師講「你很會享受」，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很輕鬆。可是李老師說：好是很好，你度不了眾生。為什麼度不了眾生？眾生的習氣很深，決定不可能聽一個月講經他就開悟、他就證果，沒那回事情。我就問老師：那怎麼辦？長住在一個地方。他老人家確實給我們做了個模範，他到台灣在台中市住三十八年，三十八年沒有離開這個地方，所以把這一個地區念佛的風氣帶動。

　　在台灣親近他的人，念佛往生的很多。林看治居士寫的《往生見聞記》裡面都是真正的事實。我們很保守概略的估計，李老師在台中將近四十年的時間，跟他學習的，念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思議的功德；多我們不敢講，至少有五百人。所以他說的話很有道理。我們也有這個願望，希望能找一個地方住下來不動，跟大家在一起共修，這要緣分、要福報；你沒有這個緣、沒有這個福報，你想那是妄想，不會變成事實。我們想過很多地方、很多地區，有意跟他結緣，到最後都沒用處，都不能成就。這個地方沒想，它緣在這裡成就，不可思議的事情。還是佛菩薩安排得有道理，我們自己怎麼想、怎麼安排，不如佛菩薩的安排。從此以後妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，還是一切順從佛菩薩，佛菩薩怎麼安排，我們就怎麼好好的去做。今天一切因緣成熟，我們看到無量的歡喜，展開《華嚴》，眼前的境界完全是大經的境界。所以我們在此地讀誦，跟大家研究討論，無比的親切，跟過去我們講經不一樣，你們同修們常常聽，也能夠感覺到。今年講經，無論講哪一部，跟從前不一樣，入境界了；以前講的跟我們這個境界不相同，現在相應。

　　「普照」，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化眾生，要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果這裡面有一念的私心就壞了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相應。這是古德常說，醍醐裡面決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整個一碗醍醐糟蹋掉了。所以決定不能有一點私心，不能有一點私的念頭，一切為眾生、為佛法，這樣才能夠相應。

　　下面第四尊，『離塵淨髻主山神』。「塵」，在佛法裡面通常講煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。我們這個房間再乾淨，有灰塵，封得再嚴密還是有灰塵，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。塵什麼時候落下來的，我們看不到，沒覺察到。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很大。現在我們知道，放在高倍顯微鏡之下去觀察，它裡面確實還是有空隙。這個空隙，很小的微塵它自由通過，沒有障礙。所以，哪個地方沒有微塵？再說我們身體，我們身體皮肉骨骼，密度比不上金屬，所以知道常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻作微細的煩惱，煩惱分為三大類：見思煩惱是粗的，顯而易見；塵沙煩惱有粗有細，為什麼說塵沙？比喻它多，無量無邊，數不盡，說不盡；最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都用一個塵來代表，離塵是離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什麼地方離？從根本離。從枝葉很麻煩，太繁瑣了，不好修。從根本，根本是心地。如果我們從心地修行，修清淨心。有煩惱，心就不清淨，有分別，心就不平等，有迷惑，心就不覺悟，這樣我們就找到根本，所以還是《無量壽經》經題好，真正是綱要。在哪裡修？在生活當中修，生活就是修行。

　　我們在這個世間，生活總是離不開衣食住行，怎樣才能修到清淨？隨緣就清淨，攀緣就不清淨，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思在裡頭，這隨緣。什麼叫攀緣？有自己意思在裡頭。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，你已經有意思了，這不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思，恆順眾生，隨喜功德，你的心才能得清淨。攀緣就是你自己有意思，順著你的心你歡喜，不順你自己的心意你就生煩惱。由此可知，順著自己心生歡喜，歡喜也是煩惱，不順自己心也煩惱，統統起煩惱。應當怎樣做法？自己完全沒有意思就對了。為什麼完全沒有意思就對了？沒有意思，就跟自性相應。因為真性裡面、真心裡頭沒有意思，所以你沒有意思就跟真心真性相應，你有意思就跟真心本性相違背。諸佛菩薩用的是真心，真心裡頭沒有意思、沒有念頭。你還有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一個。你有你的意思，他有他的意思，你們兩個意思就衝突，就要打架了，就要搞得世界混亂，天下不安。誰造的？都是你自己意思造的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。毘盧遮那佛華藏世界，為什麼沒有看到它動亂？西方極樂世界沒有看到人家造反，你要問什麼原因？大家都沒有意思，天下太平，就這麼個道理。

　　學佛，我們承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，怎樣能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提過，我們完全沒有自己。沒有自己怎麼過日子？演戲，表演。你想想看，一個演員在舞台上沒有他的意思，他要有意思的話，戲就演不出來。完全沒有自己的意思，照著劇本來演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照劇本來演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎麼做就怎麼做，那個戲就演得一團糟，那還能看嗎？同樣一個道理，我們今天在這個社會上，各人都有意思，各人演各人的舞台，一塌糊塗。今天是亂世，一塌糊塗。古時候社會，為什麼那麼安定？古時候那個社會、那個舞台，有導演、有編劇，大家都能夠遵照這個劇本，依照這個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越這個範圍，那個舞台就很殊勝。編劇本的、導演的是老師，師道。主宰這個舞台，在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。歷代的這些老師都能夠遵守這個劇本當導演，所以社會大眾都接受儒家的教育。他的思想、見解、言行縱有自己的意思，也不能夠距離這個標準太遠，儒家就是一個水平、一個標準，你可以在這裡上下，不太遠，這個社會維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，我們這一生如何過日子？依照這個劇本來表演。你能果然完全沒有自己的意思，依照劇本來表演，你就是佛菩薩再來，就乘願再來。加上自己一點意思，錯了，那就會錯得離譜了，不可以有一點自己的意思。

　　所以講經，你們同學們現在開始學講很辛苦，要用很多的時間去準備。這是什麼？這是我們初學練習，必須要通過這個階段。這只是一個階段而已，不能一生都守住這個，那你就錯了。這個階段是開端，是讓我們對經典熟悉，真正的功夫就是此地講「離塵淨髻」，這是功夫。我們用講經這個方法達到這個目的，你每天研究經教，把貪瞋痴慢統統放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麼？取古人的。取古人的註解來作參考，放下自己的，我們自己的智慧沒有開，依前人的。依前人也不是永遠依他，我們自己還不能夠獨立要靠人幫助，等到自己獨立，不靠別人幫助。自己什麼時候獨立？真正離塵淨髻就獨立了。換句話說，自己的意思沒有了，自己的想法沒有了，自己的念頭沒有了，你就獨立了。到這個時候，你展開經卷，你所要預備的是什麼？這個字怎麼念法，這個要預備，這個不能說我自己喜歡怎麼念就怎麼念，這個不可以。所以到那個時候你準備經書，頂多你去看不認識的字注音，段落勾出來，頂多就如此而已。我們現在講科判之學，你頂多把段落：大段、中段、小段把它勾起來，一看一目了然。你在講台上長說短說、深說淺說，得心應手，你就得大自在，你就感覺得很輕鬆、很愉快。為什麼？經典就是我自己的生活，我跟大家報告講出來，就是講自己生活，還要什麼準備？你跟別人介紹自己每天穿衣吃飯，還要準備嗎？這是家常便飯，就這麼一個道理。

　　所以宗門講、宗門說，這是內行人對內行人彼此相遇，皆說無生話。自己入了境界之後，跟一切同參道友們也說無生話。什麼叫無生話？從不生不滅心裡面流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的是無生話，《中觀論》裡面給我們總結了八句：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其實真正最重要的就是一句「不生不滅」，後面六句解釋不生不滅，為什麼不生不滅，後面是註解的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後，世出世間的學術，再高超的學術那個味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法裡面一切的學問，怎麼能跟真實智慧相比？世法裡頭所有都是從阿賴耶、第六意識裡面流出來的，也就是從八識五十一心所裡面流露出來的，不是從真如本性。世法裡面，今天科學家所講的高科技，科技也是從八識五十一心所裡流出來的，不是從自性。自性裡面流出來是真實智慧，無量的神通，那是真實智慧，決不是世法能夠相比。我們如果要能真正在佛法裡成就，沒有別的，一定要做到離塵淨髻。離塵是斷煩惱，也就是妄想分別執著要斷乾淨，自己清淨心現前了。淨就是清淨心，就是宗門講的明心見性，心性是清淨的。髻是高的意思。

　　第五尊，『光照十方主山神』。這個德號是從大慈悲心裡面建立的。「光」，裡面的意思就深，不僅僅代表智慧，這裡面有慈悲悲願在其中，大慈大悲，有萬德萬能在其中。你有智慧，如果你沒有慈悲，你不會去幫助別人；你有慈悲，你沒有能力，你也幫不了人。可見得光裡頭含的是圓滿的，我們讀《地藏經》，一開端「大圓滿光明雲」，這個光是大圓滿。「照」，照顧十方一切眾生。我們可不能想放個光去照他，那是小說看多了，科幻片看多了。這是關懷、照顧、愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生。一切眾生有災有難，當他有災難的時候，我們一定要伸出援手幫助他。現在東南亞地區遭受經濟的風暴，大家現在感覺得都很拮据，生活都很苦，這是共業所感。在這個階段當中，如果你覺悟，如果你真有智慧，是修福最好的機會。愈是艱難的時候愈修福，這福報真實，為什麼？心不一樣。譬如你很有錢、很寬裕的時候修福，自己拿一點，好像不在乎，那個心真實的程度減弱很多。在現在這個災難，看到人家災難，自己雖然沒有，這個心的真純跟以前不一樣，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在災難的時候，我們愈要懂得修福。

　　我現前只有一碗飯，來一餐就沒有了，遇到一個害餓沒得吃的人，我能分一半給他，不希望這一半留到下一餐，這個功德大了。佛在經典裡面，這些事情講得太多了。我們全心布施，全心施捨，不顧自己的生活，你將來的果報不可思議。佛經上講得太多，很可惜世間人不相信，聽了點頭，叫他做，不行，靠不住，佛菩薩沒給我保證。所以我們對佛菩薩的信心，實在講禁不起考驗，信佛，很虔誠信佛，一碰到事情，一考試，完了，原來信心是假的，不是真的。真相信，真肯幹，你圓滿的布施，後頭決定有圓滿的福報，大福報。所以真正修福的人，決定是有智慧的人；沒有真實的智慧，修不了大福報，修一點小福而已。在佛家常講，六道裡頭有漏的小福報，大福報是要真實智慧。幫助一切苦難眾生，我們有多少能力盡多少能力，盡心盡力就是圓滿功德。可是我們確實有能力，但是沒有緣分，我們隨緣能做多少也叫做圓滿功德。這些理事都要通達，我們自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。

　　這是光照十方，教我們這種方法，這種方法在今天來講非常契機。現在我們看到這個世間發生嚴重的災難，這個災難有很多同修都非常關心，常常遇到我，問我：什麼時候這個災難能夠結束？什麼時候我們生活環境能夠好轉？這個話很難講。災難的起源世間人不知道，我們跟他講，他不相信。什麼時候他能夠讀《華嚴經》，什麼時候他能夠了解《華嚴經》、明白《華嚴經》、通達《華嚴經》，這個問題就解決了。為什麼一定要講《華嚴》？《華嚴》告訴我們盡虛空遍法界是一體，如果沒有這個概念，什麼都難講，你說出來，人家相信，憑什麼相信？所以契入華嚴境界，人家給我們講，我們點頭，為什麼？盡虛空遍法界是一體。古時候禪宗開悟的人，所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這話的意思就是盡虛空遍法界跟我是一體。既然是一體，我們今天所講的自然災害，怎麼造成的？還不是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經裡面講依報隨著正報轉，我們會點頭，我們也會同意。說到切身，相隨心轉，體質隨心轉，我們也能同意，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉變成剛強，本來衰老可以恢復年輕，相隨心轉。你能轉自己的相貌，轉自己的體質，怎麼不能轉環境？所以環境是大家共業所感。

　　佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察，逐漸你就能夠明瞭，你才能夠懂得，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什麼？他用意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難開悟，起心動念都落到心意識裡頭去了，所以宗門叫「參」。參是什麼意思？離心意識叫參究，用心意識是研究。現在世間人，我研究研究，研究怎麼能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用一個參就是不用心意識；換句話說，不用妄想分別執著。離妄想分別執著是什麼東西？真實智慧。你用的是真心，用的是真實智慧，你才能明瞭真實的事相，諸法實相。用妄心沒有辦法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解決問題，才能對於苦難眾生做出真實的貢獻。

　　譬如現在我們看到水災，中國有，其他地區也都有。佛在經上告訴我們，水從哪裡來的？水從貪心來的。地球上的水為什麼這麼多？人的貪心太重，所以感得這麼多水，這才是真正的因素。瞋恚是火，地獄、寒冰地獄都一片火光。火從哪裡來？瞋恚心變出來的。愚痴是風災。不但眼前災難，這是根本原因，佛家講的大三災，水火風大三災，這個災難遍及三禪天。只有四禪，四禪的福報大，四禪是福天，不遭三災。福從哪裡來？貪瞋痴很薄了。雖有貪瞋痴，這個貪瞋痴很薄，不足以造成災難，道理在此地。我們今天這個世間人，實在講三毒煩惱太重了。學佛的人貪佛法，你說糟糕不糟糕，還是貪。佛法教我們斷貪瞋痴，學佛的人錯會了意思，把貪瞋痴的對象換了。還是那麼貪，還是有瞋恚，還是愚痴，燒香要燒頭一炷香，燒第二炷香就不高興，你看看，這是不是貪瞋痴？這怎麼得了？佛是教我們斷貪瞋痴的，而不是教我們換對象。所以佛法也不能貪，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法？為什麼佛要說這句話？因為佛法是緣生法，不是真的。真的是什麼？真的什麼都沒有，真的沒有法。佛說了法，那個法都不是真的。再給諸位說，佛現這個相，現相是假相，不是真的。真的身沒有相，現的都是假相，都不是真的。真心離念，念都沒有，哪來的相？

　　我們每個人都有真心，真心就是真佛；現相就是菩薩，是起作用。那個現相，我們現在是隨業力現的，諸佛菩薩是隨願力現的，業力、願力都離不開感應。我們的業力現，佛在經上講你投胎來作人，你跟父母也有緣；報恩、報怨、討債、還債，總過去生中有這麼個關係，現在找到了，找到對頭了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛三千年前示現我們這個世間來成道也是因緣，緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟，應以佛身而得度者，佛自自然然到這裡就現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生法，當體即空，了不可得，佛法也不可得，你怎麼可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說；我們學這一切法，真的是有得學、有得說、有得解，你全錯會意思。所以我們吃了很多的辛苦，沒有契入佛的境界，道理就在此地。此地這經的好處，就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。

　　所以一定要離塵、要光照，離塵是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，關懷別人就是關懷自己，由此可知，要反過來說，害別人確實是害自己，利益眾生決定利益自己，這才是真理，這才是事實真相。所以一切諸佛菩薩，無不是全心全力幫助一切眾生，特別是遇到苦難的眾生，趕緊伸以援手。這個援手是跟他結緣，四攝法第一個是布施，跟他結這個緣。有這個緣分，然後你才能夠真正幫助他脫離苦海、脫離三界，有緣他就喜歡聽你的。你跟他沒有緣，你法說得再好、再純正，奈何他跟你緣薄，他不相信你，他不聽你的。這也是佛門常說的「佛不度無緣之人」，過去生中、現在世，緣結得不夠深。

　　有些同修來問，在我們這裡修學一個時期，有別人說一些經法的時候，他一聽跑到那邊去了，來問我什麼緣故？這個緣故很簡單，他跟我們的緣薄，跟那個人緣深，所以跟他去了。那個人雖然是外道，雖然是個魔王，他跟他的緣深。雖然接受正法薰習，薰習一個時期，遇到他那個緣深的，他還是不相信這個正法，他還是要跟他走，就這麼個道理，所以佛不度無緣之人。我們明白這個道理事實，心開意解，不會再分別執著，他去，歡喜，點點頭，很好。等到他那邊的緣盡了，苦頭吃足了，他會回來的，不一定是在這一生，也許多生多世苦頭吃足了，這個苦頭是三途果報，吃足苦頭再遇到佛法，這個事情很平常。我們今天看到他們在做，我們自己過去生中做過了，我們也經歷三途六道，這一世得人身遇到佛法，這麼樣的歡喜，跟他一樣。他走我們的老路子，我們在這一生成熟了，他大概再過多生多劫才像我們這個情形，才成熟。這個事情我們看得清清楚楚、明明白白，這有什麼好奇怪的。

　　佛法契入之後，諸位知道，心開意解，法喜充滿，所以你的身體好、精神好，世間法也常講「人逢喜事精神爽」，學佛的人天天生活在法喜充滿之中。如果你學佛要是不能生歡喜心，你那個佛法走偏差，你的路走邪了，決定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，決定法喜充滿，遇到怎麼樣的挫折，還是法喜充滿。遇到一個惡人，就像忍辱仙人遇到歌利王一樣，把身體肉一片一片的割下來，忍辱仙人還是法喜充滿，為什麼？他走的是菩薩道，正道。雖然遇到這麼大災難，他為什麼法喜充滿？忍辱波羅蜜圓滿了，他怎麼不歡喜。割截的時候有沒有痛苦？有我就有痛苦，無我，誰痛苦？人家功夫真正到那個階段，無我，割了不痛。為什麼我們今天割了就痛？有我，這是我。真正破了我執的，沒有了，割他，他也不痛。所以佛法給我們講的是絕對的真理，它不是相對的。

　　下面第六尊，『大力光明主山神』。「力」是講能力，這個能力非常偉大。大到什麼程度？大到能夠超越六道輪迴、能夠超越十法界，大力。大力從哪裡來的？從光明來的、智慧來的。沒有智慧，你哪有能力？所以這個能力是從智慧來的。諸位必須要曉得，世間人對於煩惱，稍微修行的人是有一點修養、有一點涵養能忍耐，大家也聽說過，忍耐是有限度的，可見得這個不能解決問題。佛法裡面提出禪定，定怎麼樣？定能伏煩惱，定不是忍。但是忍是定的前方便，你看六度的順序，忍辱、精進、禪定，你要不能忍，決定不能得禪定，所以忍辱是禪定的前方便。我們修淨土，我們要想念佛得一心不亂，要忍；你要不能忍，你決定不能得一心。在什麼地方忍？在生活當中樣樣都要忍。

　　譬如我們剛才講吃東西，這個好吃，那個不好吃，那就是不能忍。我們在這裡學，好吃的也不貪，不好吃的也不嫌棄，這是什麼？在飲食裡修忍辱波羅蜜。還有一些同修，特別是從外地來的，居士林這裡供養是自助餐，自助餐現在用的這些餐盤是塑膠的，所以有很多人怕什麼？不乾淨。多少人使用過，心裡面提心吊膽，這就不能忍辱，不能忍。我們在外國住久了，我們曉得外國人自助餐都用紙盤子，用完之後餐具都丟掉，當然那個很浪費。用的餐盤、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我們大家儘管放心。還有佛菩薩保佑，儘管放心，不要去計較這些。如果說是在這邊念佛，念佛堂很好，一吃飯，提心吊膽，你完了，你把你念佛功夫全都破壞掉了，你怎麼能得清淨心？你怎麼能得感應？諸位還要懂得一個原理，清淨心是最好的抗體，所有的病毒，你有抵抗的能力，清淨心是抗體，慈悲心能解毒，最好的解毒。什麼樣毒的東西，心地慈悲，到他那裡都化解掉了。所以只要自己心地清淨、慈悲，什麼樣的病毒，你就是病毒在那裡，你天天吃它的時候，你都不會中毒。為什麼？你吃下去就化解了，那個病毒都變成營養，真的，不是假的。

　　所以到這個地方來，最重要是真誠、清淨、平等、慈悲心來念佛，你念一天，念一個小時，功德不可思議。在你一生當中，修學真實功德就這麼一個機會，決定不能讓一切環境、外面的影響力破壞我們自己的功夫，這個一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修對居士林都有信心，他們在這裡吃，天天在這裡吃，沒聽說哪個生病中毒，沒有。你在這個地方，可能你會生病中毒，為什麼原因？你的心不清淨，心裡想它是毒；它沒有毒，你心裡想，它就變成毒了。它本來很乾淨，你說不乾淨，都是你心裡頭在作怪，心是主宰。居士林所有的這些林友，這裡面服務的工作人員，他們的辛勞，他們對於修學同修們的照顧，真正是菩薩，我們對這些人、任何一個人都是恭敬心，對他們要有信心。他們在此地發心，實在不容易。所以我說佛菩薩供養佛菩薩，一點都不錯。這個道場，聽說昨天晚上四百多人念佛，晚上都有這麼多人。從這個事實來觀察，將來這個念佛堂不夠用，一定還要開闢第二念佛堂、第三念佛堂。只要我們真發心，三寶加持，阿彌陀佛本願威神的協助，一定是事事都能夠順利，道場一定會做得非常圓滿。滿眾生之願，佛滿眾生的願，我們作眾生的也要滿佛的願，我們彼此互相都滿願，這個工作就圓滿，這是真正的圓滿。

　　所以這個力真正叫大力，名實相符，能破煩惱，能破無明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。諸位想想，這些在世間人觀念當中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是雞毛蒜皮，小事。飲食起居，事情太小了，哪有辦不到的事情？我們今天這一座《華嚴經》，講的是我們現實生活，講的就是我們的道場，我們的道場就是華藏世界，道場就是極樂世界，真實不虛。我們每位同修要有這個心念，與諸佛菩薩感應道交，一定依照經教如理如法的修學。這個經，每部經到末後，信受奉行，這四個字我們要做到，每天要做到，時時刻刻做到，念念做到。

　　第七尊︰『威光普勝主山神』。「威」是從德上說，「光」是從慧上說，德多半偏重在行德。行德是什麼？生活。我們在生活上所表現的，與智相應、與理相應、與佛的教誨相應，我們的行持是德。諸位要明瞭，穿衣吃飯都是行德，足以給世間一切眾生做楷模、做樣子。「普」是普遍，沒有分別、沒有執著，遍虛空法界。「勝」是殊勝、超勝。這個意思就是我們現前講演的總題目，「學為人師，行為世範」。沒有威光普勝，如何能作師？如何能作範？要達到這個標準、達到這個水平，一定要自己認真努力，在生活上點點滴滴的地方都要求改過。如果有過失，要能把它改正過來，決定不能夠以為這是小過失，無所謂；小過失無所謂，逐漸會變成大過失。小過失好像沒有什麼障礙，變成大過失就產生重大的障礙。障道，障礙我們修學，障礙斷煩惱，障礙證菩提，甚至於障礙往生，麻煩就大了。由此可知，改過就是真正的懺悔，懺除業障。小毛病、小習氣好改，就好像人生病一樣，剛剛得病，病很輕，很好治。病要是拖久了，再治就很麻煩，改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，漸漸養成一個習氣，養成習慣，麻煩就大了，到那個時候想改都改不了，決定造成障礙。我們懂得這個事實，你就會認真，你就會肯幹。

　　但是一般人發現自己的過失不容易，總是會原諒自己，看別人看得很仔細，別人小小的過失都被你抓住了。我們怎麼樣修學？我們看到別人的過失，立刻回光返照，自己有沒有？這對自己來講，就是有很大很大的幫助。我們每天與一切大眾接觸，看到別人好的地方，想想我有沒有？我沒有，要跟他學習。看到別人不好的地方，想想有沒有？有，趕緊改過。所以世間一切人，善人、惡人，豈不是真的佛菩薩嗎？這哪裡是假的？佛菩薩在示現提醒我，我不懂得什麼叫善、不懂得什麼叫惡，他們在表演、在示現，在做出樣子來給我看，教我斷惡修善，教我改過自新。我對於一切人，要學普賢菩薩「禮敬諸佛」，要把一切眾生看作他是真的佛菩薩，他是來示現給我看的，他們各個都是來成就我的，你作佛就不遠了。為什麼？經上常講，佛眼看一切眾生都是佛，你現在能看一切眾生都是佛，你距離成佛很接近，往生還有什麼問題？看到蚊蟲螞蟻都是佛，再想到牠很可憐，變成這個身，這是惡報身，牠造惡業才墮惡身。我看到牠示現這個身，我不能造惡業，蚊蟲螞蟻也是佛菩薩示現。所以六根接觸的境界，無一不是諸佛菩薩示現的，我們才能夠真正契入普賢的境界，修學普賢大行。今天時間到了，我們就講到此地。