大方廣佛華嚴經　　（第三０九卷）　　2000/5/28　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0309

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第六首：

　　【一切趣中演妙音，說法利益諸群生，其聲所暨眾苦滅，入此方便金剛眼。】

　　這一首偈是金剛眼夜叉王的讚頌，他的學習報告。前面長行，他是「得種種方便利益安樂一切眾生解脫門」。我們要特別留意他修學的法門，「種種方便利益安樂一切眾生」，這是我們在現前社會應當要學習的，更應當很認真努力來學習。

　　『一切趣中演妙音』，讚頌的第一句說明他的真誠、清淨、平等、慈悲。這個心量不能不大，諸位要曉得，這個大心量是我們本來具足的，不是從外面學得的，我們的真心心量就是遍虛空法界。我們今天在人間受種種痛苦，是將自己這個心量迷失了，佛常說眾生迷了，迷什麼？自己本來那麼大的心量，現在變成這麼小的心量，兩個人相處還打架，都不能相容，那個苦難當然就來了。菩薩修行，他利樂幫助一切眾生，範圍多大，「一切趣中」。「趣」，用現在科學家的名詞來說，就是一切不同維次空間。科學家這個說法，跟佛經裡面意思完全相同。在佛法裡面講六道、講十法界，實際就是不同維次空間，「一切趣中」是全部都包括了，沒有一絲毫的差別。我們今天從現實環境裡面來講，超越了國家界限，不分國際、不分種族、不分文化、不分宗教信仰，我們都應當要熱誠的去幫助他、去利益他。

　　利益眾生範圍太廣了，眾生遭受種種不同的苦難，他們需要太多了，我們要全心全力的去協助他們。他們沒有吃的，我們要送糧食給他；沒有穿的，我們要送衣服給他。如果說是單單靠救濟過日子，不能解決問題。中國古德常說，救濟有一個標準，「濟難不濟貧」，他在遭受困難的時候，這個時候需要救濟，他在貧苦的時候，那要是長時期依賴救濟過生活，這個人就變成懶散了，所以是救難不救貧。可是貧，必須要幫助他富起來，這是真正的救濟，真實的利益。怎麼能夠把貧苦幫助他富起來？那要教育。所以此地說「演妙音」，「演妙音」就是教學。由此可知，所有一切幫助眾生利益之中，教學是第一殊勝，教學是真實的利益，只要他能受教育，問題就解決了。

　　新加坡的政府懂得這個道理。我們看這個地區有一些少數民族，像馬來人、印度人，這些少數民族，我聽說他們上學，學費是國家給的，從小學、中學一直到大學，國家給他的學費。國家為什麼要這樣作法？幫助解決他們貧窮的困苦，只要他接受好的教育，他將來在社會上不僅僅有謀生的能力，而且對社會有很多更大的貢獻，能幫助社會，能幫助別人。由此可知，真正幫助一切眾生脫離貧困，除了教育，沒有第二個方法。諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難，他用什麼？教學。所以佛家講經說法是上課，我們這是大課堂。

　　世尊當年在世，他講經說法的道場，沒有我們這麼考究、這麼舒適的講堂，沒有。我們在經上所看到的，今天到印度去朝聖，瞻仰釋迦牟尼佛當年在世活動的一些古跡，知道釋迦牟尼佛講經在哪裡？在大樹底下，學生露天坐在地面上。人數也不少，也有一、兩千人，這是我們經上常常看到的，他的常隨學生一千二百五十五人，參加這些居士裡面身分差別不同，有國王、大臣，也有販夫走卒。由此可知，釋迦牟尼佛的教學跟中國孔老夫子一樣，所謂是「有教無類」，平等的教學，沒有差別的教學，而且是義務的教學。諸佛菩薩天天講經說法教學，沒有聽說收學費的。

　　中國古代教學，老師都清高，決定不向學生收學費。但是學生對於老師有供養的義務，因為老師不從事於生產工作，所以老師的生活由學生家長照顧，有送米、送些吃的東西。送多少隨意，決定沒有課定一定要繳多少學費。不可能有這種老師，要有這個老師，在社會上被人譏笑，這個老師貪財。所以送的禮物隨著自己家庭環境，家庭環境好多送一點，不好的少送一點。甚至於很貧苦的這些學生，自己家裡面生活都有問題的，老師還要補貼學生，還要照顧學生家裡生活，從前是這樣的。

　　在佛門裡面，情形比較特殊。孔老夫子在家人，他有家，他有妻子兒女。釋迦牟尼佛出家，沒有家累，所以就方便了。出家人的生活，每天出門去托缽，因此學生連對老師送一份禮物都不需要。老師什麼都沒有，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，過最簡單的生活。最簡單的生活，這是佛表演給我們看，最簡單的生活就是最健康的生活、最清淨的生活、最快樂的生活，他的身心都沒有憂慮、沒有牽掛。現在人常講生活有壓力，佛菩薩的生活決定沒有壓力，所以經文上講清淨、快樂。尤其是教學，教學是最快樂的，幫助人學好，幫助人改過，幫助人回頭，幫助人行善，看到世間的善人天天多起來了，惡人少了。教育的功能就是要把惡人變成善人，不是惡人要懲罰他，我們開除他、不要他，沒有這個道理！要把惡人變成善人，把壞人變成好人，這個是教育。

　　不但是言教，更重要的是身教，要做出榜樣決定去感化他。能不能感化？決定能！為什麼？人都有良知，沒有人教的時候，他的良知被物欲蒙蔽，不能現前，不是他沒有良知，遇到真正的好老師、好同學，他的良知會發現。儒跟佛都明白這個道理，所以從前小朋友五、六歲的時候，剛剛上學念書，念《三字經》，《三字經》一開端就把這個大道理說出來了，小朋友雖然不懂，讓他念熟，他一生都不會忘記，以後慢慢的他就會懂了。它講「人之初，性本善」，每一個人真性本來是善的。善為什麼會變成不善？它講「性相近，習相遠」，真性大家都差不多、都一樣，由於習慣不相同，所以就產生了變化，這樣每個人的心、每個人的行為就有了差距。這個差距不是本性，是習性，我們常講習慣成自然，習性，你有不好的習慣，不好的習慣養成之後就跟本性一樣。所以從前的教育，從小一定要幫助兒童養成一個好習慣。

　　儒家教學的目的是教人作君子、作賢人、作聖人，儒家教學有這三個目標，這也是三個學位。聖人，最高的學位，像我們現在所講的博士；賢人是第二個學位，像碩士；君子，這是最低的學位，像我們現在講的學士；儒家這三個名詞是三個學位的名稱。佛家亦復如是，佛家最高的學位是佛陀，人人都可以成佛，人人應當作佛；換句話說，希望你們統統都拿到這個學位，這是學位的名稱；其次的學位是菩薩，最低的學位是阿羅漢。所以佛家的「佛、菩薩、羅漢」，學位的名稱，要搞清楚，跟儒家講的聖賢、君子完全相同，所以他是平等的。他跟宗教裡面講的上帝不一樣，上帝只能有一個，不可以人人都作上帝。佛家這個是學位，像博士學位，每個人都可以拿這個學位。你在社會上從事於任何行業都可以，你的學位是平等的。

　　所以諸佛如來、諸大菩薩、阿羅漢，他們在這個社會上示現男女老少，各行各業。你做一個家庭主婦，你拿到最高的學位，你是佛陀。我們習慣佛家的術語，習慣這麼說，佛陀示現作家庭主婦，套《普門品》裡頭一句話，「應以家庭主婦而得度者，佛就現家庭主婦而度化之」，不就是這個意思嗎？平等法。我們看世界上其他的宗教，也在「一切趣中」，平等平等。應以基督教而得度者，佛就現基督身而為說法；應以阿訇身得度者，佛就現阿訇身而為說法。所以我們心目當中看所有宗教裡面的神聖、所有宗教裡面的使者，他們的領導人、傳教師都是佛菩薩化身。我們的真誠、清淨、平等的恭敬心自然就生起來了，不會在那裡分別執著，知道全是佛菩薩的化身。我說這個話是真的，不是假的，你們能夠把《華嚴經》參透，你就了解，你也會肯定。無論用什麼樣的方式，那就叫「種種方便」，種種是說多，不是一個；「方」是方法，「便」是什麼意思？「便」是適合。眾生的根性不相同、文化不相同、嗜好不相同、生活方式不相同，所以不能用一個方法，哪一個方法最適合他修學就用哪個方法，所以佛教化眾生沒有定法，他活活潑潑。對甲用一種方法，對乙可能是另一種方法，他不相同。但是他的根本相同，他的方向目標相同，只是教學的方法手段不相同。

　　我們今天在新加坡跟九大宗教密切的合作，我今天想了幾個字，我說要寫出來送給他們，每一個宗教都送。我們要在理論上找到根據，合作的根據，和睦的根據，世間所有宗教的根本就是「仁慈博愛」，我們這個根找到了，我們相同的。所有宗教的目的都是幫助一切眾生離苦得樂，我相信這個根本跟這個目的沒有人反對，那我們就可以合作了。我們從一個根本，達到這個目的，必須用種種方便。這就是我們的方法可以不相同，我們的方向目標決定是相同的，幫助一切眾生離苦得樂。苦的根是什麼？根是迷惑，愚痴、迷惑。樂的根本是什麼？樂的根本是開悟，是對於一切法通達明瞭，明瞭就快樂。所以「破迷開悟」，是我們所有宗教教學的原則，原理原則。至於用什麼方法，應當用什麼方法就用什麼方法，方法決定不是固定的，活活潑潑。所以這叫「妙音」，妙就沒有一定，一定就不妙了。雖沒有一定，但是決定幫助人達到離苦得樂的目的，這才妙。通常這個名詞，是形容諸佛菩薩講經說法的代表詞。

　　「演」，不但是說，而且還要表演，表演就是要做出來，你能夠說到還得要做到，做出來給大家做榜樣。由此可知，諸佛菩薩在世間，剛才說過了，不論他是什麼身分，男女老少、各行各業，他一定在他自己本位上做一個好榜樣，確確實實能給社會大眾，給世間同樣身分的人、同樣行業的人，做最好的模範，這個人就是佛菩薩。如果我們要能夠留意，細心觀察，我們的周邊佛菩薩不少，不是沒有；如果沒有，我們這個世間就不能安住了。人人都作惡，這個社會不是大亂了嗎？確實有不少佛菩薩摻雜在其中，眾生作惡，他們行善，眾生不守規矩，他們守法，緩和社會秩序。所以這個世間我們還能安居，得力於這些大慈大悲的示現。

　　第二句，『說法利益諸群生』，這是講他說法的內容。前面講「一切趣中」，不同維次的空間，佛家講的六道、十界，無處不現身。這一句講「諸群生」，這個意思比較窄小。我們現在生在人道，我們生活在這個地球上，地球上所有一切眾生跟我們現前環境最親密的，菩薩示現在這裡面，要幫助這些眾生，要讓他們得到真實的利益。什麼是真實利益？這也是太廣太深，說不盡。可是我們講到眼前利益，這個話就好說了。眼前我們的病害在哪裡？我們病根，實在是說，對於宇宙人生的真相不了解。有幾個人曾經自己問過自己：我為什麼到這個世間來？有沒有問過？我到這個世間來幹什麼？如果你常常有這個疑問，你就會覺悟了。這個念頭沒有，那就是世法裡頭常講的「醉生夢死」，糊裡糊塗來，糊裡糊塗去，一生造了糊塗業，不知道幹些什麼，這是最可憐的。佛經上常常感嘆著，「可憐憫者」，是指這一類人。這一類的人，人數相當多。

　　佛菩薩，他有智慧，他有能力善於觀機，他一看曉得眾生是什麼樣的根性，根性不是在一生培養的，關係到過去生中生生世世，所以佛菩薩說法契機，大家喜歡聽，能聽得懂，能體會得到說法的義趣，這就才能得利益。所以頭一樁事情要破迷開悟，要認識自己，要肯定自己，來這個世間是幹什麼的。大多數的人到這個世間來，佛給我們講「隨業流轉」，是你過去生中造的業，你這一生中感得的果報。造業，業很多，但是可以分為兩大類，這些名詞在此地我就不必再多解釋了。一種叫引業，你所造的業，這個業在儒家講「五常」，佛法裡面講「五戒」，你過去生中曾經修行這些法門，這個法引導你到人間來投胎，我們能夠得個人身是引業引導你來的。可是雖然得人身，我們每一個人相貌不相同，體質不相同，有人身體很健康、有人身體多病，有人生活環境很富裕、有人生活環境很貧困，有人有智慧、有人沒有智慧，這些差別是什麼？這些差別叫滿業。我們同樣都得人身是引業相同，我們這一生的遭遇不相同是滿業不相同，這些如果不是佛教導我們，我們哪裡會知道！

　　引業多半是與持戒、行善有密切的關係，而滿業最重要的關鍵是布施，這佛常講。為什麼世間有一些大富大貴之人，他得這麼好的果報？財布施多；為什麼世間有很多聰明才智的人？法布施多；有健康長壽之人，無畏布施多。所以能修六波羅蜜，這是滿業。我們過去生中，每一個人修的不一樣，所以我們雖得人身，生活環境不相同。但是如果明白這個道理，懂得這個方法，過去生中雖然是有欠缺，這一生當中努力去修學可以彌補。

　　下個月，香港亞洲電視台記者要到新加坡來採訪。他採訪有三個目標：第一個採訪，我們十八號有個「義走」，我們九大宗教替回教籌款，他們覺得是新聞；因為從來沒有聽說，哪個宗教幫哪個宗教的，新加坡宗教還互相真正幫助籌款，這個不容易，他們要來採訪。第二個要採訪李木源居士，聽說李木源居士十年前得癌症，癌細胞已經擴散到內臟，醫生給他講壽命只有三個月，所以他一切都放下，到居士林來作義工，在這裡等著往生，等死，等了這麼多年他也沒死，所以這是奇蹟，他們要來訪問。第三個目標，訪問這邊的許哲居士，這是一百零一歲，她為什麼這麼健康長壽？為什麼生活得這麼快樂？他來訪問這三樁事情。

　　我們競走這個事情，籌款咱們不談。我們講到李木源居士跟許哲，如何能夠把命運轉過來？他不是前生的事情，這一生的修學。李木源居士學佛之後真的回頭了，他理明白了，遇到這個病他自己清楚，從得這個病，醫生跟他講只有三個月壽命，他就徹底回頭了。放下自私自利，不放下也不行，壽命到了，你不能不放下，他真的放下了，全心全力替居士林服務，不拿一分錢，他作義工；只是有時候在那邊吃飯，作義工。這一個轉變，他的福報就轉過來了；換句話說，他自己的福報，他壽命到了的時候就告一個段落，終了，沒有了。這十年來的福報是什麼？是佛法的福報，是一切眾生的福報，他要為大家服務，大家需要有這麼一個義工來做事情，所以這不是他自己的福，是佛菩薩的福報，是一切眾生的福報。這個福報就大了，這個福報沒有邊際，所以他的病就好了，就沒有事了，再去檢查什麼病都沒有了。不但沒有病，他的身體、體質改變了，跟我們一般人不一樣，跟他自己從前體質也不相同。最明顯的，他自己現在沒有冷熱這種感觸，他告訴我，他帶團到中國去旅遊的時候，冬天別人穿了很厚的棉衣、羽毛大衣，他只穿一件T恤，他不冷，冷熱沒有感覺。他如是，許哲居士也如是。許哲居士也不懂冷熱，無論什麼狀況的天氣，再冷、再熱，她就是一件衣服。

　　他怎麼轉過來的？我們要知道。他怎麼過日子？每天都積極的在修三種布施。他到居士林來，我們居士林發起供齋。居士林發起供齋是很多年了，但是我來的時候一看，這個供齋不夠標準。為什麼？這個飯菜很簡單，是可以吃，不好吃。我教他，我說：這個不行，我們要把供齋的水平向上提升，多去看看新加坡一些齋菜館，我們去吃吃看，我們的齋菜至少要跟他這個水平相等，不能輸給他，要讓到這邊來吃的人還想來吃，我們才成功，不可以說到這邊來吃了，下一次不想來，那我們就失敗了。李居士聽了很歡喜，所以現在廚房每一個星期都在檢討、都在改進，而且一年三百六十天，一天都不缺，每天供齋。

　　供齋的情形你們大家都知道，三餐飯，兩道點心，上午有一道點心，下午大概三點鐘的時候也有一道點心。夜晚二樓你們去看，熱的麵包、饅頭、包子、咖啡、牛奶、茶，二十四小時不中斷，居士林修大布施！這個心一發，所以有很多人到這邊來吃飯，尤其是其他的宗教。上一次有五十多位天主教的修女，來自十四個國家地區到居士林來訪問，我們在二樓接待她。她們很驚訝、很讚歎，聽說我們這邊每天有一千多人吃飯，她說：你們的錢從哪裡來？怎麼會有這麼多？李居士答覆得很好：我們後台有大老闆，有大福報的大老闆。她們就打聽：是誰？李居士告訴她：阿彌陀佛，阿彌陀佛的福報無量無邊。

　　其實到最後我們把事實告訴她，我們平均每天一千多人吃飯，星期假日、法會節日差不多是三、四千人吃飯，從來沒有買過米、沒有買過油，什麼都沒買過，吃的東西源源不斷而來，天天有人送來，送來的你決定吃不完。你們到下面看，麵粉堆積如山，吃不完。但是這個東西不能放，放了要壞的，所以我們每一個星期總有一、兩次，我們用小卡車，把這些東西分開送給各個宗教所辦的老人院跟孤兒院。每一個星期都送，家家都送到。他們沒有，我們這兒太多了，什麼原因？我們這裡布施，他那裡沒有布施。你才曉得愈施愈多，你不要怕布施，怕布施就沒有了，你肯布施愈布施愈多。

　　個人如是，團體也如是。你要想你家裡面財用不缺乏，你要盡量幫助窮苦的人家，你的鄰居、你的街坊、你的親戚朋友統統要照顧，無條件的照顧，不要希求果報的照顧，這是真的照顧。不可以說這個人我喜歡他就照顧，那個人我很討厭他就不照顧，這個不可以。那你是有分別心，你的心不平，你的心不慈悲，平等照顧。不管他對我有恩也好、有怨也好，他曾經侮辱我、毀謗我、陷害我，他有苦難的時候照樣去照顧他，決定沒有這些前嫌，你就有福了。

　　你布施財，你就得財物。可是財物得到之後不能夠積，佛在經上常常教我們「積財傷道」，財物不可以積的；有了之後，趕快再布施。佛家講「捨得」，「捨得」是雙重意思，就是說捨是布施，你捨的愈多，你得的就愈多；但是你所得到的還要捨，要把你的得也捨掉。這樣子愈捨愈多，愈多愈捨，福報永遠沒有止境。

　　能夠捨法，法布施，你得聰明智慧。現在世間雖然有一些聰明人，那個聰明有限，來生就愚痴了，不是生生世世聰明。為什麼？他的聰明裡頭有個大糊塗，大糊塗是什麼？智慧財產權，完了！這是大糊塗。印的些書後面「版權所有，翻印必究」，這就大糊塗，智慧就沒有了。所出品的這些，我們通常看到光牒、錄像帶，都印上「版權所有」。所以他沒有智慧，他的智慧不高，自私自利的念頭沒有捨掉，這是根本的障礙。佛教給我們一切為眾生，如果對眾生有好處的，何必要版權？我這一生最討厭版權。人家送書給我，我第一要看後頭版權，凡是印到「版權所有，翻印必究」，這個書我不看。為什麼？他一定沒有什麼高明的東西，心量太小，自私自利，他能夠寫出什麼好文章來？所以這個書不要浪費我的時間，也不要浪費我的眼力。我喜歡看的書，後面是「歡迎翻印，功德無量」，這個書我一定看，他心量很大，這個人有智慧。聰明智慧是這麼來的。

　　什麼叫無畏布施？多關心苦難的人、老人、病人、殘障人士，特別多關心他們，多幫助他們，這屬於無畏布施。我們在飲食選擇的素食是無畏布施，絕不殺生，愛護生物，我們的果報得健康長壽。這是說明什麼？說明叫滿業。佛教給我們，這是利益，真實利益。我們一生當中，在財用只要不缺乏就好了，不必要多，多沒有好處，多了是累贅。一切都不缺乏，這多自在、多快樂。有多的趕緊去布施，多做好事，多幫助世間苦難的人，你的前途一片光明。

　　「說法利益諸群生」，曉得幫助一切苦難眾生，裡面最重要的是說法，就是教學。幫助他覺悟，幫助他理解人與人的關係，最好能夠幫助他真正的體會到，一切眾生跟自己是一個生命共同體，息息相關，這樣的慈悲、仁愛自然就能生出來了，真正能夠愛護一切眾生，無條件的關懷、愛護、幫助一切眾生。所以在幫助眾生之中，教學是佔第一位，諸佛菩薩、世間大聖大賢都選擇這個行業。在中國孔老夫子選擇這個行業，在印度釋迦牟尼佛也選擇這個行業，而且都是盡義務，不求報酬，所以稱之為神聖。二千五百多年過去了，今天全世界的人對他們還是非常尊敬。由此可知，他所修的福、他所積的德之大之廣，這是我們應當要學習的。

　　第三句，『其聲所暨眾苦滅』，這是講效果。「聲」是講聲教，他教學；「所暨」是所達到的目的，確實幫助眾生離苦得樂。眾生之苦，佛在經上把它說為八大類。前面四種屬於我們本身的，有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，生、老、病、死，任何一個人都沒有辦法避免的；而離苦得樂，也是以這個為根本。佛法確確實實能幫助我們解決這個問題，這是事實，不是玄學。學佛的同學，你們在新加坡看到，在中國現在這些例子也不在少數，我也常常聽到有人跟我說，所以我也常在講席當中向諸位同學報告，佛法真正修學到終極的目標：不老、不病、不死，這是真的，決定不是假的。它有理論、有方法，依照這個理論方法修學，你一定能夠達到這個目的。

　　你要說是人這一生不衰老、不生病，已經就不容易了，哪一個人沒有死？釋迦牟尼佛也死了。生死到底是一回什麼事，沒有人搞清楚，所以人貪生怕死。你要真搞清楚了，你才曉得根本沒有生死。生死這個事情像什麼？像我們換衣服一樣。衣服穿髒了，你會脫掉，換一件新的；脫掉就好比死，再換一件新的就好比生。實在講我們人在六道、在十法界，輪迴、捨身受身就等於脫換衣服一樣，世間人不知道，不曉得事實真相，衣服穿髒了脫下來，非常捨不得。那什麼人？愚人，小孩。小孩衣服髒了，父母親要把他脫下來，又哭又鬧，就是不肯脫。那就好比迷於生死當中，他不了解，他不知道脫掉髒的，換一件新的更好的，到他穿上新衣，他就高興了，他又笑起來了。眾生就是這種情形，不了解生死的真相。了解事實真相，那我們換衣服也得要講究，總得愈換愈好，不能愈換愈差。六道裡面得人身，來生得人身，或者來生得天人之身，那你換的衣服就愈換愈好；如果來生變成畜生、變成餓鬼、變成地獄，你換的衣服就愈換愈差，還不如現在這個身體，這是我們要明瞭的、要懂得的。所以我們會常常想到，來生我們要換一個什麼樣的身？當然最殊勝的是佛菩薩的身，所有身相裡面第一殊勝。佛讓我們明理，了解事實真相，於是生老病死確實可以解決。

　　對身外之苦有三類：第一個是「怨憎會」。會是聚會，冤家對頭常常聚會，你很不痛快，不喜歡的人天天見面，不喜歡的事常常遇到，這一類叫怨憎會。再一類：「愛別離」，你喜歡的人常常離別，喜歡的事常常遇不到。這兩大類所包含的事相，也非常複雜，非常之多。第三類叫「求不得」，你有很多的願、有很多的祈求，求不到，不能滿願。佛將我們所有這些痛苦，歸納這三大類。這三大類的苦人人都有，六道眾生沒有一個沒有，到天上做了天王他也有。佛了解這裡面業因果報，你為什麼會有那麼多冤家對頭？為什麼你喜歡些人物常常跟你別離？你有很多善願、希求不能夠滿願？都有業因，佛家講業障，你過去造的種種業，尤其種種不善業。不善業會障礙你，善業也會障礙你，所以善業跟不善業全都造成了障礙。我們在這個世間，古人常講，人在世間一生當中，「不如意事常八九」；稱心如意的事情，真的十分之一都不到。現在這個世間，稱心如意能夠有百分之一、二，已經就很難得了，不如意的事太多太多。這些究竟是什麼樣的原因？唯有佛法能講得清楚、能講得明白。這裡面的業因，你要是都清楚、都明白了，這三大類的苦你就可以解決了。

　　「怨憎會」，這一些冤家對頭，你懂得，你就能夠化解，冤家宜解不宜結，你有智慧、你有能力消除業障，化解怨懟，化敵為友，這個問題解決了。「愛別離」，你所喜愛的，你也知道何以有別離的因素，把這個因素找到，再把這個因素消除，你就能滿願。覺悟之後，這個愛轉變成高度的智慧，唯有智慧才能解決問題，情愛不能解決問題，情愛是迷。所以世間，諸位如果說是，現在是太明顯了，不必要很高的智慧，只要留意常常看看報紙、看看雜誌，甚至於看看電影、連續劇，你應當會覺悟，愛是假的，不是真的。男女兩個人相愛很好結婚了，沒有幾天打架離婚了，這是假的，虛情假意，我們在這裡一看就看穿了。所以人家告訴你，他很愛你，假的不是真的；他說他恨你，你也曉得也是假的，不是真的；都不要把它放在心上，都不要把它當真。一定要有智慧，要把情愛轉變成真實智慧，真實智慧永恆不變。佛菩薩、真正覺悟的人，他那個愛是永恆不變的。基督教、天主教《聖經》裡面所講的「神愛世人」，那個愛是真的；人不愛神，神也就不愛人，那神的愛是假的，不是真的，那還是靠不住的。人怎樣悖逆神、侮辱神、去害神，神還是愛他，決定沒有改變，這個愛是真的。所以佛家講真正的愛，就不用這個字，叫慈悲。慈悲是永恆不變，真正的愛。世間人講的愛，佛菩薩很清楚，全是假的。

　　所以不接受佛的教育，不能夠入佛的境界，我們一生當中對任何人全是虛情假意，沒有一樁事情是真實的，那你以後還有什麼好果報？這個道理我們一定要懂，真正講到離苦得樂，在聖賢教學之中才能夠得到。聖賢的教學有的時候我們初接觸，好像很難接受，這是什麼原因？我們在迷惑當中過的日子太久了，所謂是積非成是，我們沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正，甚至於沒有能力辨別善惡、沒有能力辨別是非，把假的當作真的，把真的當作假的。所以現在社會上很多很多的人，年輕人，受過高等教育的大學生，乃至於博士，我見得太多了，聽騙不聽勸。我們善言善語去勸他，他不相信，別人騙他，很容易就上當，到真正吃虧上當，覺悟，已經後悔莫及了。這樣的人太多太多了，什麼原因？沒有受過聖賢的教育。

　　今天社會的動亂，我們看到許許多多東、西方預言所講的「世界末日」，世界有大災難。我們聽了這些話，怎樣來對待？這些話究竟是真、是假不要去問它，災難什麼時候來臨也不必去問它，最重要的它給了我們一個警惕、給了我們一個警告，讓我們不能不細心觀察世間，我們自己用自己的智慧來觀察，這個世間到底有沒有災難？如果世間人心都不善、行為都不善，每一個人都自私自利，都追求名聞利養，都增長貪瞋痴慢，這個社會有問題，會有災難來。

　　佛在經上告訴我們，不要以為現在這些地震、颶風、水災、火災，認為這是自然災害，沒有錯，是自然災害，自然災害與我們的念頭有密切關聯。新加坡還有不少人相信風水的，我看到路上有些招牌掛的看風水、看相、算命的招牌，我看到不少，大概此地有不少人相信。看風水的人有一句話說，「福人居福地，福地福人居」。這個地方常常有一些自然災害，這個地方沒有福，住在這個地方的人不是有福的人；有福的人住在這個地方，地方怎麼會有災害？這個話有道理。什麼人有福？人肯修福，心地善良、言語善良、行為善良，肯修福，這個地方人有福，不會有自然災害。可見得我們的心行與生活環境有密切的關係，如果沒有關係，那自然災害與我們起心動念就毫不相關了，「福人居福地，福地福人居」，就講不通了。他們這些話在佛經裡面講得很透徹，尤其是這部《華嚴經》，佛給我們說，十法界依正莊嚴從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，我們才能體會到，虛空法界一切眾生跟自己是一體。所以千萬不要以為，我們起一個善念與別人、與環境沒關係，起個惡念也沒有關係，那你完全搞錯了。我們的起心動念與虛空法界一切眾生有密切的關係，這是現代科學裡面講的「思想波」，這個波動跟他們都有關聯，也就是說都有影響。

　　聖賢的教誨，最低的水平教我們積德修善。《十善業道經》裡面，佛教給我們：常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。這三種善法要晝夜不斷，念念相續，你是善人；佛又告訴我們，絕不容許有一分一毫不善夾雜在其中，那你就是真正的菩薩。真正菩薩是世間純善之人，我們應當學，何必要造惡？「斷惡修善」，佛這幾句話講的是真究竟，徹底圓滿。善行、善心標準是什麼？就是十善業道。身，不殺生，不殺生裡面這個含義引申，絕不傷害任何一個眾生；不偷盜，不偷盜引申的意義，決定不佔任何人的一點便宜，要守住；第三不邪淫，十善業道多半是對在家同修說的。

　　所以身做到不殺、不盜、不淫；口，不妄語，絕不欺騙人；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不惡口，惡口是說話粗魯，佛一再教給我們，對人言語要和顏悅色。我們的容貌要歡喜相，言語要柔和，別人聽了歡喜，願意接受。粗暴的言語，命令的句子，你是他的長官，他不得不服從，內心不服，不是真正的悅服，那你不是有成就的人，也不是一個有福報的人。所以要懂得修福，要懂得積德，要和顏愛語。不惡口，不綺語，這剛才講的是不惡口。不綺語，綺語是花言巧語，說的話很好聽，目的是欺騙人，這是口的四種善業。意，這是內心，起心動念不貪、不瞋、不痴。這是佛給我們說了十個標準，叫「十善業道」。心裡頭常常想著，常常念著，常常要做到。看別人，對人、對事、對物，看人家的善，不要記別人的惡，我們的心才能純善。如果看別人的過失，我們也把它記在心上，那就是佛講的，你有分毫不善夾雜在你的善心裡頭、善行裡頭，你就錯了，把我們純善的心、行破壞了，你說這多可惜！我們要學菩薩、學佛，要在這個地方學，這是如來真實教誨，我們不能夠粗心大意，一定要認真努力來學習。

　　佛菩薩確實是慈悲到了極處，他對我們的教導，絲毫沒有隱瞞，決定沒有吝法，他是怎麼修成功的，他把這個祕訣教給我們。這個祕訣就是心地善、思想善、行為善，一切人事物裡頭，所有的不善絕不放在心上，只可以記別人的善，不可以記別人的不善，對自己才是真實利益。你心裡頭還有別人絲毫不善，把自己的純善破壞掉了，這才真的可惜。這裡頭有大道理、大學問，我們要細細去參究。今天時間到了，就講到此地。