大方廣佛華嚴經　　（第一八七八卷）　　2007/12/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1878

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，大科第二段「釋名」，今天接著我們看清涼大師的《疏》，第二段。「又智入佛慧，必窮其底。德超方便，迥出群峰。為顯十住功德妙高，是故須升妙高山頂。」我們從這段看起，升須彌山頂是表法的，這才是世尊說法的真實義。入佛的境界就是入真如自性，諸位要曉得，佛慧就是自性，特別是講自性本具的般若智慧。要怎樣才能入？入跟證的意思是相同，你就證得、契入，必須是智，就是智慧。這個智慧是什麼意思？戒定慧的慧，這是智慧，因戒得定，因定開慧，前面的智就是這個意思。所以定是方便，戒律叫最初方便，定還是方便，目標是智慧，因定開慧，慧才能契入自性。佛慧是自性本具的般若，不是修來的，前面戒定慧是修的，這不是修的。修德與性德相應，佛慧是性德，前面的智是修德。你不修，你永遠不能夠契入，永遠不能夠證得，也就是說你迷了，你回不了自性，這個地方講的佛慧就是自性。

　　佛法常講回頭是岸，回頭這兩個字，說起來容易，做起來，在我們凡夫分上來講，確實有很大的難度，回不了頭來。什麼人能回頭？佛法說得好，信佛的人能回頭。我們聽了這個話很安慰，以為什麼？我們信佛了，可以回頭了，其實不然。我曾經跟諸位做過多次報告，我學佛九年，學佛七年出家，九年受戒，受戒之後在佛法的習慣，第一樁事情要去拜老師，感謝老師栽培、教育的恩德。這個世間，古時候世間人考取功名，考取舉人或者考取進士，第一樁大事回家去拜祖宗，去祭祖，這都是什麼？不忘本。佛門裡面出了家受了戒，頭一個去拜老師，報本反始，這人心淳厚，一生當中不忘記父母之恩、老師之恩，所謂孝親尊師。我到台中去拜望老師，還沒進大門，看見了，老師在裡面，我在外面，他看見我了，在裡面就指著我「你要信佛」，說了好多聲，說了好大聲，你要信佛。

　　你想想看，學佛九年，講經教學也兩年，我一出家就教佛學院，就開始講經教學兩年，現在受戒回來，難道不信佛嗎？說實在話，真的不信。老師給我這次的教訓印象非常深刻，我走進去之後，他讓我坐下來，然後問我，你懂不懂這個意思？我說我不懂，真不懂。我不信佛能學佛嗎？不信佛能出家嗎？不信佛能受戒嗎？他告訴我，許多老和尚都八、九十歲了，到臨死的時候還不信佛。我這句話就愣住了，我們才初學，老和尚一生都不信佛，這個話怎麼講法？老師跟我說明，信有迷信、有正信、有真信，我們充其量算上個正信，不是真的。正信是什麼？你不迷信，你對佛法道理已經懂得相當多，這是正信。什麼叫真信？真信是你做到，才叫真信；你沒有做到，你會講，你不能行，不是真信。你就想這個，這個我們一想就服了，確實佛講的十善業道沒做到，做到的都不夠標準。十善業道做不到，那其他就不必說了。從這個地方才知道，信難。

　　真正信佛的人，他在這一生當中有機會入佛慧，入佛慧就成佛。我們現在《華嚴》學了這麼多年，對這樁事情理解很清楚，沒有懷疑了，為什麼？「一切眾生本來是佛」，你要真心想學佛，哪有不成佛的道理！所以我們讀到夏蓮居老居士的書，他老人家一生真的是大聲疾呼，勸導人要真幹，真幹就是真信，可不能幹假的。幹假的是做給別人看的，那是假的，真幹是提升自己的性德。我們為什麼做不到？知道這樁事情要緊，為什麼做不到？煩惱習氣障礙住了。煩惱習氣裡面實在講，孔老夫子說得很好，「使驕且吝，其餘不足觀也已」。這個煩惱是什麼？驕傲、傲慢，總以為自己比別人強，別人不如我。吝嗇、小氣，雖然也做了許多好事，還是吝嗇，為什麼？你做的時候心不誠、心不敬，力沒有用到。譬如我有十塊錢，做布施的好事我只拿一塊，這吝嗇。不像菩薩，菩薩布施是圓滿的，一絲毫不留的，菩薩能做到。世間人做不到，這做不到情有可原，為什麼？賺錢太難，得來不易，所以使放下也不容易，這些在世道人情，我們能體會得到。

　　總要搞真的，你才能入住，證得初住菩薩的果位就是入佛慧。入佛慧必窮其底，這是真的不是假的。所以你只要見性，雖然你剛剛見性，你的智慧、德相決定跟諸佛如來是平等的，你功德圓滿了。上面雖然還有那麼多位次，十住上面還有十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，那些沒有關係，那些是佛隨順眾生說的。實際上證到初住位次就平等，你們想想這道理，他不起心、不動念、不分別、不執著了，你說平不平等？究竟佛的果位沒有妄想分別執著，初住菩薩也沒有妄想分別執著，他怎麼不平等！所以菩薩稱為正等正覺，等是平等；阿羅漢不平等，因為阿羅漢還有起心動念、還有分別，這不平等。菩薩，沒有見性的菩薩叫權教菩薩，不平等，他不是正等正覺，他還在正覺位，這個諸位要知道。叫權教菩薩，名字是菩薩，他的地位、他修學所證得的，跟阿羅漢、辟支佛是平等的。

　　見性的菩薩這就是法身大士，智者大師稱為分證即佛，他是真佛不是假佛，真佛，沒有圓滿，什麼不圓滿？無始無明習氣沒有斷乾淨。無始無明的習氣沒法子斷，你要想斷它，那你馬上墮落了，為什麼？你一想斷它，你起心動念、分別執著全來了，那不叫六道凡夫嗎？所以在這個位次上修行，叫什麼？無功用道，所謂此處用不得力，你只要稍稍一用力就墮落。前面我們講得很清楚，我們用酒瓶盛酒，那個習氣是味道，酒倒盡了，擦得乾乾淨淨，確實一點都沒有了，聞聞還有味道，叫習氣，所以它不礙事。初住菩薩就有這個能力，前面所講的遍應十方，十方眾生有感他就能應，應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身他就現菩薩身，得大自在。他跟究竟果位上的佛沒有兩樣，不同的就是一個習氣全斷了，沒有了，再聞聞瓶子，一點味道都沒有。他的味道怎麼消除？隨著時間慢慢自然就沒有了。根本就不要管它，一管就壞了，愈管味道就愈濃，那就錯了，所以根本不管。

　　哪個地方有感哪裡就有應，雖然有應，而絕對沒有起心動念，這個要知道。釋迦牟尼佛示現在我們世間，有沒有起心動念？沒有。不但釋迦牟尼佛沒有，這現佛身，現菩薩身像龍樹菩薩、無著、天親，或者現比丘身分、祖師大德，像惠能、智者、善導、永明延壽，不都是古佛再來嗎？他示現在世間教化眾生有沒有起心動念？給諸位說，沒有，如果起心動念他是凡夫。他們的示現，是自性法爾如是。以前我們對這樁事情確實很難體會。我們參觀了江本博士的水實驗，我兩次到東京參觀他的實驗室，我也在顯微鏡底下看看，這問題解決了，明白法爾如是。水，我們給它個意念，「我喜歡你，我尊重你」，它的結晶就非常美；「我討厭你，我不喜歡你」，它的結晶就很醜陋，隨著人心它起變化。它有沒有分別執著？沒有，它有沒有起心動念？沒有，這叫什麼？這叫法爾如是，這就是性德起用。性德起用是佛方便說出來的，其實不能有性德起用的念頭，有這個念頭，你就馬上妄想分別執著同時具足。

　　佛跟法身菩薩有這個本事，這個本事叫什麼？叫不二法門，入佛慧也就是入不二法門。說跟不說是一不是二，分別跟不分別是一不是二，執著跟不執著是一不是二，好難懂，真不容易懂。我們說執著，執著跟不執著怎麼是一？執著就是不執著，不執著就是執著。這話怎麼講法？執著是性德起用，不執著是性德的理體。起用是什麼？起用就像水現的結晶，這是它的起用。水裡頭有沒有結晶？沒有，真的沒有，它如果有，它結晶就不會變化，所以它沒有。我們同是一個人，同樣用愛心來對待它，前一秒鐘、後一秒鐘它所現的相不是一個相，決定有不相同的地方。那是什麼？我們的愛心成分不一樣，前一念的愛心打九十分，後一念的愛心是八十幾分，現的就不一樣，這大同小異。江本博士告訴我，幾十萬次的實驗當中，從來沒有看到兩個圖案是相同的。這就顯示出「迷唯一念，悟止一心」，把這個道理顯示出來了。到什麼時候完全相同？到佛的境界，那我們可以說到初住以上的，明心見性的境界，相同了。為什麼？他妄想分別執著都沒有了。我們今天講愛、講討厭，念念裡面的程度都不相同，從水實驗裡面可以很清楚的顯示出來，那個愛的意念大同小異。念念都有差別，是凡夫，所以叫無常；佛在經上用這名詞用得好，不是常住真心，常住真心決定是相同。

　　所以智入佛慧必窮其底，底就是究竟圓滿，跟十方如來所證得的完全相同，只要你把起心動念放下。這都是教導我們修行最高的方法，最圓滿、最究竟、最徹底的方法，放下起心動念，六根接觸六塵境界，學著不起心、不動念。參禪的人要求是什麼？要求自己坐在禪堂裡像個木頭人一樣。當然你沒有變成木頭，木頭人是什麼？他不起心、不動念，你有眼耳鼻舌身，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身之觸，都能不起心、不動念，那就是如如不動佛。雖不起心、不動念，知不知道？清清楚楚。如果不知道的話，那叫無明，那就錯了；清清楚楚、明明白白，沒有起心動念、沒有分別執著，這是法身菩薩，這是三世諸佛。一切眾生本來就是這個樣子，只要你把起心動念、分別執著放下你就是。佛不吝嗇，佛沒有絲毫隱瞞別人，統統都說出來了，問題是你有沒有聽懂？你有沒有體會到？聽懂了、體會到，你能不能在日常生活當中去練？不能夠這三種一起放下，佛有方便，你先放下執著，執著放下之後再放下分別，最後再學不起心動念。這三個同時一次放下的，那叫上上根人。在印度為我們示現的釋迦牟尼佛，是一次統統放下；在中國是惠能大師，為我們表演也是一次全放下。所以惠能大師開悟的境界，跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星大徹大悟境界是相同的。在印度是應以佛身而得度，他就現佛身；在中國是應以祖師身得度，他就現祖師身，三十二應裡頭的。所以真正用功沒有別的，放下。

　　我非常感激章嘉大師，因為第一天我就問他這個問題，我說我現在知道佛法好，有沒有方法能叫我很快的契入？他告訴我，「看得破，放得下」，就契入了，這是講真話，沒有絲毫隱瞞。我問他老人家：從哪裡下手？布施，這是最初方便。我們聽他的話，了解的意思很淺，不像現在有深度，那是剛剛入佛門，了解得很淺。好，學布施，布施是放下，先放下身外之物，外財，然後能再進一步用內財布施，內財就是做義工，在道場做義工。我在懺雲法師茅蓬做義工，在台中蓮社、慈光圖書館做義工，這是內財布施，這叫最初方便。以後慢慢懂得了，放下那些外面是小事，但是想想看也不是小事，為什麼？那外面都是障礙，障礙統統放下之後，真正的正意，這是如來真實義，是教我們放下執著、放下分別、放下起心動念，這是如來真實義。但是如果你身外跟內財都放不下，執著分別你就別想，所以真的還是最初方便。老師給我們引導讓我們上第一個階梯，上第一個階梯，慢慢會發現有第二個階梯，還有第三個階梯；可是這第一個階梯，沒有人指導你，你不知道。

　　樣樣都要放下！尤其是修行，你要想真正能夠契入，首先放下你的自尊心，你要學什麼？謙卑，那你菩提道上就一帆風順。這個自尊心，不肯低頭，處處要跟別人爭，不肯謙虛卑下，你就永遠入不了佛慧。古人說一句話說得很有道理，「退後原來是向前」，這個話說得太好了。成語裡頭有說「以退為進」，那是真的進步，你進是什麼？你進離不開煩惱，你往煩惱裡面進；可是一退的時候，煩惱沒有了，徹底明白了，幾個人懂這個道理？老子懂得。老子從來不跟人爭，《道德經》裡面，他最推崇的水，教我們要常常學水。佛法裡面也重視水，你看看供佛菩薩最重要的供具就是一杯水，但是佛門裡面這杯水是取它的清淨平等。老子取的是什麼？水往下流，它不往上，永遠不跟人爭，不跟人爭，跟什麼人都好處，誰都喜歡你。為什麼？你跟他沒有利害衝突。你跟他爭就有利害衝突，你能夠不跟他爭，就沒有利害衝突。別人要名，名給他，他要利，利給他，他要權，權給他，他要勢，勢給他，要什麼都給他。那我們什麼都沒有了，什麼都沒有，見性，成佛了；你還要留一點，留一點你就永遠脫不了六道輪迴。這個道理你要是懂得，參透了，叫什麼？叫看破。所以你不看破你永遠不肯放下，你看破多少你能放下多少。從你放下，知道你的智慧達到什麼程度，看你放下多少，那是功夫。所以入佛慧就是大徹大悟，就是明心見性；必窮其底，這就是說跟究竟果位沒有差別。

　　「德超方便，迥出群峰」，群峰是代表十法界，十法界高高低低像山，不平，最下面是地獄，餓鬼道就比地獄高，畜生道又高一級，就像大大小小的山。到十法界的佛法界，那就是須彌山，最高的山，上面就沒有了，上面到虛空。這個德超越方便，怎麼超越方便？徹底放下了，十法界全放下了，他才能出得了十法界，放不下就出不了十法界。明白這個道理，這個道理要常常講，要天天講，為什麼？你還沒有放下。現在我們要放下什麼？要放下貪瞋痴慢，要真幹。為什麼？貪放不下，餓鬼有分，你將來到哪裡去？到鬼道去。瞋放不下，地獄有分，你會墮地獄；痴放不下，畜生；傲慢放不下，修羅、羅剎。你願不願意去？我不願意去這些地方，很簡單，貪瞋痴慢放下，這些地方你不會去了。你阿賴耶裡雖然有因，有貪瞋痴慢的種子，你現在放下現行，緣斷掉。

　　所以入佛門第一步，真的入佛門，真正是佛弟子，《華嚴經》上初信位的菩薩。你看，信多重要！那是真信不是假信。真信的人，將見思煩惱裡面的見煩惱放下了。見煩惱有八十八品，世尊很慈悲，把它濃縮分為五類好講，我們學起來也方便，五類就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。身見是什麼？身體，凡夫都把自身當作我。身見破掉，就是《金剛經》上說的無我相。諸位要曉得，我相沒有了，人相就沒有了，我人是對立的。四相只要有一個破了，四個都沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相，一個破了四個都破。小乘須陀洹果，《華嚴經》上初信位的菩薩，入門了。他怎樣？貪瞋痴雖然沒斷，貪瞋痴的現行沒有了。於世間一切法，我們通常講對人、對事、對一切萬物，沒有貪心、沒有瞋恚心、沒有愚痴心，沒有愚痴是樣樣明瞭，沒有傲慢，所以他不墮三惡道。雖然沒有出六道輪迴，他總是天上人間，而且是有期限的，最長的不會超過七次，天上人間往返七次他就超越六道了。所以證得初信位，保證不墮三途，他真的不會把這個身當作我。你看世間人把身當作我，對這個身多麼重視，他怎麼放得下？對這個身的愛惜，很麻煩！頭一關。

　　第二個是邊見，邊見我們用現在話講，諸位好懂，對立。邊見沒有了，對立沒有了，別人跟我對立，我不跟他對立，這是初信位的菩薩。沒有對立就沒有矛盾，沒有矛盾就沒有衝突，沒有衝突就沒有競爭、鬥爭，這都沒有。所以他能跟一切眾生和睦相處、平等對待，於世出世間法沒有一絲毫貪戀。在這個世間，經上常常教我們，隨緣不攀緣，不要想著這個事情非我做不可，沒這個道理。眾生業力感召，佛菩薩念念在照顧，這在《華嚴經》上太清楚、太明白了，眾生造極重的罪業，佛菩薩也不捨他。佛菩薩對眾生一切照顧是法爾如是，這裡頭沒有感情的，剛才講過，絕對沒有起心動念，起心動念尚不可得，哪來的分別執著！所以我們對佛菩薩是永遠不能理解，都把佛菩薩當作人看待，「他也有分別、他也有執著」，就全錯了。

　　德超方便，唯有超方便才能真正用方便，凡夫不能超方便，那就是什麼？他起心動念，他有分別執著。佛菩薩用一切方便法，你看現身、說法、教化眾生，看起來是好像有分別執著，其實他真沒有，這叫德超。佛菩薩功德圓滿，還有什麼持戒？還有什麼修定？自性本定。你拿惠能大師的五句話，你仔細去想，「自性，本自清淨」，還有什麼戒律！戒律的目的無非是修清淨心。「本無動搖」，不動搖就是定，自性本定，還修什麼定！「本自具足」是智慧，戒定慧，不就具足了嗎？「本不生滅」，那是法身；「能生萬法」，統統具足了，圓圓滿滿的，那是自性體、相、作用，能生萬法是作用，平等平等，一切眾生沒有兩樣。所以真正學佛，能尊重一切眾生，平等的，我沒有比他高一點，他沒有比我少一點。真正契入之後，知道什麼？遍法界虛空界是一個自性；換句話說，一個自己。說愛人如己還是對立，人跟我還是對立，父母愛兒女還是對立。佛菩薩沒有對立，眾生就是自己，是自己自性變現的，自己這個身也是自性變現的，所以它平等的。

　　我們曉得了，這個方便就是八萬四千法門，前面講過，自性裡面具足八萬四千法門，應化在十法界裡也具足八萬四千法門，那就是性德的方便起用。起用的時候，沒有起心動念、沒有分別執著，超了，德超。因為權教菩薩跟阿羅漢他們沒有超越，阿羅漢有起心動念、有分別；權教菩薩有起心動念，沒有分別執著，所以他不能叫超，他還會起心動念。法身菩薩起心動念沒有了，超越了，超是這麼個意思，迥出群峰就是超越十法界。「為顯十住功德妙高」，這表法的，所以用升須彌山頂來表示。須彌山頂就是十法界裡面的佛，賢首菩薩這個地位，再往上升。

　　下面說「四王處半，旁而非正」，它為什麼不說升四王天？從菩提樹下面，他為什麼不講升四王天，而講升到須彌山頂？四王天在須彌山的半當中，那是一半，不是最高的，而且四王天分在東南西北，它位置不在當中，它不是正位。忉利天主在須彌山正當中，他是正位，最高的正位。「表住不退，異信輕毛，故越彼天，居妙高頂」。表住不退，這個不退是信心堅固，《金剛經》上所講的「信心清淨，則生實相」，這是不退。生實相就是此地講入佛慧，實相般若是自性本有的。異是不同，跟哪些人不同？跟十信位以下的人不同。為什麼？十信位以下的那個信，輕毛是比喻，我們中國人講鵝毛，這是表示輕。送禮謙虛，「千里送鵝毛」，這就講十信以下的信。我們現在都講信，我們的信一個階層不如一個階層。我們今天信比不上初信，為什麼？初信能夠把身見放下，把對立放下了，我們還放不下，我們不如他。初信不如二信，二信不如三信，到九信還不如十信，十信不如初住，初住才是真信。初住以下，天台大師講相似位，像菩薩，不是真的，初住以上這才是真的，起心動念沒有了。所以這是不同，信輕，就是信還不到位，我們一般講還不及格。故越彼天，居妙高頂，這個彼天是四王天，超過四王天，到須彌山頂了，這就比喻說超越十法界，是這麼個意思。

　　下面清涼大師舉個證明，這個證明很好，「善財童子於妙峰山頂見德雲者，亦表斯位，彌顯有由」，這句話說得好。《華嚴經》末後一品「入法界品」，五十三參第一參就是參訪德雲比丘，在《四十華嚴》稱為吉祥雲比丘，吉祥雲就是德雲，這兩個翻譯翻的不同，是一個人，吉祥雲比丘。在須彌山頂見到他，這是代表初住菩薩，善財童子去參訪初住菩薩，他自己就到初住，他要不到初住，見不到初住菩薩。所以講參學，參學我們要懂得這個道理。什麼時候才有這個資格參學？大徹大悟、明心見性之後，這才開始五十三參。沒有見性的時候，怎麼辦？跟著老師，不能離開老師，就好像學校念書，你沒有畢業，你不能離開學校。善財的老師是文殊菩薩，他在文殊會下，他所示現的是漸修，不是頓修，不是像惠能大師一樣，這都做樣子給我們看的，慢慢放。放下執著、放下分別、放下妄想，妄想就是起心動念，統統放下，畢業了，就大徹大悟。

　　畢業之後老師不留他，老師叫他去參學，參學是什麼意思？清涼大師註解裡說得好，這是教我們參學是歷事鍊心。你現在是徹底覺悟了，那你到處去訪問，訪問什麼？看你還會不會起心動念、會不會有分別、會不會有執著？你要在境界裡處處去接觸，你才曉得你真的斷掉了。如果參學發現還會起心動念，趕緊回來，還有分別執著，你決定不能離開老師，離開老師你就造業。你在老師眼睛範圍裡面，老師看到你，幫助你，道理在此地，這在古代講是師承。老師最重要的就是幫助你解惑，你有疑惑、你有疑問，疑是菩薩修行最大的障礙。這三種煩惱斷盡，疑就沒有了，你才有資格離開老師去參學。

　　參學，五十三參，這五十三是密宗裡面的表法，代表大圓滿，不是只有五十三個人，五十三代表大圓滿。密宗表法的數字，有十六、二十一、五十三，都是表法的。你看看這五十三位善知識，五十三位是五十三尊佛他們示現的，應以什麼身得度就現什麼身，他們示現的不是三十二應，示現的是五十三。這五十三個人裡面，有出家、有在家的，出家的五個，少數，其餘全是在家的。這裡頭男女老少、各行各業，你都可以接觸。你接觸，看你還有沒有執著，還有沒有分別，還有沒有起心動念？你要通過實驗。所以方東美先生早年把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴》是全世界最好的哲學概論，不但它有理論，有最高的理論，有周詳（周遍詳細）的方法，後面還帶表演，五十三參表演，做出來給你看。他說這種書全世界找不到，全世界哲學的書頂多跟你講理論、講方法，沒有表演。做出來給你看，這才叫真正大圓滿，他佩服得五體投地。

　　所以五十三參就是現實的生活，這個你一定要懂，我們從早到晚，你接觸的一切人事物，那就是五十三參。無論是你家庭的生活、你的工作、待人接物，你接觸，有沒有執著、有沒有分別？不執著那你是阿羅漢，不分別你是菩薩，不起心不動念你是佛，這是要練功的。這五十三位善知識，有表順境的、有表逆境的，在我們講有善人、有惡人，善人、惡人善惡不二，他都平等。可是在表法是教我們初學，無論是善人、惡人平等恭敬，普賢菩薩的禮敬諸佛。決定沒有說兩種態度對人，那你就錯了，你不是學《華嚴》的。我以什麼樣的心對釋迦牟尼佛，以什麼樣的態度對阿彌陀佛、對毘盧遮那佛，我對所有一切眾生就是這個心態，這叫真的學《華嚴》。

　　可是稱讚，稱讚就有差別，他的人是心善、行為善，稱讚他；他心行不善，不善有恭敬，沒有稱讚。就是絕對不批評，再壞的人你不要批評他，這裡頭意思很深，當然最重要的，成就自己入不二法門。所以菩薩示現作惡，讓你什麼？讓你真正契入善惡不二，染淨不二，真妄不二，是非不二，叫你入這個，這是一真法界，都在日常生活當中去磨鍊。凡夫沒有法子，總是要批評人，這就是很大的障礙，你不容易成就。供養，平等的，不管是善人、惡人都要很恭敬的供養，很恭敬的，有禮貌，禮敬。你看看只有讚歎，讚歎什麼？因為你會影響社會大眾，所以不許可批評負面的，只可以讚歎正面的，這個好！如果大家都讚歎正面的，都不提負面的，這個社會多和諧。我們今天看這社會動亂，動亂真正的因在哪裡？就是互相批評，這社會亂！自己造成的。所以佛門裡只有讚歎，沒有批評，中國古人教誨也是如此，不可以說人的過失，要學著包容，要學有度量。

　　人有過失，誰去教他？兩種人，一個是父母，可以批評，一個是老師。還有個是最好的朋友，最好的朋友批評得有分寸，這要智慧，他能接受，勸導他；他不能接受，不提，一字不提。為什麼？不能接受，你批評就會結冤仇。只要結冤仇，你一定要知道，你沒有本事出六道輪迴，在六道裡就冤冤相報沒完沒了，很可憐、很淒慘！這個事情，你們如果去讀《文昌帝君陰騭文》，你就明白，你就曉得冤冤相報那個淒慘。那個罪惡滔天，都是從很小的事情結的怨，一世比一世嚴重，他報復，不會報復恰到好處，都是過分。所以你何必跟人結冤仇？跟人結怨，這是愚痴到極處，只要能夠稍稍忍一點，問題就沒有了。為什麼不能忍？《金剛般若經》裡告訴我們，世出世間一切法得成於忍，什麼原因成就的？忍辱。任何人有意無意羞辱我們，都要能忍，忍是真正的德行。不能忍，不會成就；不能忍，很好的修學機緣都會喪失掉。

　　古時候，我們從書上看到的。在這一生當中，我們親眼看到的，是個正法道場，是有好老師，由於不能忍，掉頭而去，可惜了。業障深重的凡夫，在善知識會下，不是幾天幾個月就成就。我跟李老師十年，你沒有十年根紮不穩。他老人家雖然很謙虛，告訴我五年，我加一倍，你不能忍，這十年你能過得下去嗎？學成之後，我跟韓館長三十年，得力於她的護持，你不能忍，那你就不能成就。怎麼忍法？你認識她是善知識、她是佛菩薩，她的一切都是把我的無始無明習氣煩惱磨掉，這是真善知識。凡夫在世間，頭一個貪戀的是財、名利，不容易放下。韓館長是佛菩薩再來，我心目當中她是佛菩薩再來，她是來度我的。我的三個老師，方老師、章嘉大師、李老師是把佛法的理論傳給我。我在生活上、在教學上，磨鍊要靠韓館長，我能認識很清楚。錢很難放下，我從小是看得很淡，可是供養一多的時候往往就增長貪心，沒有的時候還無所謂，供養多了貪心，地位高的時候貪名，貢高我慢就會起來。

　　我跟她三十年，建華藏圖書館，所有一切供養是常住的，我沒有錢，我需要用的她都照顧到。收入，錢我不可以過問，我如果一過問，「怎麼？你來查帳，你對我不放心？」三十年我不問，收入多少不能問，怎麼用的也不能問，心清淨了。人事她管，建立華藏圖書館她做館長，名是她的，權是她的，勢是她的，財是她的。我所要的是講台，天天有機會上講台我練習講經，這個她不要。所以她要的，我能放下，我不要，我要的她不要，我們三十年和睦相處，沒有衝突，沒有利害關係，三十年的磨鍊你才知道。你看我在各個地方，無論在哪個地方，當地這些信徒供養這些財物，我絕對不會留一分錢，統統供養常住，我不會帶走的。早年有很多來求皈依的，我給他主持皈依，皈依證上是當地寺院老和尚的名字，是他的信徒，所以我的法緣殊勝，每個寺廟老和尚都歡喜，道理在此地。如果我到一個地方，信徒紅包統統收來，再發很多皈依證，那個地方緣就斷掉了，「這個法師以後不要請他，你看請他，信徒被他拉走，供養被他帶走了」。他們要的我不要，我要的他不要，這就沒有衝突、沒有矛盾。我們所要的，幫助眾生覺悟，幫助他們真正了解什麼是佛法。所以要懂這個道理。

　　真正契入這些境界，才可以參學，參學的時候你接觸群眾，你不會被名聞利養誘惑，不會被五欲六塵誘惑，你就有資格參學。如果面對著名利、面對著五欲六塵，你還會有執著，你沒有資格參學，你一參學馬上就墮落，道理在此地，真要善知識看住，善知識幫助你。善財童子在文殊菩薩會下，把妄想分別執著統統斷掉，然後出去就是實習，實地去實驗，看看是不是真斷？果然真斷，他就節節高升。你看每參訪一位善知識，後面「戀德禮辭」，戀德是感謝，我們今天講感謝善知識的考試、考驗，通過了，感謝他的恩德。禮辭是什麼？就是放下，禮敬，辭是放下，放下妄想分別執著。對每位善知識都是這樣的，所以他最後遇到普賢一生圓滿成佛，證得圓滿的佛果，這是做出來給我們看。所以方老師講《華嚴》這部書編輯的方法，編得好！最後看到是你一生成就，這是真正的學問，這是真實的智慧，哲學裡面所說的真實智慧。舉出後面這段說明入住的菩薩，從後面這五十三參來看，有道理，他住在妙峰山頂，到這裡是一段。

　　下面說「然上所釋，皆圓教意」，清涼大師跟我們講解的，都是大乘圓教的教義，講得圓滿。「故下發心品云」，初發菩提心品，下面一品「發心品」裡面說，「應知此人」，此人就是剛剛證得初住的這個人，「即與三世諸佛同等」，這成佛了，這個人就是剛剛放下妄想分別執著。我們講得比較清楚，大家明白，不會誤會，我講不起心、不動念、不分別、不執著，我講四句。不起心、不動念就是妄想沒有了，起心動念是妄想，不分別、不執著，這是佛。佛在世間示現的時候，應付這個好像是起心動念，那不是的，他確實沒有起心動念，沒有分別執著，可是他表演的時候真有。那個有是什麼？就我現在用江本勝博士的實驗，水自然法爾如是的示現，沒有分別執著、沒有起心動念，性德起用。「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話講得好，佛菩薩在世間恆順眾生，眾生善，順他的善；眾生惡，順他的惡，沒有一樣不隨順。隨順裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，那叫功德，那叫隨喜功德。如果恆順裡面有起心動念、分別執著叫造業，那業就有善惡，出不了六道，惡業就是三惡道，善業就是三善道。如果恆順眾生，做一切事情像善財五十三參，他不起心、不動念、沒有分別、沒有執著，功德，功德怎麼樣？把他無始無明的習氣就斷掉。無始無明習氣用這個方法斷，除這個方法沒有第二個方法。不能說我要用什麼方法斷、我要修什麼功，那就錯了，一起念頭你就墮落了，所以叫無功用道。他與三世諸佛同等。

　　「與三世諸佛功德平等」。佛法裡有句話說，「初發心即成正覺」，初發心是發菩提心，「發心品」裡面所說的。初發心是發什麼心？不是真的有發，如果真的有發心，你這一個發心，裡面起心動念、分別執著全具足，那不是發心。發心是什麼？你自性裡頭本有的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然現出來。從前因為你有妄想分別執著把它蓋住了，它是有，它現不出來，現在把這個障礙去掉，現出來了，這叫初發心。障礙沒有去掉，永遠不能現前。要知道，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心遍法界虛空界，人人都有，蚊蟲螞蟻也有，不但有情眾生有，樹木花草、山河大地沒有一樣沒有，情與無情統統有，就是這個障礙障住了，只要把障礙拿掉，它就現前，這叫初發心。你可不能著名字相，馬鳴菩薩說得好，不可以著言說相，文字是言說的符號，不著言說相就是不要著文字相；不著名字相，名字是名詞術語；不著心緣相，心緣相是你看到這個心裡想它什麼意思，一想就錯了。你一想，不是自性的智慧、德能，是你自己妄心變現出來的，所以它不能想。這跟世間法不一樣，世間法要研究，要叫你去想；佛法不能想，一想就錯了，它是直覺，它沒有彎曲。

　　所以佛法不講研究，佛法講參究，參究跟研究不同，參究裡面不用心意識叫參，用心意識叫研究。心是什麼？阿賴耶，阿賴耶是指什麼？是過去的經驗；第六意識是分別，第七識是執著。就是說你用阿賴耶過去那些經驗，用現前的分別執著去看一樣東西，去研究東西，絕對得不到真相，這是佛法跟世法的差別在此地。離心意識叫參，離心意識是什麼？就是剛才講的離分別、離執著，離思想、思惟，不要去想。不要去想，怎麼懂？不要去想你真懂了，你要去想就不懂。那個懂是似是而非，是你自以為懂得，不是真正懂得；真正懂得是不要想的，那個時候你懂的，跟諸佛如來是平等的。為什麼？諸佛如來都把這個放下，統統就是不起心、不動念、不分別、不執著，他無所不知、無所不能，你得要相信。你還會用這個東西，那是什麼？你不信。你才曉得信多難，信多可貴！你知道這個標準，才曉得李老師指著我叫我信佛，那個意思你能夠體會到幾分，什麼叫信。

　　底下一句「得如來一身無量身」，一身是什麼？是自性，是沒有身；無量身是什麼？眾生有感，他就現身。跟諸位說，這不是分身，這不是化身，你說什麼都是錯誤。為什麼？一身是法身，法身沒有相，法身遍法界虛空界，所以什麼地方有感他立刻就現相，不是說他從那裡過來一下，不是的，就在現前。連虛空，我們今天講時間、空間都是法身現的，《楞嚴經》上佛說得清楚，我們都以為虛空很大。《楞嚴經》做比喻說，我們的自性好比是虛空，我們現在的虛空好比是天上一片雲彩，你說雲彩大，是虛空大？虛空太小了，虛空是自性變現出來的。法身是無窮大的，虛空是法身裡面的一點。所以不是什麼從那裡來、到這裡去，沒有。你證得法身之後，沒有距離、沒有先後，沒有先後是沒有時間，沒有距離是沒有空間。十法界裡面眾生當然有感，不但有情眾生有感，無情眾生也有感，你說他哪裡不現身？處處現身。現的身不是一定的，千變萬化，這個道理你想想江本勝的水實驗，你就有一點體會到。絕對沒有妄想分別執著，也就是說絕對沒有起心動念、分別執著，叫得大自在、真解脫。所以一身就是無量身，無量身就是一身，這個無量身包括依正莊嚴。

　　「才發心時，即為十方一切諸佛共所稱歎」，才發心就是什麼？就是明心見性的時候，也就是說你把起心動念、分別執著放下的時候。這個一放下，你的菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就現前了，這叫才發。不是我要發個心，發不出來，為什麼？我要發個心，這裡面起心動念、分別執著統統有，把它蓋住了，你發什麼？只要把這個拿掉，它自然就現前，那叫才發。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡面，半夜三更聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下，全放下了，起心動念、分別執著全放下，那叫才發心時。豁然大悟，對於宇宙，佛經裡面講的諸法實相，徹底通達明白了，這個時候十方三世所有一切諸佛如來講的經教全通了。為什麼？諸佛所說一切經教，都是自性裡面流露出來的。你見了性，好像長江大河你看到源頭，你還有什麼不知道？全明白了。

　　你看六祖給我們的示現，不認識字，無論遇到什麼人，他學的是什麼經教，你念給他聽，他講給你聽，要不要學？不要。這是說他給我們示現的不學，放下就是！釋迦牟尼佛給我們示現的，他學了十二年，學十二年放下，功貴放下；如果十二年所修學的不放下，就變成所知障。貪瞋痴慢、自私自利這是煩惱障，除煩惱障之外還有個所知障，你學的那些東西不肯放下，這裡頭夾雜著妄想分別執著，你學的佛法也是所知障。所以佛說「法尚應捨，何況非法」，這個話說得好。學再多的佛法，能不能學？可以學，沒關係，事事無礙，就是要放下。放下什麼？不是放下不學，放下分別執著，我們現在不談妄想，放下分別執著。我們的目標定在什麼？定在正等正覺，不是無上，定在正等正覺就超過阿羅漢，我們希望能達到這目標，那距離佛就不遠！一下講無上正等正覺，真的我們做不到。

　　我三個老師，三個老師沒見過面，講的話是一句話，完全相同，「像惠能大師這個人，前無古人，後無來者，學不得！」都是這樣教我，不能跟他學，學不到的。所以一定要曉得自己的根性，循序漸進。他是頓超，就好像十層高樓，他一步跳上去，他有這個本事；我們不行，跳不上去。跳不上去，能不能上得去？能，爬樓梯。三個老師都是這麼教我，我們只有爬樓梯，一階一階慢慢爬上去，這就對了。這就是頓超跟漸修，我們走漸修的路。實在說我學了到今年五十六年，五十六年不是證悟，解悟，確實五十六年天天在學習，鍥而不捨，終於把這個事情搞清楚、搞明白。功夫，功夫就是不斷的放，可以分別執著同時放，放得不究竟，放得不徹底，沒有關係，慢慢放。記住天天要放，月月要放，年年要放，別人要的給他，歡歡喜喜給他。給他是不是沒有？給他一定自己層次就往上升，這個現在許多同學見到了，你見到的是果，我每個大的捨，後面所得到的一定比前面提升，絕不止一倍。

　　歡歡喜喜的放，沒有一絲毫怨恨才會提升，你才得到真正的法喜充滿，不會有缺乏的，什麼都不要，什麼都現前。現前，記住，現前絕對不能有絲毫分別執著，一有絲毫分別執著立刻墮落。名現前了，利現前了，聲望現前了，地位現前了，全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們求的不是這個。我們所求的是無上正等正覺，這是學佛終極的目標，你得到無上正等正覺就成佛，本來是佛，你現在成佛了。無上得不到，得到正等正覺是菩薩；正等正覺得不到，得到個正覺那你是阿羅漢、是權教菩薩，小乘是阿羅漢，大乘是權教菩薩。所謂權教就是沒見性，地位在哪裡？地位在四聖法界，不在六道，這叫成就。不能離開六道輪迴，你沒有成就，你還要在六道輪迴裡面去打滾，這很可憐。雖然阿賴耶識裡面，你種了大乘的種子，種到《華嚴》是一乘的種子，難得，希有難得。如果你不肯放下的話，你在六道裡頭還是要受罪，還是要受苦，李老師講：長劫輪迴。到哪一生、哪一世你再得人身，再遇到大乘教，你會又提升一級。

　　我們明白這個道理，想想我們自己過去生中必定修學大乘，修學《華嚴》，沒成就！阿賴耶裡頭有這個善根、有這個種子，這一生當中又碰到了。碰到現在就想，如果現在還不能夠把分別執著放下，那來生還是這樣的，那這一生提升，提升得很有限，解悟，搞這麼多年搞明白了。如果這一生真幹，真放下，那就證悟。證悟我們不說別的，往生極樂世界是決定有分，生到極樂世界叫大幅度提升。所以從《華嚴》結合到淨土，圓滿的成就，這是十方一切諸佛共所稱歎，稱讚你，讚歎你希有，難得你這一生成就了，你這一生回頭了，你這一生回家了，這落葉歸根了，這個根是一真法界，這個根是真如自性。

　　「不可同於方便教說」，什麼是方便教？三乘都是方便教，大乘，中乘是緣覺，小乘是阿羅漢聲聞。三乘，不是這個說法。三乘，就是大乘裡面也沒有講得這麼究竟，也沒有講得這麼圓滿。不能像此地斬釘截鐵，叫你一絲毫疑惑都沒有，遇到真不容易。不肯放下執著，這就是佛門講的業障太重！無量劫來你得人身，你今天遇到圓教法門，遇到淨宗法門，你這一生就可以成佛，你把這個機會捨掉，還要在這個世間名聞利養裡頭斤斤計較，大錯了。這一錯，又要搞輪迴，不曉得搞到哪一劫，不是給你用年月日計算的，你還要受多少苦。你不說別的，你想想自己跟一切眾生冤冤相報，怎麼得了？一往生極樂世界，這個怨結都解掉，所有跟你有怨結的人，你統統看到，你成佛了你會度他們。

　　這個機緣遇到了不能錯過，佛才讚歎你。遇到之後你還不相信，還相信眼前的名聞利養，佛搖頭，不會讚歎你，佛看了搖頭嘆氣：你這一生又錯了。所以遇佛法談何容易，遇到小乘、遇到權教、遇到緣覺，都不能有這樣圓滿的成就。遇到那些，真正用功學，生天有分，證果很難，但是生天要斷惡修善，你才能生天。你不能斷一切惡、修一切善，你想想你自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢擺在面前，餓鬼、畜生、地獄、修羅、羅剎，你到那裡去了。大福德的做鬼王，阿修羅王、羅剎王，小福德的是他們統治之下的小幹部，不能不知道。統統了解之後，方向、目標就很清楚，我們要走哪條路子。到這個地方剛好也是一段。現在時間到了，我們就學到此地。