大方廣佛華嚴經　　（第八０三卷）　　2002/8/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0803

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，地面香海偈頌第八首：

　　【妙寶蓮華作城郭。眾彩摩尼所嚴瑩。真珠雲影布四隅。如是莊嚴香水海。】

　　這一首偈是讚頌城郭、真珠，這都是香水海四岸邊的莊嚴。『城郭』是古時候防禦的設施，主要的是防禦外面盜賊的入侵，有保護人民安居樂業的用意，人民居住在城內他有安全感。在這個地方也是表法，佛常常教導我們「守口如瓶」，口小、身體大，好像瓶口一樣，守口要像瓶一樣。「防意如城」，意是什麼？邪思惡念，你要懂得防禦，口要謹慎，說話要謹慎，所謂是禍從口出。你能夠守口如瓶，你就會遠離許多的災難。起心動念當然更重要，應當知道護持自己。佛門常講護法，護法第一個是護自己，自己護好了就能護人，就能護國。總而言之，外面所有境界都是以自己為主宰，所以自己處處要懂得防禦。

　　人與人之間的相處是大學問，只要人事環境能夠處得好，你處處都能得到人的幫助，無論做什麼事業，你都很容易成就。古人有一句話說，得道者，得道就會得到一切人的支援、幫助，「得道者多助」，有很多外緣來幫助你。外緣裡頭最重要的當然是人事，除了人事，真的還有天時地利都來幫助你。由此可知，道德的修養就是城郭。

　　『妙寶蓮華』就是道德，比喻道德。什麼是道？在佛法裡面講道是性德，自性本具的德能，我們現在人講的是自然，佛法也說法爾。我們能夠隨順自然，這就是行道。怎麼隨順自然？不加絲毫意思就隨順自然，加一點意思在裡頭就不自然，就把自然破壞了。那一點意思是什麼？是自己的意見。我自己的想法看法，我以為怎樣，你加這麼一點東西在裡頭，把性德破壞了。不加絲毫意思，這就是覺悟的人，聖人！我們稱他聖人，完全隨順自然。

　　這個話還是不容易體會。佛在經上常講，常常提醒我們，不要相信自己的意思。自己的意思是什麼？是妄想分別執著，這不能相信。到什麼時候你能夠相信自己意思？佛的標準降得很低，實在講是教初學，證得阿羅漢果之後，你就能相信自己意思，佛是用這個標準。阿羅漢見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，「無上正等正覺」，阿羅漢證得的是正覺，佛用這個做最低的標準。為什麼？這個時候你的意思已經隨順性德，自自然然流露出來了。我們常講回歸自性、回歸自然，必須見思煩惱斷了，才是真正回歸自然；見思煩惱沒有斷，你在六道輪迴打滾，你哪裡會遇到自然？

　　善護三業要以這個做標準，但是這個標準還是太高了。就我們現前的境界，我們從哪個地方著手？佛很慈悲，對我們這些初學的人，佛教導我們從持戒入門。戒是什麼？戒是無上菩提本，在這個地方戒就是「妙寶蓮華」，戒是真正的妙寶，沒有人認識。戒行清涼，就像蓮華出污泥而不染，在六道、在濁惡的世間，他一塵不染。所以戒是佛的行，禪是佛的心，教是佛的言。佛教人總是以身作則，佛所行的身語意，所行的與道與性德圓滿的相應，這是如來的城郭，我們能體會得到嗎？我們常常想、常常反省，我為什麼跟別人處不好？為什麼別人誤會我？為什麼別人不能夠諒解我？我們要自己認真的反省，過決定在自己這一邊，不在別人；如果把過失推到別人，你永遠不會有成就。

　　這個成就是德行。古來的大德，佛菩薩就更不必說了，世間的賢人君子，他們德行的成就，沒有別的，就是在懂得反省，懂得檢點，認真的改過自新，所以他的德行成就了。德行是道業的根基，不但是修道人的根基，世間立功、立德、立言，歷史上這些偉大的人物，無不以此為根基。

　　我們無論是在家、出家，這一生學佛要想有成就，你怎麼能疏忽？要認真，最重要的是思想，思想要純正，思想念念當中要存誠。印光大師教人「閑邪存誠」，閑是防止，防止邪思惡念，要存真誠心，處事待人接物要真誠。這裡頭難，難在什麼？別人對你不真誠，你對人真誠，難！難在這裡。這個地方就是看你是不是真的覺悟，果然覺悟，那你跟佛菩薩一樣，肯定真誠心待人，真誠心接物，言而有信。不能說了不算，這個不可以，這是妄語。

　　台灣，我們在台北市成立「佛陀教育基金會」，成立之初，簡豐文居士擔任總幹事，就給我談到基金會裡面工作人員雖然是拿待遇，待遇很薄。以他們的學歷、經驗、能力，他到其他的公司機構裡面服務，會拿比我們高的待遇，我們的待遇是僅僅夠你維持一個低水平的生活；換句話說，還是等於義工，都是在發心，我們共同為佛陀工作、為眾生服務。我們同一個理念，真的是見和同解，確實是一個六和敬的僧團。這些人如果長遠發心，在我們這個小團體裡面服務，這一般機構裡頭超過二十五年以上，一般機構都有退休金，要照顧他老年生活，這個問題我們有沒有想到？簡豐文居士給我提出來，我說我們當然要照顧。我們還想辦彌陀村、辦老人院，照顧這些無依無靠的老人，使他們能夠真正得到晚年幸福的生活。我們共同在一起為佛法、為弘道工作的夥伴，我們怎麼能不照顧？哪有這種道理！

　　時間過得很快，基金會成立到現在差不多有二十年了，我們志同道合的夥伴有不少人沒有結婚的，現在都漸漸老了。參與我們工作，那個時候差不多是三十歲，現在將近六十歲了，五十多歲將近六十歲了。簡居士找了一塊土地，買好了，要建一個道場，建一個念佛堂，建幾棟宿舍，讓我們這些夥伴們將來有安身念佛修道的場所。好事情！我當然是全心全力支持，二十年前講的話我們要兌現。言而有信，人不能把義忘掉，人要有信義。現在社會信義逐漸逐漸淡薄，我們提倡道德，「忠孝仁愛信義和平」，單是口頭上講沒有用，你要做出來。所以我現在協助把這個道場建起來，這是信義落實了，我們給社會一般團體做一個樣子。

　　我們的能力很薄，我們沒有豪華的建築，只能夠因陋就簡，我們的房子只要求堅固實用，用的錢不多。好在我們的同學一生辛辛苦苦都是為佛法、為眾生，不為自己享受，年歲大了有個地方念佛進修，求生淨土，我們目的在此地。所以長時期在一起工作的夥伴，我們要盡形壽的照顧。所以信義是道德，是自然的，不是勉強的，這不是自己的意思，天性如此，符合天性就是順性德而行。

　　『眾彩摩尼所嚴瑩』，「嚴」是莊嚴，『瑩』是放光，都是莊嚴美好的意思，這種美好做為影響。

　　下面一句的意思就更明顯了，『真珠雲影布四隅』。「真珠」是七寶之一，也可以說用這一句來涵蓋一切珍寶。如果就這一樁事情，這裡頭的表法也有很深的意思，「真」則不妄、不假，心真、言真、行真；「珠」是圓的，表圓滿。所以我們在任何地方看到圓就想到圓滿，那個圓在提醒我們。凡夫健忘，常常失念，失念是把正念失掉，滿腦袋是邪念、惡念，念念都是想怎麼樣損人利己，他是這種念頭！這個念頭不好，這個念頭不但是輪迴心，而且是三途之念。佛法常講「一切法從心想生」，心裡頭的邪思惡念可不得了！

　　學佛的人，念念要成人之美，幫助別人，成就別人。尤其是佛法，佛法講的是大圓滿，「真珠」是表圓滿。名號的意思，上頭有個「真」，那就是大圓滿。心有邪思、有惡念，圓滿全破壞了。成人之美，不成人之惡，別人做的這個事情，這個事情對社會、對眾生沒有利益的，我們不幫助他。對那個人呢？對人要恭敬。聖人教給我們，用什麼態度跟他往來？敬而遠之，我恭敬你，我不讚歎你，我不幫助你。如果你這樁事情對社會、對大眾是有利益的，我恭敬你、讚歎你，全心全力成就你。你看看，全是順乎自然順乎性德。普賢菩薩十願就是性德的流露，文殊菩薩十波羅蜜，大乘菩薩的四攝六度，你去想想，哪一樣不是性德自然的流露！

　　中國儒家講的五倫、五常、四維、八德，那不是「意思」夾雜在裡頭，沒有「意思」夾雜在裡頭，純粹符合於自然的法則。我們要有真實圓滿的智慧、真實圓滿的德行，處世做人應該是這樣的。希望別人能得幸福，自己苦一點，快樂！如果是看到別人痛苦，自己在作樂，給諸位說，麻木不仁。

　　所以我們想想，聖賢人，自古至今學聖賢道的，跟著聖賢教誨走的，生活都是非常清淡，遠離奢華，粗衣淡飯，哪個不是這樣的？而全心全力為社會服務，服務項目裡面最重要的幫助眾生破迷開悟；別的項目做的人很多，這個項目沒有人做，佛菩薩來做。確確實實吃人不願意吃的食物，粗茶淡飯，穿人不願意穿的衣服，做人不願意做的工作。

　　我小時候念書，老師寫了這幾個字勉勵我，後頭最後一句結論「是謂之大人物」。我們學了佛之後才曉得，大人物是誰？是佛、是菩薩、是祖師大德，他們在這個世間真的是做了大事。這個大事是社會教育，現在所講的多元文化的社會教育，這要有真正的智慧。

　　智慧，佛說一切眾生各個本來具足。智慧為什麼失掉？因為你有妄想分別執著。你看，一切法加上你自己的意思就錯了，諸佛菩薩沒有絲毫意思夾雜，所以他看的那個世界叫一真法界，那是真實究竟圓滿。一真法界在哪裡？就在現前！他看得到，我們看不到。你要是真正了解佛菩薩的教誨，佛講離妄想分別執著就見到了。離妄想分別執著，你用的是真性。用的眼，眼是見性，見性見色性；耳是聞性，聞性聞聲性；鼻是嗅性，嗅對香性；舌對味性，這就是宗門講的明心見性，那個法界是一真。加一點自己意思在裡頭，「意思」是什麼？妄想分別執著，就把自性轉變成阿賴耶，這個麻煩大了，那就是愈來愈錯，搞成今天這個樣子。

　　性沒有分別，有了別，沒有分別，分別是意。我們學佛的同學不能夠契入佛的境界，原因在哪裡？你沒有離開分別執著。我常講的，你用的是輪迴心，學佛依舊造輪迴業。譬如這兩年有人反對《無量壽經》會集本，他為什麼反對？妄想分別執著，落在這裡頭。如果說會集是決定錯誤的、不可以的，釋迦牟尼佛四十九年不能講經，為什麼？釋迦牟尼所講的一切經全是會集的。佛在經上自己說的，他老人家一生沒有說過一句話，誰要是說他說法就是謗佛。真的，一生沒有講過一句話！講的那麼多是誰？是古佛，過去諸佛如來，現在他方一切諸佛如來的，世尊是述而不作。講別人的東西，那不是會集是什麼？所以說講經三百餘會說法四十九年是會集古佛所說的。會集不可以的話，釋迦牟尼佛不能講經，孔老夫子也不能說話了。夫子自己也說他老人家一生述而不作，述是什麼？傳述別人的，古聖先賢的，沒有加一點點自己意思在裡頭，這叫述而不作。你要把這個搞清楚，沒搞清楚是沒有智慧，人云亦云，你不怕人見笑嗎？

　　佛家最明顯的會集本《朝暮課誦》，哪個道場早晚課都要念的，會集不可以的話，早晚課誦本要廢棄掉。現在許許多多的道場，莊嚴道場做法會，那些懺儀不是佛說的，佛沒有講過水陸懺儀，水陸懺儀是祖師大德們會集的；《梁皇寶懺》是會集的，寺院裡面做法會這許許多多的儀規都是會集的，統統不能要！連我們淨宗這些年來，我們在一起共修只有佛七，但是常常佛七圓滿的時候，我們做個三時繫念；三時繫念是會集的，中峰禪師會集的，全部都不能用了。這個時候怎麼辦？好吧！只有去參禪面壁去了，那也是辦法。從此之後，一個念頭不生，一句話不說，也行。講不通！

　　所以夾雜自己意思在裡頭，破壞大圓滿。你自己破壞，那個過失小，是你自己無知、愚痴，但是你影響別人，你要是讓別人對這個經教懷疑，對法門懷疑，這個因果背得重。果報在哪裡？三途、地獄。

　　佛菩薩見到了，佛菩薩不講話，佛菩薩沒有妄想分別執著。佛菩薩看著你造業，看著你墮地獄，哪一天在地獄裡面苦受盡了，你回頭，你懺悔了，佛菩薩來了，來幫助你。現在為什麼不來？現在來沒用處，來，你還要辯論，你還要顧全你的面子，你不肯認錯，還要加意的毀謗，罪上加罪，佛菩薩不來。如果你的善根福德將要成熟，你聽到這個話，你會很冷靜的去想想，想了之後，佛菩薩講的是有道理，大概是我錯了，我要回頭，這個念頭一動，這是你善根福德因緣成熟，佛菩薩來了。

　　真珠底下加個「雲影」，雲影是表法的，真珠是圓滿，圓滿也不能執著，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界能不能執著？不能執著。只要起絲毫妄想分別執著就錯了，你就迷了，你就墮落了；不可以有絲毫妄想分別執著，那就對了。「真珠雲影」，在此地是表佛法，佛法遍布在虛空法界。「四隅」是指的虛空法界。

　　『如是莊嚴香水海』。「香水海」的意思大家都明瞭，阿賴耶識裡含藏著種子。這個種子不論是善是惡還是無記，體性是相同的，它的本體都是真性，所以它也具萬德莊嚴。善的萬善莊嚴，惡的變現出來是萬惡莊嚴，地獄裡頭萬惡莊嚴；欲界天、色界天萬善莊嚴，都是染法。如果是淨法，淨法就是妄想分別執著放下了、斷了，那就是華藏世界、極樂世界的萬德莊嚴。這裡頭的理我們要懂，這是道理！

　　道理真正懂得明白了，我們修學的信心堅定，疑惑斷了，自己內心裡頭邪思惡念斷了，外面的邪知邪見不能夠侵入，「妙寶蓮華作城郭」。外面邪知邪見還能侵入，你聽到的時候你會受它的影響，你看到、你接觸到，你受它影響，說明什麼？你裡頭不乾淨，內裡面有邪知有惡見，你才能夠感召得外面的感染。

　　由此可知，外面的邪惡不可怕，可怕的是內裡頭的。佛教導我們要從裡面先斷，裡面斷不了，為什麼？常常受外頭境界影響，初學的人確實是這樣的。怎麼辦？你要能夠遠離外面的境界。

　　古時候的人比今天的人有福報，為什麼？你想想看，不但是佛法修行的道場，連儒家念書的書院都建立在遠離市區、遠離村鎮，連村鎮都不愛，建築在山林水秀之處，人跡罕至。這個環境清淨，附近沒有村莊、沒有鄰居。為什麼要這樣做？沒有別的，遠離染污，防止邪惡侵入內心。到自己功夫有了成就，成就是什麼？定慧。心定，定是什麼？外面的邪惡，邪思惡念對我沒有影響了，這叫定。我眼見到、耳聽到、接觸到，決定是如如不動，我身口意的造作一定與法度相應，與戒律相應。這個戒變成自然的生活，哪裡會有破戒？哪裡會有失念？沒有！自自然然的，一絲毫做作的痕跡都沒有，這叫功夫。

　　這個時候智慧開了，六根接觸外頭六塵境界，後得智現前了，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，六根接觸外面境界無所不知。這個時候在佛法裡面講你畢業了，畢業之後去教化眾生，去幹多元文化的社教工作。沒有到這個功夫，不能離開老師，不能離開學校。寺院、庵堂、書院是學校，不能離開；離開，怕你受外境影響，你會墮落。古人防範得嚴，城郭。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面，偈頌第九首：

　　【垣墻繚繞皆周匝。樓閣相望布其上。無量光明恆熾然。種種莊嚴清淨海。】

　　清涼大師告訴我們的，這一首頌是讚頌垣墻、樓閣。偈頌的文字很容易懂，這是讚歎華藏世界地面的香海。『垣墻』，這是最外面的，最外面的圍墻，我們現在講圍墻。用個「垣」，這個墻不高，矮墻，矮的圍墻，不是很高的。『繚繞皆周匝』，「周匝」就是圍繞整個香水海。『樓閣相望布其上』，圍墻上面，這個「上」實在講就是裡面，圍墻裡面有許許多多樓閣相望。「垣墻」是第一道的防禦，「樓閣」用我們現代話來說，體會它的意思就是多元文化，居住、修行、辦事的場所。

　　樓不只一層，兩層以上的。現在像香港這個都會，樓閣真的是非常密集，而且都是高樓，我看大部分都是三十層以上。這裡面住家、辦公、商場所有的活動都在其中，居住在裡面的人，活動在裡面的人，你們想想看，男女老少，各行各業，這不是多元文化嗎？多元文化在一棟大樓裡面，一體！許許多多大樓在這個城市裡頭，也是一體。它外面是垣墻，垣墻是邊界，這個邊界之內的，那怎麼不是一體？香港特區的界限就是圍墻、垣墻。你從這裡面去看，佛教導我們的真實義就很明顯，於是我們起心動念決定不能有個人利益，要把個人利益放在其次，把整體的利益放在優先，第一優先，這就對了。

　　這個經講的是華藏，不是一個銀河系，不是一個太陽系，這是一個非常偉大的星系。我們在此地的學習，沒有別的，拓開心量！想到多重的樓閣，一個生命共同體。現在科學技術可以說突飛猛進，日新月異，地球確確實實如人所說「地球村」，我們住在這個地球上的一切眾生，有沒有想到我們是一個生命共同體？每一個眾生都有義務愛護這個地球，每一個眾生都不可以任意破壞這個地球。破壞地球不是一個人受害，居住在地球上所有一切眾生都受害，你要能做這個想法。心量要拓開，狹隘的思想一定要放棄。

　　從前有，可以，為什麼？從前我們生活活動的空間不大，在農業社會裡頭，七十年前，那個時候中國正在跟日本打仗，我們生活在那個時代，資訊不發達，傳遞資訊最快的是電報。現在這個落伍、沒有了，在那個時候是最先進的。交通工具，中國是個落後的國家，交通工具非常缺乏，人與人之間往來靠走路。

　　我在那個年代，因為是戰亂，常常逃難。八年我走了十個省，長江以南十個省我都走遍了。兩條腿天天走，一天最少走六十里，最少的；最多的走一百二十里，所以走路是常事，很平常的。每天自己背一個包袱，換洗衣服，一個小被子、被單，墊在地下的毯子，還有蚊帳，捲起來一個背包，全身家當就背在身上，走了八年。最好的交通工具是帆船、風船，那是最好的交通工具，最舒適了。那個機會都很少，多數在遇到河流我們所乘的是小船，小船要划船，兩三個人划船；稍微大一點的，搖櫓。

　　若不是戰亂，居住在農村裡面的人，真的是老死不相往來，活動範圍很小，不要緊，你的思想只想到自己活動的小範圍，為這個小範圍的利益著想，行！今天不行了，今天全世界任何地方發生事情，我們立刻就知道。在我少年那個時代，往往外面發生的事情，不要說是國際上，國內發生事情，十幾天才知道是正常的，世界上發生的事情往往一兩個月才知道。所以生活在現代的時代，不是從前那個時代，確實一百八十度的大轉變！地球變成一個村，生命共同體這種認知，愈來愈明顯，愈來愈強烈，起心動念如何維繫整個社會的安全。

　　社會安全靠人，靠人的念頭，起心動念；佛法裡頭講「見和同解，戒和同修」。今天的六和敬是要推展到全世界，推展到地球上所有的居民，這個社會才是安定的，世界才能得到永久和平。由此可知，我有意見，我想怎麼做怎麼做，破壞六和敬。破壞六和敬，就是破壞社會安定，破壞世界和平，這個罪重！你想到自己一點方便，你給別人不方便。

　　你一定先要想到社會是多元的，不是單一的，在我們一個身體上就明顯的你能夠覺察到，整個身體是許許多多器官組成的，任何一個器官也不是單一的，還是多元的。譬如眼，譬如耳，它由許許多多神經細胞組成，每一個細胞還是多元的，還不是單一的，由許多原子電子組成的，你要懂得！多元是自然的法則，是自性的現象，你怎麼能夠違背自然法則、違背自性？不可能！你要是違背，準出毛病；你要是隨順，準得好處。為什麼偏偏要違背，不肯隨順？

　　全世界每個國家地區、每個種族的古聖先賢，你細細去觀察，他們教化眾生雖然示現的形象不相同，教化的方法不一樣，你看他教學的內容，中心的宗旨相同，都是教人仁慈博愛。什麼叫仁？中國這個文字是智慧的符號，仁是二人，不單單只有自己，想到自己立刻要想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁心。常常替別人想，替別人想就是替自己想，為什麼？一個生命共同體，自他不二。

　　佛法裡面講這個生命共同體講得大了，它是講到虛空法界一切剎土眾生共同一法身，這個範圍講得大，沒有比這個更大的。講盡了，是一個生命共同體，整個宇宙就像一個人的身體，華藏世界就像一個器官，娑婆世界是器官裡面的一個分子、一個神經，銀河系就像一個細胞。你看看《華嚴經》上講的是多大？整個宇宙是一個生命共同體，所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」。三世佛，過去佛、現在佛我們不說，未來佛是誰？所有一切眾生都是未來佛。一切眾生皆有佛性，凡是有佛性皆當作佛，未來佛。只要你放下妄想分別執著，你就是如如佛，沒錯，是真的，不是假的；你要是放不下，那你是凡夫。佛跟凡夫的差別就在此地，我們不能不知道。

　　我們想作佛，沒有別的，放下一切妄想分別執著，你用真心。見性是真心，聞性是真心，覺性是真心。真心叫性，不叫識，識是妄心。你只要夾雜妄想分別執著，我們眼見叫眼識，凡夫是用眼識見什麼？見色塵，耳識聞的聲塵，六根對六塵。佛菩薩是用見性見色性，聞性聞聲性，不一樣！他用的是六根根性，對的那個不叫做六塵，叫六性，明心見性是這麼個意思。

　　佛菩薩轉過來了，所以唯識宗的經論用了一個名詞，「轉識成智」，把六識轉成智慧，轉成四種智。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶是藏識，我們前面講藏識海；轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識眼耳鼻舌身，轉前五識為成所作智。只要轉過來，就稱他作法身菩薩，他是華藏世界的居民；轉不過來，那是六道輪迴的居民。

　　六道、華藏都是「唯心所現，唯識所變」，也是佛在經上常講「從心想生」，你是什麼心，你是怎麼個想法，境界隨著你的心想在變。所以你一定要知道，境隨心轉，心轉境界，不是境界轉心，到心轉境界你就自在。

　　你現在為什麼不自在？有的地方住，這個地方住很舒服，換個地方很彆扭；這個地方住得很難過，心情也不好，身體也不好。你是心被境轉，這是凡夫，真的是標準凡夫。學佛如果真正有一點功夫，這個境界對你沒有影響，風水好的地方也是這樣，風水不好的地方也是這樣，一絲毫的感觸都沒有，自己非常快樂。飲食起居什麼都能吃，都正常，身體都不會受到干擾，你已經有能力轉境界；如果一切還要挑選，被境界所轉。

　　距離我們最近的，有一個心轉境界示現給我們做榜樣的，民國初年，大概民國二十年的時候他還在，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，佛門裡面稱他為金山活佛。台灣煮雲法師給他寫了傳記，樂觀法師也給他寫了一部傳記；煮雲法師寫的在先，樂觀是後寫的。煮雲法師跟他沒有見過面，但是他知道有這個人，到處打聽，打聽這個金山活佛的故事，他回家就寫。樂觀法師跟他認識，曾經跟他住過一段時期，了解得很多。

　　我們這個凡夫身出家人都受外頭境界影響，他老人家不受影響。春夏秋冬一件衣服，冬天冰天雪地也是這件衣服，夏天再炎熱還是這件衣服，這個衣服一年到頭他也不洗；不但衣服不洗，從來沒有洗過澡。怪人！不受外頭環境影響了。我們天氣冷了要加衣服，天氣熱了要減衣服，受外面環境影響。為什麼他能不受影響？我們的飲食一定要想到自己的體質，哪些東西能吃，哪些東西不能吃。金山活佛從來沒有這個念頭，什麼都吃。你辦一桌素席供養他，他吃；別人吃剩的，倒到垃圾桶裡面，酸的、臭的他也吃，沒事！掉在地下，他撿起來就吃。還有不可思議的，人家供養他的鈔票，我們知道一般鈔票細菌最多，多少人摸過的，人家供養他的鈔票，他不是裝口袋裡，他吃掉，沒事！這個示現是讓我們了解心轉境界，不受外境干擾，不受外境影響，我們要學。學不到，不是學不到，是你沒有學。

　　從哪裡學？跟諸位說，從戒定慧學。持戒有功，禪定現前；修定有功，智慧開了就轉境界，就不會被境界所轉。佛家常講大徹大悟，明心見性。實在講金山活佛那種示現，要不要到明心見性？不必要！只要真正把對於世出世間一切法的執著放下，一切法都不執著了，阿羅漢！阿羅漢就不會被境界所轉了。為什麼？不執著了。

　　我們今天被境界所轉，被別人所控制，是我們轉不了境界。果然轉得了境界，為什麼會被別人控制？被別人控制，你就沒有自由，你就沒有自在。你的地位再高、權勢再大，你想一想，你受不受醫生的控制？醫生告訴你這個可以吃，那個不可以吃，你乖乖聽話，不是受他控制嗎？不算好漢。金山活佛，好漢！世間還有一般人居住的地方一定要請風水先生來看風水，這個桌子要這麼擺，那個椅子那麼擺，都被人控制，他自己都不曉得。自己在這一生當中好好想想，曾幾何時你自己能做得了主，能不受外面干擾？

　　人與人之間當然要互相尊重、要互相敬愛、要互相信任、要互助合作，這是德行。你說為什麼？佛家講的「無緣大慈，同體大悲」，同體大悲就是一個生命共同體。所以尊重、敬愛、信任是沒有條件的，沒有理由的，叫無緣；談條件，談原因，那就不是一體，那就錯了。

　　所以我們從「樓閣相望」體會很多很多的意思。特別是我們居住生活在大都市，社會問題非常複雜，你要在佛法裡面深深去體會經義，像《般若經》上所講的深解義趣，你在這裡得到啟示，在這裡得到智慧，你能解決社會現實問題，確確實實幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。

　　『無量光明恆熾然』。智慧現前，加上個「無量」，無量就是後得智，無所不知。無所不知是從根本智得來的，根本智是什麼？根本智是無知，就是離妄想分別執著。最極清淨心，那是一切智無所不知的根本。學佛最怕的是你有知，你要求智慧，你有知。有知怎麼樣？有所不知。你有知，那個知在佛法裡稱為世智辯聰，不是真智慧。真智慧是從清淨心生起來的，不起作用的時候心地清淨寂滅，一個妄念都沒有；起作用的時候無所不知，這是真智慧。要用真功夫，你不是用真功夫，智慧怎麼能開？

　　智慧絕對不是你這個經念得多，你聽得多、學得多，你就開智慧，那不是，那是常識。我們今天講佛學常識，聽了很多，看了很多，記得很多，佛學常識豐富，智慧沒有。從哪裡見到沒有？你的貪瞋痴慢沒斷，你的是非人我沒斷，你的妄想分別執著沒斷，沒有智慧！智慧開了之後，第一個對於世出世間一切執著斷掉了，首先你看到的是不再執著了，一切不執著就解脫就自在了。

　　阿羅漢證得的是解脫，法身、般若他還沒有，解脫有了，他得大自在。自性本具般若雖然他沒有證得，他已經感到般若的氣氛，他那個智慧我們世間一般人不能跟他相比，高太多了。他比不上菩薩，他跟菩薩比差一大截；跟我們比，我們望塵莫及！這是修學的次第。

　　我們現在念頭，這個對，那個不對，這都是在分別執著。世間一切法，在究竟圓頓大教裡頭，有沒有是非？給你說沒有。有沒有善惡？給你說沒有。有沒有眾生、有沒有佛？給你說沒有。這樣一說你就迷惑了，你的疑問更多了。佛不給你講這個，你程度不到。佛怎麼給你講？有是非、有善惡，有佛、有眾生，你懂了，你聽了很開心。這是對下根人說的，不是對上根人說的。為什麼？因為你生生世世都生活在相對的世界裡，跟你講相對的，你一聽就明瞭。善惡是相對的，真妄是相對的，邪正是相對的，人我是相對的，大小是相對的，長短是相對的。你想想看，你起心動念哪一法不是相對的！相對從哪裡來？相對從妄想分別執著裡面產生的。

　　華藏叫一真法界，一真沒有相對的。因為我們堅固執著相對，所以聽說佛經裡面講「芥子納須彌」，當然產生疑惑，永遠不能夠解開。芥菜子怎麼能裝須彌山，哪有這個道理？堅固執著，所以你不懂得。你要是把這個執著丟掉，你就懂得。現象就在你眼前，為什麼菩薩懂，我們不懂？我們不懂的障礙是堅固執著，我們受的是這個害，沒有智慧。什麼時候我們把這個經的意思真正體會到幾分，懂得這個道理，知道怎麼修行，稍稍了解佛菩薩真實境界，慢慢自己能契入。

　　末後一句『種種莊嚴清淨海』，這一句容易懂。「種種莊嚴」是指上面所說的垣墻繚繞、圍繞，樓閣相望，無量光明，菩薩看到的，莊嚴阿賴耶識裡頭含藏的種子，莊嚴我們自己心地每一個念頭。我們再看最後這一首：

　　【毘盧遮那於往昔。種種剎海皆嚴淨。如是廣大無有邊。悉是如來自在力。】

　　這一首這是總結，總結一切莊嚴都是佛示現的。前面兩句是講往昔的因，後面兩句是講現在的神通威力。毘盧遮那佛是華藏世界的教主、導師，我們娑婆世界的教主導師是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的化身。我們可以說在我們這個地球上，所有一切宗教創始的教主、承傳的大德，包括這個世間各個族群裡面的聖哲，你想想哪個不是毘盧遮那的化身？統統是！

　　華藏世界教主這樣殊勝莊嚴的世間，是『毘盧遮那於往昔』，「往昔」是無量劫，真的是世界海微塵數劫，『種種剎海皆嚴淨』，這個我們要學。我們怎麼學法？一切時一切處，我們要懂得莊嚴、清淨，清淨才是真正莊嚴；換句話說，一切時一切處，我們六根所接觸的六塵境界，我們以清淨心，講席裡常講我們用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，只要用這個心就是嚴淨剎海，嚴淨這個所在。不必要什麼莊嚴具、要怎麼樣布置，那是形相。

　　修道人所居住的地方小茅篷，茅篷內外整理得乾乾淨淨，一塵不染，你到他那裡去，你感覺得非常舒適，現在人講磁場好，一絲毫的奢侈都沒有，也沒有什麼珍奇的陳設，也沒有什麼藝術的繪雕，什麼都沒有，簡簡單單搭個茅篷。道人在這裡居住，一無所有，茅篷旁邊種一點蔬菜，神仙生活！那是莊嚴道場，以真實真誠的心自行化他，真實功德！

　　『如是廣大無有邊』，這個地方講「如是」、講「廣大」，都是指前面所說的，這是總結。無量無邊清淨莊嚴，前面長行講了二十句，這裡四句做總結。『悉是如來自在力』，「如來」意思很深，本意是自性，是自性性德，這樣說法我們一點懷疑都沒有。但是你一定要曉得，性德雖然本來具足，如果沒有修德，你的性德決定不能夠現前，你得不到受用。毘盧遮那修德圓滿，修德怎麼圓滿？見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，無明煩惱也斷盡，這就叫修德圓滿。我們在大乘經上看到，等覺菩薩還有最後一品生相無明沒斷，修德還沒有圓滿。修德沒有圓滿，性德就不能夠圓現。

　　這個道理要懂，事實真相要明瞭，我們一定要不斷的提升自己境界，永遠不能夠中止。我們要成就自己圓滿的德行，諸佛如來是我們的榜樣，結果的榜樣，示現果報給我們看；聲聞、緣覺、菩薩是做出修德的榜樣，他們都在真修。佛、菩薩、羅漢示現在世間，真正的用意在此地，我們要懂。現在時間到了，這一段我們就講到此地。