大方廣佛華嚴經　　（第五十七卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0057

　　請掀開經本第三十一面，經文第五行：

　　【復有無量主夜神。所謂普德淨光主夜神。喜眼觀世主夜神。護世精氣主夜神。寂靜海音主夜神。普現吉祥主夜神。普發樹華主夜神。平等護育主夜神。遊戲快樂主夜神。諸根常喜主夜神。出生淨福主夜神。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習。以法為樂。】

　　到這兒是一段。第一句是標數辨類，這是主夜神這一個團體。這個團體真的是無量，人數無量，團體裡面的性質也是無量。什麼叫做『主夜神』？夜是夜暗，我們中國古人常講積陰德；陰德，你做好事不希望人知道，默默在做好事，這就是主夜神。我們暗中做好事種類太多了，幫助社會、幫助眾生，出錢出力做許許多多的好事，不接受人家的表揚，不接受讚歎，默默在做，凡是這一類的都叫主夜神，所以這裡面範圍就非常廣大。這些人真正有智慧、真正有慈悲心，以種種善巧方便引導一切眾生覺悟。他在社會上可以說任何一個行業都有，都有這些好人在做，佛門裡面尤其是多。真正學佛的，無論是在家、出家都知道做好事。好事裡頭最重要的是教學，尤其是義務的教學。他們在社會上並沒有職位，主夜神多半沒有職位，他要是有職位的話，他就很明顯，不是在暗中從事於這些慈善教學的工作。所以「無量」兩個字裡面，不僅是數目無量，種類也無量。主夜神意思我們懂得了，所以每一個人都具足這個身分。

　　我們再看下面列舉十位上首，上首的德號都是表法，怎樣落實在我們自己生活之中，我們應當如何來學習，名號當中就提出這些綱要。第一尊，『所謂普德淨光主夜神』。「普」是心地慈悲，大慈大悲，沒有分別、沒有執著。在現在來說，不分種族、不分國籍、不分宗教信仰，一律平等，這就是普。如果有少許分別執著那就不普，你就劃成許許多多的界限，普這裡面沒有界限，普顯示出我們的真心，真心沒有界限，妄心有界限；妄心裡面有分別執著，真心裡面沒有分別執著。諸佛菩薩以真誠心處事待人接物，這是我們應當要學的。「德」是德行，所有一切行為，起心動念、言語造作都是利益眾生，都是利益社會，這種行稱之為德行，這是大乘菩薩法。我們想學佛，標準要學得跟佛菩薩沒有兩樣，從哪裡學起？就從這些地方。首先要修平等心、清淨心，才能做到「普德」。不僅僅是念念之中關懷一切眾生、愛護一切眾生，還要以實際的行動，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。雖然這樣做，天天做，年年做，永無休息、永無疲厭去做，心地清淨光明、一塵不染，正是佛法裡面所說的「作而無作，無作而作」，你就得大自在。普德是作，有作有為；淨光是無作無為。有作有為跟無作無為是一樁事情，不是兩樁事情。在相上、現相上、在作用上有作有為，在體性上無作無為，這樣的生活就與「大方廣」相應。「大」就是此地淨光的意思，「方廣」就是此地普德的意思。我們現在用更明顯的字句來顯示，我們用二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是淨光，看破、放下、自在、隨緣、念佛是普德，這是一不是二。主夜神，我們講要積陰功、要積陰德，陰德、陰功怎麼建立法？第一句就把要領給我們說出，積陰功、積陰德要這樣做法，這一類就屬於主夜神。

　　第二尊，『喜眼觀世主夜神』。尊者德號裡面含義很深，也是我們學佛、學菩薩，學佛、學菩薩大家一定要知道，學作佛、學作菩薩，不是研究佛經、研究佛法的道理，那是佛學，佛學跟學佛是兩樁事情。學佛自己真的要作佛，真的要作菩薩，不是拜外面的菩薩，自己要作菩薩。拜觀音菩薩，自己是觀音菩薩；拜地藏菩薩，自己是地藏菩薩，你才算是學成功。菩薩永遠是菩薩，凡夫永遠是凡夫，那就壞了，你什麼也沒學到。從哪裡學起？要從「喜眼觀世」學起。佛常常教我們常生歡喜心，我們看一切眾生，善人、順境生歡喜心，惡人、逆境也能生歡喜心。為什麼？在境界裡面修平等法、修平等心，這是功夫；極不平的境界裡面修平等，極度濁惡境界之中修清淨。

　　所以在佛法裡面，古大德懂得，在中國一般佛家的道場，建築雖然布局上有不相同，但是大致上都不離開一個原則，這個原則依舊是表法的原則。進入一個道場，你首先見到的建築物是天王殿，天王殿正當中面向著大門，你還沒進去，抬頭就看見彌勒菩薩。彌勒菩薩就是教人「喜眼觀世」，他教導我們，我們如果把它簡單歸納起來也就八個字：生平等心，成喜悅相。你看那個容貌一團歡喜，這個用意很深，學佛從哪裡開始？從歡喜開始，看什麼都歡喜，順自己意思歡喜，不順自己意思也歡喜。為什麼？把自己的意思捨掉就行了。我們今天一般講的主觀觀念，有個主觀觀念就麻煩了，可以說許許多多人都有，這就所謂是成見。有這種觀念存在，說實在話，不但真妄不能辨別，邪正不能辨別，是非不能辨別，甚至利害都不懂，還談什麼善惡？我們能夠把成見放下，也就是我們常講你能夠把分別執著放下，你在一切境緣當中就能常生歡喜心，你就會像諸佛菩薩一樣喜眼觀世間。

　　這個世間是指六道、是指十法界，對於六道、十法界都能用喜眼去觀察，何況我們現前這種生活的小環境？我們對於一切人、一切事、一切物還有什麼過不去？這個意思說起來好像很容易，大家也許做起來很難。問題出在哪裡？為什麼我們做不到？為什麼我們做起來會感覺到這麼困難？其實因素是我們對於事實真相沒搞清楚，在一切現象當中生起嚴重的妄想分別執著，所以歡喜心不能現前。不要說是逆境裡面歡喜心生不起來，順境裡面歡喜心也生不起來，道理是對於事實真相沒搞清楚。華嚴會上這些聖眾、雜神眾，也都是諸佛如來、法身大士示現的，這裡面確實沒有凡人。他們對於宇宙人生的現象清楚明瞭，凡所有相無一不是唯心所現、唯識所變的。他為什麼能生歡喜心？見性，見性哪有不歡喜的道理？真如自性在哪裡？一切現象統統是自性變現出來的，所謂是全妄即真、全真即妄。古德比喻說，「以金作器，器器皆金」，你看到金就歡喜了。這個金鑄成佛像、菩薩像，你看到很歡喜；如果把它鑄成鬼神像、妖魔鬼怪像，你看到也很歡喜，為什麼？你看到的是金。所以你要是不著相，歡喜心就生出來；著相就困難，著相生的歡喜，說老實話不是真的歡喜，假的，不是真的。為什麼？用的是妄心。能夠不著相，你用的心是真心，真心所觀察到的是真性，真心見真性，哪有不生歡喜心的道理？這種歡喜不是我們世間所說的歡喜，是真歡喜，不是假的。所以學佛要從這個地方學起，要真正記住，要真幹，一切時、一切處見一切人，總是以笑面迎人，像彌勒菩薩一樣，那麼你就是真的在學佛了。這個笑面不是裝出來的，裝的是假的，不是真的，人家一看就看出來了，假笑，皮笑肉不笑。真正學佛是從自性裡面生出來的歡喜，喜悅能感人，你能感人，你就是攝受眾生，你就是度化眾生。我們在講席，前面跟諸位說得很多。我們從內心裡面生起的歡喜，笑面迎人，這是個波動，這個波好。縱然對面是個惡人、是個妖魔，你真誠歡喜這個波發射出去，把他那種不平的波，也能夠幫助他降低了。這些妖魔鬼怪要是常常跟你接觸，久而久之他也會變成佛菩薩。

　　這種道理、這個事實，我想有一些同修會體會到。我們親近善知識，現在人講磁場不一樣。真正親近一個善知識，我們跟他坐在一個房間裡面，感覺得那個氣氛非常舒適、非常愉快。縱然善知識不說一句話，我們跟他坐半個小時有半個小時的享受，一個小時有一個小時的享受，是真正的享受，這就是現在所講的波動的現象，波動的原理。由此可知，自行化他有些時候不需要說法，從我們動作表態上就能攝受眾生，就能感化惡人。一次、兩次感化不了，那是他的惡習氣很重，菩薩要有耐心。惡習氣很重的人，佛經裡面講「一闡提」，他跟佛在一起，佛也沒有辦法感化他，什麼原因？他的妄想分別執著太重，佛的慈悲、清淨、平等的波發射出去，他產生一個抗體，很強烈。佛有耐心，佛還是不捨棄他，這一生不能感化他，還有來生，來生再不能感化，還有後生。

　　其實這種現象有什麼奇怪的？我們自己本身就是，過去生中我們曾經親近過多少諸佛如來，接受過多少諸佛如來的薰陶，現在還不是這個樣子！所以，有什麼希奇？你想到這個就很歡喜了。看到那個惡人，我跟他差不多，我是過來人，我也是無量劫才被佛感化，現在才乖一點；他還沒有回頭，他還要經歷一段時間。所以你了解事實真相，歡喜心就生起來，不會怪他，認為他那個現象很正常，是迷惑顛倒的現象。我們用什麼方法幫助他？善巧方便就像彌勒菩薩一樣，真誠慈悲歡喜跟他往來、跟他接觸。也不要希望我什麼時候才能感化他，有這個念頭你就壞了，你就不清淨，你雖然有「普德」，沒有「淨光」，你就不清淨。根本不必去想什麼時候他回頭，不必去想，只要我們一味這樣去做就對了。我們深深的了解一切眾生總有一天會回頭，所以菩薩在日常生活當中，處事待人接物不疲不厭；厭是厭倦、討厭，不會；他也不會疲倦，也不會討厭，天天這種做法，這就對了。這也是主夜神，這是積陰德，我們應當要學習。

　　第三位，『護世精氣主夜神』。「精氣」是什麼？我們不要想到精氣神，不要往那裡去想，那麼去想就沒有意思。精氣就是現在所說的精華之所在，這個範圍就廣了。教育的精華、倫理的精華、文化的精華、今天是科技的精華，數之不盡，這些精華都能夠利益社會、利益一切眾生，他在暗中保護，在護世。現在我們知道，在社會裡面確確實實有少數人在做教育精華的工作，默默在做，沒有人支持他、沒有人讚歎他，他還是不疲不厭的在工作，做得很辛苦。我最近看到有一些兒童讀物，有一些人提倡兒童讀經。我們曉得中國古聖先賢的這些經論，是中國文化的精華，是我們民族教育的精華。

　　如果說到佛法，大乘佛法是佛法中之精華，《無量壽經》是一切經的精華，誰做護世的工作？沒人做。將近一千年來，頭一個留意到的是王龍舒居士，作《無量壽經》的會集本，這是做護世精氣主夜神的工作。絕對沒有求名聞利養的意念，也絕對不會以這份工作要得社會大眾的讚歎，或者是社會大眾精神物質上來支持，沒有，默默的在耕耘，沒有人曉得。為什麼要做這個工作？他知道這是精華，對眾生有極大的利益，正如經上所講的「惠以真實之利」。真實的利益，一般大眾不認識、不識貨，真正有眼光、有認識的人他懂得，他來護持。古代經典都是手抄本，諸位想想要費多少功夫，流傳的量當然就很少，所以看到佛經相當不容易。抄經的工作多半是在出家人的身上，古時候的出家人每天工作一定要抄經，你這個寺院裡面藏經樓內容才豐富，經典都是手抄的，你要不抄，哪來的經典？自己沒有，到別的寺廟那裡有到那邊去抄，抄好以後充實自己道場的藏經樓。另外還有一些讀書人，寄居在寺廟裡面，他們也幫助抄經。所以經典量少，看到相當不容易。

　　《無量壽經》的原譯本，到唐宋的時候只剩下五種，其餘七種失傳，非常可惜。一個人要在一生當中這五種本子都看到太難，但是五種本子裡面互相都有出入，都有很重要的經文，我們要沒有讀過遺漏了很可惜，所以王龍舒居士作會集本。把各種不同譯本裡面，不同的句子統統抄在一起，在他那個時代，以他的身分、以他的財力、以他的機緣，五種原譯本他只看到四種，唐朝翻譯《大寶積經》的「如來會」，這部經王龍舒居士沒有見到。你才曉得那個時候，看到經本是多麼不容易的事情，所以他的會集是根據四種原譯本，《大寶積》無量壽會這一部分裡面他沒有看到。這個本子雖是很好的本子，還是有遺憾，《大寶積經》這一會裡面有很多重要的經文，其他四種譯本沒有。所以一直到清朝魏源居士作第二次的會集，他的會集確實比王龍舒的本子好，比他的本子完備。

　　但是王龍舒居士跟魏默深居士，他們都沒有留意到一樁事情，那就是他把譯本的經文有一些字他改動了。當然他們改動是沒有問題的，這些人有修有學，而且國學的根柢都非常深厚，改得比原譯本一定改得好。可是印光法師反對，反對得有道理，不僅印光法師一個人，太多太多人了，這個例子不能開。在他們做，決定沒有問題，可是這個例子一開，麻煩大了。將來以後我們拿到經文，看到這個地方看不懂就隨便改了，前人有例子可以改的，每一個人都改，這個經典傳到以後就不能看了。所以決定不可以改經，這是最大的忌諱。縱然經典裡面有錯字，還是讓它一直錯下去，不可以改動它，你可以註明這個字可能是錯字，應當做什麼字，註在旁邊，不可以改動原文。這對於代代承傳負責任，這是正確的，這也是護世精氣主夜神的意思。因為這個緣故，所以這兩種譯本流通量就比較少了。到民國初年夏蓮居居士又發心，重新作一個會集本，這就是我們現在所採用的。這個會集本避免前人的過失，採取前人的優點，後後勝於前前，這個本子完備。我們讀這一個本子，等於五種原譯本統統讀到了，這個真方便，大乘佛法的精華。《無量壽經》夏老的會集本，文字不深，好像很容易懂，你細細的去觀察，裡面的義理太深太廣，比《華嚴經》還深還廣，一般人看不出來，沒有發現，所以它是一切佛法裡面的精華。

　　我們要怎樣護持？護持是兩種方式，一種是自行，依教奉行，這是護持，你做不到那就不是護持，一定要自己做到，盡可能的把它做到。我們在講席當中也提醒同修們，如果我們百分之百的做到，你往生西方極樂世界決定是實報土上上品往生，生到西方極樂世界就作佛了，你把《無量壽經》圓滿做到了。你做到百分之九十，還有百分之十做不到，你就上品中生。以此逐漸往下降，降到你只能夠做到百分之二十，百分之八十做不到，百分之二十可以做到，你往生西方極樂世界就下品下生。如果百分之二十都做不到，往生就沒有把握，這個要知道；這一生念佛就跟阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生。正是所謂念佛的人多，真正往生的人不多，原因就在此地。你雖然念，你沒做到，念要做到才行。

　　念，實在講就是要做到才叫念。我們今天這個念是口念，有口無心不行，這個念效果很差。所以念佛的念，不用「口」字。念是個會意的字，念就是「現在的心」，現在的心跟佛心相應，這叫念佛，不是口念。「一念相應一念佛」，「一念」不是一聲，沒有說是「一聲佛號一聲佛」，沒有這個說法。「一念相應一念佛」，一念是很短的時間，你這一念是真心，佛是真心。如果我們不怕麻煩，真誠心是佛心，清淨心是佛心，平等心是佛心，慈悲心是佛心，你一念與這五句任何一句相應都是佛，這叫「一念相應一念佛」。這一句阿彌陀佛萬德洪名是總綱領，這一句名號我們講的這十種心全包括在其中，所以佛號才提起，我們的心就相應了，這叫真念佛。一定要真幹，護法先要護自己的法。

　　第二個方式是護諸佛如來之法，這就是常講的正法久住世間，要靠我們護持。護持就是弘揚、宣傳、推廣，一定要盡心盡力去做，掌握機會、抓住機會，有機會做絕不輕易放過。為什麼？護法。佛法能夠久住世間，眾生才得利益，眾生才享福。世間沒有佛法，眾生造罪，眾生要受苦。所以護世精氣第二個意思就是要弘法度生。弘法裡面最重要的是人才，「人能弘道，非道弘人」。所以自古以來祖師大德們，他們不但自己一生認真的修持，講經說法，教化眾生，更重要培養後繼的人才，續佛慧命。人才怎麼樣培養？在過去沒有辦佛學院，也沒有辦培訓班。人才培養的方式就是在聽眾當中選拔，聽眾當中有根性利的、有發大心的，他也樂意學經教，也樂意弘法利生，祖師大德們就特別培養他們，培養的方式講小座。

　　古時候講經跟現在情況不一樣，現在大家工作非常繁忙，白天沒有時間，所以我們講經在晚上講，大家有空閒可以來聽。中國在古代講經大多上午講經，不是在晚上。聽眾是以寺院裡面常住為主，常住之外，也有許許多多的在家居士們喜歡聽這部經，到道場裡討經單，可以常住在道場把這部經聽圓滿。學講經的人叫複小座，老和尚上午講經，下午學講經的這些同學們，下午要把老師上午所講的重複講一遍，用這種方式來培養講經的人才。這個效果很殊勝，也用了一千多年，過去這些高僧大德都是這樣培訓出來的。現在我們生活方式不一樣，時代也有變遷，現在可以辦培訓班，可以辦佛學院，這都是做護世精華的工作，不要讓這些文化的精品失傳，我們有責任在做。雖然今天社會對我們做的，他們看起來也許不以為然，這是他們沒有看到成果，將來一旦成果現前，他們也會讚歎。

　　有一些社會大眾以為這種行業，學習這些科目，將來沒有出路，不能賺錢，沒有飯吃。一定要學一些時髦的東西，尖端科技，現在學機械、學電腦，這個學了很快就賺錢。你去讀文學、去讀佛學，賺不到錢，幾個人發心來學這個東西？實實在在他不了解事實真相。如果真的明白，你想賺錢，你想生活富裕，《了凡四訓》裡面都講得很好，「一飲一啄，莫非前定」。你命裡該發財，你天天去讀《四書》也一樣發財，為什麼？你命裡有財，與這個不相干。你命裡沒有財，搞哪一行你也發不了。財從哪裡來的？財從布施得來的，過去生中修多財布施，你這一生才得財富。新加坡也有不少發大財的人，你去打聽打聽他是念什麼學系的，他是搞什麼行業的；這一打聽，有很多小學畢業的，中學沒有畢業的，有許多白手起家的，在新加坡工商界的領袖。替他做事的人都是博士、碩士，一大堆，他自己恐怕初中都沒畢業。這就說明與你所讀的科系、所從事的行業，發財不發財不相干。他為什麼發這麼大的財？過去生中財布施，布施得多，就這麼個道理。還是佛講得有理，佛說得透徹，法布施果報是聰明智慧，無畏布施果報是健康長壽。我們仔細觀察這個世間，有很多大富大貴，可是身體不健康，長年多病，生活很辛苦，那是什麼？我們一看就曉得，他過去財布施多，法布施少，無畏布施沒有，所以才遭這個果報。有很多人健康長壽，生活很貧窮，我們曉得過去生中，他是無畏布施多，財布施少。社會情形一看，不就都了解，都明白了？我們如果想財富、想聰明、想健康長壽，三種布施拼命去做，愈施愈多。所以從外地來的，來到新加坡參學的同修，你們在這個地方時間很短，仔細觀察，證實佛經裡面講的千真萬確。

　　你們看看居士林這個道場，樓下供養三餐飲食，這是屬於財布施。無論什麼人，你學佛也好，不學佛也好，你讚歎佛也好，你毀謗佛也好，你來了，我們這裡「喜眼觀世」，都很歡喜請你吃飯。你謗佛，我也歡喜請你來吃飯，這個了不起！不怕吃的人多，來吃的人愈多愈好，不收一文錢。有誰能供得起？真的，居士林能供得起。怎麼供得起？布施，愈施愈多。李居士告訴我，從來沒有買過米，從來沒有買過菜，從來沒有買過油，四面八方送來，送得太多，吃不完，所以還要去供養一些老人院、幼兒院，去送給他們。太多太多了，愈施愈多。你不肯布施，你就沒有了，你就過得很苦、很可憐。所以世間人不懂這個道理，動腦筋想什麼方法賺錢，你能賺得到嗎？你要能賺得到，釋迦牟尼佛都拜你做老師，釋迦牟尼佛做不到。你有本事能夠賺到錢，沒有因就能拿到果，你把因果定律都推翻了，一切諸佛如來怎麼不甘拜下風。所以佛法是講理的，它有真正的道理在。這一邊是大布施，從來沒有想到錢從哪裡來？

　　最近這一年來，東南亞經濟蕭條，每一個行業都在虧損，多少人破產。佛門道場也如此，收入大幅度的減少。唯有居士林不但不減還增長，什麼道理？布施，這不是看得很清楚很明白嗎？你還能不相信嗎？居士林是現身說法，做出榜樣來給你看，證明佛在經上講的話句句不錯。道場這麼樣的興旺，大家念佛這麼樣的歡喜，常住的收入有增無減，不是人力所能為，因果定律。你不相信，你懷疑，你不敢做，你永遠得不到果報。諸位從外地到這個地方來參學，你可以學到很多很多東西，真的一生受用不盡。「護世」也就是護法，我記得前面曾經在《無量壽經》介紹賢護菩薩，說得很多、說得很詳細，諸位都可以參考，默默當中做護法的工作，《地藏經》上所說的，果報分分都是自己得。

　　再看下面第四尊，『寂靜海音主夜神』。「寂靜」是性德。「海音」是海潮音，比喻不失時節因緣，應機說法，而說的時候恰好，所謂是契機契理。契機就是海潮音，契理就是寂靜，理機雙契才能夠幫助一切眾生。但是這個名號是主夜神，所以寂靜海音意思更深。這在一切有一些障礙阻礙，弘法利生的工作不能夠順利的推展，要不要做？要做，還是要做，默默的去做，這就是「寂靜海音」的意思。海是廣大，我們沒有分別、沒有執著，與海這個字就相應。我們明瞭清楚，佛法是諸佛如來幫助九法界一切苦難眾生最好的教學，為什麼在這個世間會遭遇許許多多的障礙？是因為有一些眾生對佛法不認識、不了解，產生誤會。由於嚴重的誤會造成排斥，根本就不願意接納。在這種情況之下，我們就要懂得「寂靜海音」的意思，要以善巧方便，種種障礙也要想方法突破，把佛法介紹給他們。這些人當中，特別是這個地區有影響力的人，這在佛法裡例子很多。

　　佛法當年向四面八方去宣傳，誰認識？誰了解？這些法師大德，包括一些在家居士，古時候在家居士講經的很多，翻譯經的也有。他們找哪些人？找對社會有影響力的人，去拜訪他們、去接觸他們，親近他們，這是佛法接引大眾所謂的四攝法。四攝法，第一個是布施，送禮，送禮人家總歡喜，歡喜之後他就會接見你；先送禮，把這個路開通。然後是愛語，愛語是關懷對方、愛護對方，幫助他們的社會繁榮興旺，幫助社會大眾都能夠得到幸福美滿、繁榮興旺，這他們高興的，所作所為對他們都是有利益的。這樣這些有影響力的人明白了，他們接受佛法、歡喜佛法，佛法推動障礙逐漸就沒有了，所以開端一段長時間要寂靜的去做。寂靜就是不明顯，所以他是主夜神，不是很明顯的做；明顯的做要遭受人家抗拒，遭受人家排斥，默默的去做。所以這個名號在主夜神裡面，那就有主夜神的意思存在，我們一定要了解它。

　　第五尊，『普現吉祥主夜神』。「現」，現身說法。我們看到這個字，就要做出樣子來給大家看，這是一般講的身教，以身作則。現什麼樣子？現吉祥。世間人哪個人不想求吉祥？吉祥兩個字是什麼意思？如果我們方便的來說，種善因得善果就是吉祥，這個意思很深。你沒有種善因得善果，不吉祥，你種善因不得善果也不吉祥；一定是因果相應，種善因一定得善果，這就叫吉祥，你所種的因，你已經收到你應該得到的果報。所以這個意思也非常的廣泛，也很深，我們要細心去體會。想一想現在這個世間人，他們心裡想些什麼？他們求些什麼？我們明瞭，這就是觀機，這懂得了。我們要怎樣幫助他們，幫助他們覺悟？世間人貪財，我們要示現發財的相，那我們是不是貪？你要是貪，你就錯了，你就不相應。財發了怎麼樣？發了捨，愈捨愈多。那個想發財的人看到，這樣才能發財，他也來學布施，這是真的，不是假的。吝嗇的人決定發不了財，縱然發了也是一生受窮困的生活，他捨不得花錢，所以一生都過得很窮苦，錢白白的給別人拿去了。死了以後，一文也帶不走，這是愚痴沒有智慧。所以有財多做社會福利事業，多幫助世間窮困之人，你的財富永遠就不絕。

　　中國人過去供財神，財神供的是范蠡，這很有道理、很有學問，范蠡確實給我們做發財的好榜樣。他經商，做小生意，愈做愈發達。他怎麼做的？賺來的錢布施。你不肯布施怎麼行？賺來的錢不是自己用，給社會大家用，所以選舉他來當財神，我都投他一票。歷史上所記載的三聚三散，發了一段時候，財很多了，散財，做大布施。布施完了之後，從小生意慢慢又做起，沒幾年又發了，發得更快、發得更多，他再散財。再又幾年，又發了，愈發就愈多，愈來時間愈短促就愈快，他總是散財。居士林這一段期間，同學們跟我講好興旺。為什麼興旺？散財。而不是把收入存起來，不是天天在講求利息，怎麼樣能得到更多的利潤，不是，統統散掉。李木源菩薩有智慧，他懂得散財，所以現在財源源不斷而來，有增無遺，就這麼個道理。這是現身說法，普現吉祥主夜神。所以你要懂得散財，不要去儲蓄，儲蓄錯了，財一定要有用處。不要怕，我散掉之後沒有了，沒有那個道理，散掉之後就來了。如果散掉沒有了，也是吉祥。為什麼？你命裡根本就沒有。命裡沒有你得來的不吉祥，你散去之後，你災消了，禍就除了，那是吉祥。所以愈散愈多。

　　許許多多法師，連過去演培法師請我吃飯也開玩笑，他說他要向我學，我說學什麼？我有什麼好學的？我們是後學、晚輩。他說：你的法緣很殊勝，這一點我要跟你學，你是法緣怎麼殊勝的？我說：沒有別的，結緣。肯結緣，不積蓄財物，十方供養馬上就散掉。也有一些法師，十方供養他來建大的寺廟，建得富麗堂皇。我想想，如果我要不拿去布施，我也可以建個道場。我道場不要，統統把它布施掉，所以跟全世界學佛的人真的結上法緣了。你不肯布施怎麼行？沒有別的，誰願意做，誰就得到這個果報。所以財萬萬積不得，不可以積蓄，決定要散，要懂得散，拿有限的財物，做真實的功德利益。我們印送善書、印送佛經，這些年來除佛經之外，我們還做磁帶、做錄相帶，現在還做CD，又還做到網路，網際網路，做這些布施，這才跟世界各個地區眾生結了法緣。法緣好是這麼來的，不肯結緣，你要想法緣好，那怎麼可能？所以一定是種善因得善果，因緣果報絲毫不爽，這就是「普現吉祥」，我們做出樣子來給人看。

　　第六尊，『普發樹華主夜神』。普發，意思好懂。什麼叫樹華？「樹」是樹立，「華」在佛法裡面表因行。特別是像現前居士林董事會要發起辦佛學院，要辦培訓班，這就是「普發樹華」，成就諸位修學，成就續佛慧命的弘法人才。我們非常期望將來佛學院或者是培訓班，四眾同修都可以來參加，不一定完全限現在的出家眾，在家眾我們也培養，更希望在全世界各個地區都能夠來參學。學成之後，能把正法向全世界各個地區去弘揚。這個道場，不僅僅是著重在教，有解有行。參加佛學院的學生，平常在經教上下功夫學習講經，每一個星期一定要到念佛堂念一天佛。像現在三十六個小時，每一個星期念三十六個小時的佛，解行相應。這三十六個小時是修什麼？修定，進入念佛堂，萬緣放下，一心專念。也是我們講席當中常常說的，戒定慧三學一次完成。所以念佛堂三十六個小時修什麼？修戒定慧。它能夠幫助你平時研教，幫助你平時學講經，有很大的幫助，心地清淨才開智慧。這是我舉出一個例子。「普發樹華」四個字裡面妙義無窮，這就不多說。

　　第七尊，『平等護育主夜神』。「平等」兩個字大家好懂，我們心裡沒有分別、沒有執著就平等，才有分別執著就不平等；不平等是妄心，平等是真心。在佛法裡面不平等是末那，八識裡面的末那識；平等心就是四智，四智裡頭平等性智。轉末那識為平等性智，轉識成智。四智是真心，真心的四個作用，都是真的。八識是妄心，平等是真心，也是善導大師所說的「真實心中作」。作什麼？護育眾生。護是保護，育有養育、有教育。你要養他，還要教他，這才做到育；只有養沒有教，不能算育；只有教沒有養，也不能算育，所以育是教養的意思，這兩者同等的重要。今天這邊道場，尤其大家都有彌陀村的概念，彌陀村裡面有養，這一分做得很圓滿。進入彌陀村來念佛的同修，原則上不收一分錢，到這個地方來四事供養，衣食住行，照顧你的生活。進到彌陀村，你平常穿的衣服都收拾起來不要了，彌陀村裡面發制服給你，大家穿一樣的，衣也送給你。樣樣都照顧周到，這是養。教是什麼？有這麼多法師領導你念佛，每天講開示給你聽，你有疑問為你解答，這是教。護育，平等護育，凡是到彌陀村來念佛的人，不分種族、不分國籍、不分老少、不分貴賤，什麼樣的人到這裡來一律平等。彌陀村建立了，大家都是平等護育主夜神，我們真的做到。

　　第八尊，『遊戲快樂主夜神』。這個地方所講的，好像都是我們彌陀村裡面想像的。我們生活，確確實實是生活在遊戲快樂之中，念佛堂裡遊戲。有些同修最初聽說念佛堂都有點畏懼，到這個地方不自由了，這一天什麼都不能幹，好像受到很大的拘束一樣。可是念了幾天之後，有些人告訴我，很好、很快樂，不想離開了，這就是遊戲快樂。也有同修告訴我，說是念佛堂裡頭止靜的時間太長，止靜的時間太長了，大家在靜坐，坐著念佛會打瞌睡、會昏沉。一般真正用功人，古大德給我們講，佛經上也說有兩種現象，一種叫掉舉，掉舉就是妄念很多，身心不安，會有這個現象；第二種昏沉，昏沉是精神提不起來，打瞌睡想睡覺，坐在那裡也睡，站在那裡也睡，這是昏沉的現象，這都不正常。正常的現象是遊戲快樂，你把念佛堂當作遊戲場，很快樂、很自在。我們這個講堂也是遊戲場，也非常自在、快樂。這個樂跟世間那種快樂不一樣，這種樂接近真樂。世俗裡面的快樂都是五欲六塵外面的刺激，不是真的；真的，是從內心裡面發出來的，那是真樂。你在這個地方得清淨心，所有一切煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，你的心多清淨，所以說清淨平等覺在這裡面能體會到，在念佛堂你可以體會到。雖然不是真正證得，接近了，清淨平等覺的氣氛有了，這就是很大的進步。這個氣氛要保持、要延續，還要不斷向上提升，再一提升就到功夫成片。到那個時候，離開念佛堂，回到家裡，回到工作崗位，從事任何工作，你都是遊戲快樂。正如同諸佛菩薩應化到我們這個世間，經上常常說「隨類化身，隨機說法」，佛法裡叫這些佛菩薩遊戲神通。他們到六道、到十法界教化眾生，遊戲快樂，他是來唱戲的，所以唱得很快樂。諸佛如來到世間都是來唱戲的，都來表演的，表演給我們看，各個都是自在快樂。所以這尊主夜神教我們，這就是過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作，沒有自己，只有眾生；沒有自己的主觀，只有諸佛如來的正法，我們只不過是在表演而已。這就叫行菩薩道，這叫修佛行。

　　第九尊，『諸根常喜主夜神』。「諸根」，六根，六根都歡喜。六根怎麼歡喜？清淨心現前，六根就歡喜，這是佛經上講的常生歡喜心。經典裡面常常形容，釋迦牟尼佛全身愉悅，那就是六根常喜，毛孔都微笑，這是經典上形容諸佛菩薩的，這是真的，不是假的。我們很難體會，是自己從來沒有這種境界，每天都生活在苦惱當中，從來沒有過過這樣的生活。這個生活在大乘佛法之中，在《華嚴經》裡面、在《無量壽經》裡面，所以我們通過《無量壽經》、《華嚴經》的學習，你會得到。你得到，這是正常的享受；你沒有得到，是你修學功夫不得力。你如果學習功夫得力一定得到，這就是平常所講的法喜充滿，就是這個意思；六根愉悅，法喜充滿。世間人也常說，「助人為快樂之本」，這話說得也有道理。諸佛菩薩從來沒有為自己著想，念念行行都是為社會、為大眾利益，幫助社會安定和平，幫助社會繁榮興旺，幫助一切眾生離苦得樂，他怎麼不生歡喜心？

　　末後這一尊，『出生淨福主夜神』。這十位上首以「普德淨光」發起，以「出生淨福」來收束，總結在這個名號裡面，這個意義非常深。主夜神所修的是積陰德、積陰功，做一切好事，利益社會、利益眾生，不求人知道。《論語》一開端，夫子教人「人不知而不慍，不亦君子乎？」那就是淨福，真實的福報。《論語》開頭三句，可以說是儒家教學的三大綱領。當年編這個書的人，把這三句編在開端，意義很深。第一句「學而時習之，不亦說乎」，跟我們此地講的意思完全相同。學，我們在《華嚴經》上也學到了。時習就是時時刻刻做到，那是習。你要是做不到不行；你做到之後，你就法喜充滿，你就常生歡喜心，所以學了之後一定要做到。「有朋自遠方來，不亦樂乎？」居士林幾乎每天都有海外的團體到這裡來參學，天天有朋自遠方來。所以這個道場從上到下，乃至於每一位在此地做義工的都是法喜充滿，這個道場一片祥和。為什麼？淨福，真實清淨的福德。

　　『如是等而為上首，其數無量』。這是總結這一類參加法會的大眾，他們的人數無量無邊。『皆勤修習，以法為樂』，這句是說他們的德行。他們雖然默默在做，沒有人知道，可是他不懈怠、不疲厭，很認真努力天天在做；沒有人讚歎他，沒有人獎勵他，以法為樂。法是什麼？法就是他所知、他所學、他所做，這個法專指這一點。他真正覺悟了、真正明白了，曉得自己起心動念、言語造作樣樣如法，與佛的教誨相應，念念之中遠離迷惑顛倒，念念之中與真實福慧相應，他怎麼會不快樂？所以總結以法為樂，絕不以世間名聞利養、五欲六塵為樂。那個樂是假的，決定不是真的。為什麼？會失掉的，佛法裡面講樂是壞苦。自性裡面的樂這真的，永遠不會失掉，所以才能講常生歡喜心，你永遠不會失掉。就是你起心動念、一切作為與法相應；法在此地簡單的說，就是與《華嚴經》這個法相應。我們現在曉得，《無量壽經》是《華嚴經》的精華、是《華嚴經》的總結，《無量壽經》的分量少，容易讀誦、容易受持，都能與經教相應就是以法為樂。今天時間到了，我們就講到此地。